《馬太福音》 第四章

　　當下，有許多人從加利利、低加坡裏、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟從他。

　　一位拉比曾被請求簡要地說出整部《聖經》的啟示。他回答說整部《聖經》的啟示非常簡短，就是上帝在對人呼喊： 「讓位於我！」

　　這就是那個早晨發生在約旦河的事情。耶穌消失，上帝即位。耶穌騰出房子，上帝進入了。不是你存在就是上帝存在，你們不可能共存。如果你堅持存在，那就放棄對上帝的追尋，它不會實現。那是不可能的，絕對不可能。如果你在，上帝就不可能在：你的存在、你本身就是障礙。你消失，上帝才在。祂是永在的。

　　人可以作為一個部分，與整體分離地活著。人可以在周圍製造出觀念、妄想、自我、人格，他可以認為自己是一個孤島，與整體無關，與整體沒有聯繫。你有發現過你與樹木之間的聯繫嗎？你有發現過你與岩石、大海之間的聯繫嗎？如果你沒有發現這種聯繫，你就永遠無法知道什麼是上帝。上帝就是整體，就是全部，就是一體。如果你作為一個分離的部分存在，你就是毫無必要地作為乞丐存在，你本來可以成為整體。即使你認為你是分離的，你也沒有分離——那只是頭腦裏的一種觀念。這種觀念不能愚弄上帝，它只能愚弄你。這種觀念就是你睜開雙眼的障礙。

　　那個早晨，當施洗約翰在約旦河裏點化耶穌，他就將耶穌徹底殺死。耶穌消失了。在那個虛空的刹那，一個佛——佛陀稱之為空無……天堂開了，聖靈像鴿子一樣降臨到耶穌身上，落到他身上。

　　這是象徵性的。耶穌死了，上帝即位。這就是禪宗裏所謂的「教外別傳」。施洗約翰沒有給耶穌知識，沒有經典被傳誦——甚至一個詞都沒有。不是靠語言文字，而是直指人心：洞察一個人的本性——成佛。

　　這就是在那一天發生的。基督教徒錯過了重點：施洗約翰傳遞給耶穌的不是知識，而是一個視角。它不是口頭上的，它是存在性的。比起知識，它更像頓悟。被傳遞的是眼光：一種新的看待世界、與世界相處的方式被傳遞了。一種經典之外的傳遞。

　　這就是為什麼耶穌立刻感覺與神合一，但與猶太教切斷了聯繫。猶太教是書的民族。《聖經》沒有別的含義，它的意思就是「書」。猶太教是書的民族——他們十分相信經典，從古至今他們一直熱愛與信奉經典。

　　耶穌變得與神合一，但立刻切斷了自身的傳統。之後他盡力保持是這個群體的一員，但那是不可能的。他不可能是經典的一部分，他不可能是傳統的一部分。某種彼岸的事物進入了他，當上帝進入，所有的經典都變得沒有意義。當你自己知道，所有的知識都是垃圾。

　　那就是耶穌和拉比們之間的衝突。他們有知識，耶穌有直覺——兩者從不相遇。一個有直覺的人是叛逆的：一個有直覺的人有自己的雙眼，他說的都是他看到的。依靠知識的人是盲目的：他攜帶著經典，他從來不看四周，他只是一直引經據典。依靠知識的人是機械性的，他並沒有親身接觸（personal contact）真相。

　　就在前幾天，我讀到紐約有一位非常高效的心理醫生。他和一位新病人談話，他告訴病人：「我很忙，事實上相當忙。你能幫我就太好了。第一次面談總是單向的：你告訴我你想告訴我的一切。如果我把它記錄下來，等我方便時再研究，那樣會很好。這裏有一台答錄機。我把這台答錄機留給你——啟動它，然後對著它說話。不管你想說什麼……說出你想對我說的一切，稍後我會聽。」這名心理醫生問：「你願意嗎？」

　　這個人說：「當然，完全沒問題。」

　　心理醫生打開答錄機然後離開了，但2分鐘後他看到病人離開了諮詢室。他追上病人，攔下他，說：「這麼快？你應該沒對答錄機說太多的話。」

　　病人說：「聽著，我也是個大忙人，實際上比你更忙。你並不是我第一個諮詢的心理醫生。你回諮詢室就會看到，在你的答錄機旁邊有一台小答錄機——正在對著你的答錄機說話。」

　　知識就像這樣。沒有人在場：小答錄機對著大答錄機說話。你的頭腦就是一台答錄機，經典就是老式答錄機——是老式媒體，但還是一樣。有人說了什麼，它就紀錄下來。然後你閱讀它，它就變成你自己錄機音裏的磁帶，但這並不是親身接觸。

　　直覺是親身體驗，知識是機械性的。你永遠不可能通過機械化的取向發現真相、真理。它會是一件死氣沉沉的事情。你會獲得大量資訊，但你永遠不會獲得蛻變。你也許知道許多事情，但你永遠不會知道需要知道的事情：你的存在與圍繞著你的存在——圍繞著你的存在和你的內在是相同的。

　　一次深刻的親身接觸是需要的。在約旦河的那個早晨，耶穌親身接觸了神性。施洗約翰點化他成為空無。

　　當你來見我，你不會見到一個博學的人。你見到的是一個內在有許多空無的人。我可以和你分享那種空無。當你準備好分享我的空無，你就被點化了。

　　你可以用兩種方式呆在這裏。你可以成為一個學生。那樣你就會以一種機械性的方式和我聯繫，你會收集我的知識，那完全沒有意義。你會從我這裏知道許多事情。那是一種沉溺。你的自我也許得到了強化，但你的心靈會變得越來越匱乏。

　　在這裏你也可以不當一名學生，而是當一名門徒。那樣你就在分享我的空無。你會一步一步地徹底消失。你的內在將沒有知道的人，那種無我狀態就是唯一知道的方式。在那種空無裏面，你的心打開了；在那種空無裏面，孤島消失了，你成了一片大陸。在那種空無裏面，分離消失了：你變成了整體，整體透過你而存在。

　　那個拉比是對的，他說：「上帝在對人呼喊：『讓位於我！』」耶穌、克裏希那、穆罕默德、老子，他們都是上帝在對人呼喊： 『讓位於我！』

　　從那時候，耶穌就傳起道來……

　　立刻：知識需要時間，直覺是立刻的。如果我想分享我的知識給你，那需要時間，但如果我想分享我的空無給你，時間是不需要的。立刻，就在當下，這就是可能的。只要你有意願。時間完全不是必要條件，它可以在一瞬間發生。

　　每次我讀到這句福音，立刻觸動我的事情就是：當耶穌受洗，天堂打開，聖靈像鴿子一樣降臨，他從河裏出來，走到岸上——一群人聚在那裏——他就開始傳道。在此之前他一句話都沒說過，他沒有教導過別人。

　　事情就應該這樣。一個老師可以一直教導而並不知道，但一個師父不行。老師有很多，師父是罕見的。師父通過他的直覺來教導，老師透過他的知識來教導。

　　一個老師要長年訓練，然後他才能教導。但一個師父——在一個勇敢的片刻、一個大膽的片刻、一個死亡的片刻、一個跳進未知的片刻——就變得能夠教導。一旦你知道，這種知道本身就希望得到分享；一旦你感到喜樂，那種喜樂就開始流動，它開始尋找其他的心。一旦你自在，你就已經走在被大家分享的路上。

　　耶穌從河裏出來：

　　從那時候，耶穌就傳起道來，

　　說：天國近了，悔改吧！

　　施洗約翰說過同樣的話。耶穌可以說出同樣的話，因為他聽施洗約翰說過。施洗約翰是有名的佈道者，許多人慕名而來，許多人等著聽他講話。大家都知道他這段訓示：「天國近了，悔改吧！」耶穌肯定也知道，但他之前從沒說過這些話。

　　講這些偉大的話而又不知道是褻瀆的，它是一種辜負。除非你自己知道，永遠不要講這些偉大的話，因為你可能敗壞別人的頭腦。你可能用你的垃圾填滿別人的頭腦。你並不知道卻又一直對人們說這些話……世界各地這種情況都在發生。

　　去看看教堂、神廟、清真寺裏的神職人員——他們一直在教導，他們一直在佈道，卻完全不知道他們所說的一切。他們完全沒有意識到他們在做什麼——一堆答錄機！他們學習過，但他們並不知道。他們研究過，但他們沒有自己的眼光；他們的心和他們的聽眾一樣死氣沉沉。他們的頭腦也許更成熟，但他們的心和別人一樣是生病的。

　　耶穌以前從沒說過這些話。以前沒有人知道耶穌這個人。他呆在他父親的作坊裏，他工作，他協助他父親。突然之間一種新的素質出現，一個全新的人誕生了。施洗就是一次出生。

　　從那時候，他就傳起道來，說：悔改吧——因為他現在可以帶著底氣說出這些話。現在他不再是重複施洗約翰的話，現在這些話是他自己的話。他已經悔改過，他知道了它們的含義。現在它們不再是沒有意義的、鸚鵡學舌般的話語，它們意味深長，它們有活力。他接觸到了這些話語的真諦，他發現了它們的奧秘。

　　希伯來語的原文是TESHUVAH。TESHUVAH的意思是回歸，TESHUVAH也有回應的意思。兩種含義都是美麗的。回歸上帝就是對祂的回應。這是猶太教義裏最美麗的事物之一，也是猶太教對世界最大的貢獻之一。這一點必須要理解，因為沒有它，你永遠無法理解耶穌。

　　猶太教是世界上唯一主張不僅人在尋找神，神也在尋找人的宗教。世界上沒有別的宗教信仰這一點。印度教、伊斯蘭教和其他宗教：他們都相信人在尋找神。猶太教相信神也在尋找人。如果神是一名父親，那就應該如此。這是理所應當的。祂是整體，如果祂的一部分走失了，整體——出於祂的慈悲——肯定要尋找那一部分。

　　猶太教有自身的美。人尋找神就像在黑暗中摸索。除非神也在找尋你，似乎沒有相遇的可能。你要如何尋找未知的祂呢？你要去 哪裡尋找祂？你不知道祂的地址——你要對著哪裡禱告呢？你要何去何從？你要做什麼？你只能跌跌撞撞，你只能哭泣和落淚，只有眼淚能夠成為你的祈禱。一種深深的渴望——要如何滿足它呢？你可以對它充滿熱情，但要如何達成呢？猶太教教義說：人可以尋求，但除非是神的旨意，人不可能找到。

　　神是可及的，但不可把握。你可以攤開雙手——祂是可及的，但不可把握。是祂來握住你，因為祂也在尋找你。祂可以立刻、馬上找到你。祂清楚你在 哪裡。但除非你在尋找，祂無法尋找你。只有當你在尋求，祂才能尋求你，當你做了能做的一切，當你毫無保留，當你的探索是徹底的，祂才能尋找你。當你的探索是全然的，天堂立刻打開，聖靈降臨到你身上。祂在等待，祂深切地期盼和你相遇。

　　這是必然的，因為存在是一場愛戀。它是捉迷藏，它是一個遊戲。母親和孩子玩耍，她藏了起來。母親在等待，如果孩子不來，母親就會開始尋找他。神給你徹底的自由：如果你不想尋求，祂不會干涉，祂不會介入。如果你想要尋求，祂才會敲你的門。

　　只有你發出邀請，客人才會到來。客人也許在等著敲門，只要你發出邀請。否則祂可以永遠等待，祂並不迫切。神完全不著急。

　　天國近了，悔改吧。如果這個詞不被翻譯成「悔改」，如果保留它的原意「回歸」，那就完全不一樣了。那就是派坦加利在他的《瑜珈經》裏說的——PRATYAHAR：回歸自性。那就是馬哈威亞說的往內走：PRATIKRAMAN，向內。

　　TESHUVAH和「悔改」有著完全不同的含義。一旦你說「悔改」，就好像人是個罪人：一種深深的譴責進入了。但如果你說「回歸」，那就沒有罪惡的問題，沒有譴責進入。它只是在說你走得太遠，你玩得太久——回來吧。孩子一直在外面玩耍，天已經黑了。太陽落山了，母親在呼喚：「回來吧。」一種完全不同的品質，完全不同的內涵。它裏面沒有譴責，只有一種深情的呼喚：「歸來吧！」

　　聽聽這句話吧，如果我說：「天國近了，歸來吧。」準確地翻譯一個詞，所有的譴責、所有的罪惡、所有讓人產生內疚的胡扯就都消失了。一個詞可以有深遠的意義，如果你把「悔改」翻譯成「回歸」，整個基督教就會消失。所有的教會，梵蒂岡——一切都會消失，因為它們都依賴悔改。

　　如果這是個回歸的問題——你沒有受到譴責，你並沒有犯罪——罪惡感就消失了。沒有罪惡感就沒有教會，沒有罪惡感神職人員就不可能生存。他剝削罪惡感，他讓你感到內疚——那就是他的商業秘密。一旦你被製造出罪惡感，你就必須尋求他的幫助，因為他會為你祈求寬恕，他會為你禱告；他知道禱告的方法。他和神的關係更深：他會為你辯護，他會為你向神求情，他會指導你如何不再成為罪人，如何遵守道德。他會給你戒命：這個要做，那個不要做。

　　世界上所有的教會都建立在「悔改」這個詞上。如果只是一個回歸的問題，神職人員就不需要了；你可以回家。這與譴責無關：你並不需要別人淨化，你從來沒有犯過錯。你走得遠了一點，但這裏面並沒有過錯。事實上，如果這不是神的意願，你就不可能走那麼遠。這裏面肯定有某種道理：出走肯定是回歸的方式。因為當你出走後再回到家，你才會首次意識到家是什麼。

　　據說在異國他鄉的旅行者首次意識到——就像你們在普那肯定意識到——家鄉有多麼美好。你在家的時候很難意識到這一點，一切都是理所當然的。但當你離開，一切都是艱難的。那裏不再是家，你不能把一切視為理所當然。各種不方便、不舒服——沒有人照顧你，你必須照顧自己。沒有人關心你，你在異鄉行走，你是個陌生人。

　　作為對比，突然第一次，家，家的意義出現了。之前它只是一個用來居住的房子，現在它成了一個家。現在你知道房子和家的區別了。房子只是房子，而家不只是房子，它還有更多，它還有愛。也許人需要稍微誤入歧途——偏離正軌，進入荒野——這樣作為對比，回家才變得重要、有意義。

　　我說「回歸」，我不說「悔改」。耶穌從沒說過「悔改」。他會笑話這個詞，因為所有的東西都被這個詞腐化了。教會很清楚這個詞是錯誤的翻譯，但他們還是堅持，因為它已經成為他們的基礎。「回歸」非常簡單：只需要你和你的神，不需要仲介，不需要代理。從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，悔改吧！」

　　西伯來語TESHUVAH的另一個含義是回應。你回歸就是你的回應。回應上帝的呼喊：「讓位於我！」；回應上帝一直對你的呼喚：「回家吧。」

　　這是猶太教又一個非常美麗的貢獻。每個宗教都貢獻了某種原創的事物。猶太教徒說：「神提問，人回應。」其他宗教說：「人提問，神回應。」猶太教說：「不是，是神提問，人回應。」

　　一旦你回應，那就是回歸。一旦孩子說：「是的，我來了」，他就已經上路了。你聽到那個問題了嗎？如果你還沒有聽到，你怎麼能回答呢？

　　人們來見我，他們說：「神在哪裡？」

　　我說：「忘了神吧——你聽到那個問題了嗎？」

　　他們說：「什麼問題？」

　　「神提出的問題！」

　　如果你沒有聽到那個問題，你就不可能知道什麼是神。一旦你聽到了問題，方向就明確了——一旦你聽到了從你內心深處、最內在核心生起的問題，它就會在你的心頭縈繞不去：你是誰？為什麼你在這裏？為什麼你要繼續存在？為了什麼？

　　如果你心裏生起這個問題，你就會知道什麼是神，因為是誰在問這個問題呢？你不可能問。你是無意識的，在沉睡——你不可能發問。是神在你內心深處某個地方問這個問題：「你是誰？」如果你聽到了這個問題，你就知道了方向。它的回應只能是：「回歸。沿著那個方向，往回走。」

　　但你的問題是虛假的。你並沒有聽到它，那是別人教給你們的。你的問題是虛假的，於是你的回應變得虛假。問題是你從別人那裏學來的，答案也是你從別人那裏學來的，你一直是虛假的。

　　「虛假」（phoney）這個詞來自「電話」（telephone）。你有沒有觀察過，直接聽一個人說話——直接、面對面地聽你的妻子、丈夫、朋友說話——有一種實在感，因為那是親身交流，但聽對方在電話裏說話一切就變得虛假？一個人永遠不知道誰在那裏——到底是一個真人還是一台答錄機。沒有人知道。對方的聲音聽上去不是出自人心，而是出自機器。

　　你注意過人們有時候……？我見過一些人，我知道一些人，他們打電話的時候會把眼鏡戴上。我感到奇怪：「怎麼回事？沒有人在場，你要看什麼呢？」只是一種想看到對方的深切渴望。一種深切的渴望——否則這件事情似乎是假的。但頭腦就是這樣受到腐化的。

　　我曾和一個朋友去參觀泰姬陵。他是個優秀的攝影師——他沒有時間看泰姬陵，他都是通過鏡頭在看。我告訴他：「我們是來這裏看泰姬陵的。」

　　他說：「沒關係。它太美了，我會照相，然後回家看！」但那些照片到處都有——何必還要來泰姬陵呢？直接的觀感失去了。

　　毛拉·那斯魯丁的第一個孩子出生了。我去看他，毛拉和孩子坐在一起，是一個美麗的小男孩。我說：「太美了！」

　　他說：「這不算什麼——你應該看看他的照片！」

　　虛假……一切都變得越來越間接。對真實、具體、顯然的接觸喪失了。然後人越走越遠，越來越遠。

　　只有問題被真正聽到，回應才可能是真實的。每天我都碰到有人說：「我想要靜心，我想要探尋，但什麼也沒有發生。」他在抱怨，仿佛存在對他不公平——「什麼也沒有發生」。但我洞察他的眼睛，他的渴望是虛假的。首先他從沒想要靜心，他來是因為從眾。別人來了，一個朋友來了，他也跟著來。或者他有個假期，他想：「去看看吧。」現在什麼也沒發生。

　　什麼也不可能發生，因為靜心、上帝與祈禱並不是技巧上的問題。你可以學會技巧，但什麼也不會發生，除非那個問題先被聽見，除非它成為你內心深處的渴望，你可以賭上你的性命——除非它成為一個生死攸關的問題，除非它穿透到你的存在深處，除非它成為你心頭的刺，除非它成為一種深刻的痛苦。如果問題被聽到，就會有回應……

　　我們可以用兩種方式翻譯這句話：

　　從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，悔改吧！」我們要麼可以把它翻譯成：「天國近了，回歸吧！」，或者是「天國近了，回應吧！」。

　　天國一直在當下，這是它的本性。它和耶穌的時代沒有關係：在當下它就是真實的，和那時候一模一樣。在耶穌之前它就是真實的，它永遠是真實的。

　　天國一直在當下——摸索吧。祂那邊一直在尋找你，但你這邊沒有摸索。你回應，你回歸，祂是可以觸及的。你需要的一切都是可得的，只是你沒有走向祂的意願。你害怕失去某些你並不擁有的東西，出於那種恐懼，你就無法獲得那些一直屬於你的東西。

　　耶穌在加利利海邊行走，看見兄弟二人，就是被稱為彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網。他們本是打魚的。

　　他們立刻捨了網，跟從了他。

　　這種情況在耶穌一生中發生過許多次。你會驚訝跟他一起行動的人的品質。他們是單純的人：農夫、村民、漁夫，但是真實，不虛偽。

　　和自然一起生活的人是真實的，因為和自然相處你必須真實，否則自然不會符合你的心意。和自然相處你必須有活力，否則你無法應付它。你周圍不自然的事物越多，你就變得越不自然。如果你生活在機器當中，你就會變得像機器一樣。

　　俗話說：察其友知其人（a man is known by his company）。我要對你們說：近墨者黑（a man is MADE by his company）。如果你生活的周圍都是機械裝置，慢慢地你就變得不真實。如果你生活在大自然裏——與樹木、岩石、大海、星空、白雲、太陽為伴——你就不可能虛假，你不可能變得虛偽。你只有真實，因為當你與自然相遇，自然就在你的內在製造出某種自然的品質。一直與自然互動，你就變得自然起來。

　　一個與自然一起生活的人一直是信任的。一個一直播種的農夫必須信任。如果他懷疑，他就永遠不會播種——因為各種懷疑都有可能：土地今年會和去年一樣嗎？誰知道呢？——土地也許會改變主意。誰知道還會不會下雨？誰知道太陽明天還會不會升起？坐在你的搖椅上，周圍都是你的書，你可以懷疑，什麼風險也沒有，但如果一個種地的農夫懷疑，他就迷失了；如果一個漁夫懷疑，他就迷失了。

　　和自然生活在一起，信任出現了。對人而言，信任是自然的，它就像健康一樣；懷疑是不自然的，它就像疾病一樣。一個孩子生來就是信任的。我說的不是現代小孩——也許一個現代小孩生來並沒有信任，因為他出生在一種懷疑的氛圍裏。

　　有一天我讀到一個故事：一個母親在給她的女兒講故事——女兒睡不著，時候不早了，為了讓她睡覺，母親給她講了一個睡前故事。母親說：「從前有個公主——非常迷人、美麗……而且聰明、友善。宮庭裏的人都喜愛和尊敬她。她非常友善，特別是對動物。」

　　有一天她在田野裏碰到一隻青蛙。她擔心別人會踩到它，於是她把青蛙帶到她的房間裏。到了早晨她驚訝地發現：那只青蛙變成了一個俊美的王子！然後王子向她求婚。

　　此時母親看了看女兒，感覺她完全不相信。她的眼神，她的舉止，她的臉色——一切都在說：「不，我無法相信。」她的臉上充滿了懷疑。於是母親說：「怎麼？你不相信？」

　　女孩說：「不信……我打賭那個公主的母親也不信！」

　　當今的潮流就是懷疑。連一個孩子都是懷疑的，他質疑、懷疑。在過去的日子裏，連老人都是信任的，整個氛圍都有信任和信心。那時的人們是健康的。

　　觀察你自己——每當你懷疑，你內在的某些東西就收縮；你變得渺小。你變得固執，你變得僵化，你不再流動——你凝固了。每當信任出現，你就再次流動起來。障礙融解了，你擴展，你變得浩瀚。每當你信任，你的生命力就處於巔峰，每當你懷疑，你就落入死亡。

　　因為現代人缺乏信任，嗑藥開始對他產生極大的吸引力。似乎沒有別的方式去感受存在與意識的擴展。嗑藥是一種化學方法，可以感受幾個片刻或幾個小時的意識擴展。這種體驗信任簡單地而且免費地給你。信任給予你的不僅是一些片刻——它變成你內在一種恒定的品質。而且信任沒有副作用！

　　如果你問我，我會告訴你：如果你想擴展意識，信任是唯一可靠的藥物——那些從不知道意識擴展的人，他們還沒有活過。意識可以不停擴展，喜樂之波可以傳遍存在的每個角落，與存在一起無窮無盡地擴展。當你擴展，你就變成整體的一部分；當你收縮，你就變成一個孤島。

　　那些人真的是單純的、有信心的人：

　　耶穌在加利利海邊行走，看見兄弟二人，就是被稱為彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網。他們本是打魚的。

　　他對他們說：「跟從我，我會讓你們成為人的漁夫。」

　　他這樣說沒什麼奇怪的。奇怪的是：

　　他們立刻捨了網，跟從了他。

　　如此深刻的信任。他們一刻都沒有懷疑，他們一句話都沒問：「你是什麼意思——人的漁夫？」他們完全沒有問：「你是誰？你憑什麼這樣說？」不，這是不需要的，因為他們是純樸的漁夫。他們肯定看到了耶穌：他的存在就是權柄。

　　如果你有信任的眼光，沒有人可以欺騙你。你受騙是因為你有懷疑，然後你認為你需要更多的懷疑，否則人們就會進一步欺騙你。結果你進一步受騙，一個惡性循環被製造出來。你懷疑是為了不受騙，但你受騙就是因為你的懷疑。

　　如果你信任，沒有人可以欺騙你。當我說「如果你懷疑，沒有人可以欺騙你」，我是什麼意思？是你的信任會阻止別人欺騙你嗎？不是，而是當你信任，你就擁有洞察力：騙子會立刻被揭露，現形。

　　我希望你們記住這個準則：一個信任的人無法被欺騙。如果他受騙，他的內心肯定有某些懷疑，因為只有當你的眼睛充斥著懷疑的陰雲，你才看不清楚。當你能夠看，當你的眼光是清晰的，那個人的存在就在訴說他是不是一個騙子。

　　他們肯定審視過。當時肯定是太陽從海上升起，他們準備把魚網撒到海裏。他們肯定回頭打量這個人：「這個耶穌是什麼樣的人？」

　　在那個寧靜的早晨，他們肯定感受到耶穌這個人的臨在。他的臨在就是說服，他的臨在就是證據。他們扔下漁網，直接跟從了這個人。他們的整個人生在一瞬間天翻地覆。在一個「看見」的片刻，他們被轉化了。

　　耶穌說：「跟從我，我會讓你們成為人的漁夫。你們要一直往海裏撒網撒多久呢？你們要一直捕魚捕多久呢？我會讓你們成為人的漁夫。」他確實做到了。

　　這在那個時代幾乎是難以置信的——甚至在現在也是——耶穌如何把普通人轉化為非凡的人。佛陀轉化了摩訶迦葉、舍利弗、目犍連、阿難陀，但功勞更多是這些人的而不是佛陀的，因為他們是非同尋常的人。如果馬哈威亞轉化了喬達摩、Sudharana，功勞更多屬於這些弟子，因為他們是稀有的。

　　但是耶穌非常強大。彼得——一個目不識丁的漁夫；安德列、馬太、湯瑪斯、約翰——都是窮人，沒受過教育，散落在人群中你完全找不到他們。他們就是石頭，是路上普通的鵝卵石，而耶穌把他們煉成鑽石。

　　摩訶迦葉本身就是一個稀有的人，即使沒有佛陀，他也完全可以成佛。也許要久一點，也許他會多花一點時間，但即使沒有佛陀，他成佛也是必然的。不過想想被稱為彼得的西門和他的兄弟安德列。沒人可以想像他們可以不靠耶穌而有別的可能性。

　　他不僅許諾，他還行了奇跡。跟從我，我要叫你們成為人的漁夫——耶穌撒到人類之海的網確實比其他網捕獲的人更多。半個世界的人都被那張網所捕獲。所有的使徒，所有12使徒都是平常的、沒受過教育的普通人，他依靠他們建立起整個架構。

　　彼得，被稱為彼得的西門——耶穌讓他成為整個基督教體系的磐石。「彼得」這個詞的意思就是磐石。基督教的整個體系都建立在彼得的磐石上，受到他的支撐。是的，耶穌讓他們成為人的漁夫，不僅如此，他給出的比他承諾的更多：他讓他們成為神的漁夫。他們立刻捨了網，跟從了他。

　　摩訶迦葉去見佛陀的時候，他辯論。摩訶迦葉去見佛陀時自己就有五千弟子，他本身就是一位大師。捨利弗去見佛陀時有幾千名弟子，他是個大學者。他等待和辯論了好幾年。他們不是信任的人，他們是懷疑和思辨的人——心智圓熟，有某種天賦。

　　但耶穌是對普通的泥土下工夫，把它轉化成黃金。你無法找到一個比耶穌更偉大的煉金術者。他們立刻捨了網，跟從了他——這是奇跡。

　　人們去找馬哈威亞辯論，人們去找佛陀辯論，因為有史以來整個印度大陸都在辯論。這裏的人受過訓練，他們生來就懂哲學。人們來見我——非常普通的人，但他們的談話水準從來不在梵天、終極之下。他們談論梵天，這已經成為他們血液的一部分。

　　但是耶穌是對非常單純的人下工夫。他的存在就是他的證明。在宗教裏面：存在是第一位的，證明是第二位的。在哲學裏面：證明是第一位的，存在是第二位的。只有當佛陀證明瞭自己、對自己進行論證，當佛陀徹底征服了舍利弗和他的頭腦，舍利弗才願意看見佛陀。那時他才願意去看。證明是第一位的，存在是第二位的。

　　但是耶穌下工夫的那些人——他們不是神學家，他們不是哲學家、不是「能言善辯之人」——不是。他們是單純的人，是過著自然生活的平凡人，就像樹木、岩石與河流一樣。對他們而言，存在是第一位的，證明是第二位的。事實上，存在就是證明。他們墜入愛河——那是唯一準確的表達方式。看到耶穌：他們墜入愛河。當你墜入愛河，你就隨波逐流。疑問沒有了，你只是隨順，因為比起你頭腦的論證，你的心知道得更清楚。你的心感受到了某種東西——某種神秘的東西，某種屬於神的東西。你的心感受到了臨在，那是不屬於塵世的。那就夠了。你品嘗到了某些東西……你只是跟從。他們立刻捨了網，跟從了他。

　　耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓的各種病症。

　　這一點要用一種全新的發現去理解——不是基督教一直試圖的方式，而是一種全新的發現，那就是現代科學在疾病現象上的發現。

　　一種疾病，任何疾病首先出現在深層頭腦，然後再進入身體。它進入身體也許要花很長時間，那是一個漫長的過程。當它在頭腦裏，你並沒有覺察到它，只有當它衝擊到身體的根本，你才變得覺察。你總是感知到身體上的疾病，但它一直是發源於頭腦。

　　那時你覺察不到它，所以你什麼也做不了，當它來到身體層面，你才開始尋求醫生的幫助。醫生看到疾病在身體，就開始治療身體。身體上的病症可以被治好，但隨後別的病症又出現了，因為治療沒有治本。你一直在改變結果，而不是改變原因。

　　如果頭腦可以被改變，疾病會立刻從身體層面消失。當代對催眠的研究證實：如果頭腦被改變，每種疾病——至少理論上——都可以被轉化、改變、消除。反過來也是真的：如果頭腦受到催眠，疾病也可以被創造出來。

　　兩三天前，有人寄給我一篇意義深遠的文章。有一個人，他是加州的一名醫生。他運用想像治癒了許多癌症病人。這是首次打開治癒之門的線索……而且不只一個病人，有許多病人。

　　他做的就是告訴病人們想像——如果病人患了喉癌，他就叫病人放鬆，想像身體所有的能量都移動到喉部，用能量去攻擊腫瘤。能量就像來自四面八方的箭一樣，聚集到喉部攻擊疾病。在3-6個星期之內，腫瘤就消失了，什麼痕跡也沒留下。而癌症被認為是不可治癒的！

　　癌症是現代病，它的出現是由於生活的壓力、緊張和焦慮。事實上，至今還沒有身體層面的治療方式。如果癌症可以通過頭腦被治癒，那麼所有的疾病都可以通過頭腦被治癒。

　　耶穌身邊會出現奇跡，因為當時的人們非常信任。這發生過：他正在趕路，有一個女人——非常貧窮，她擔心耶穌是否會醫治她，因為他身邊總是有許多人——這個女人想：「不如從身後觸摸耶穌的衣服」。她這樣做了，然後她就痊癒了。

　　耶穌回過頭看，這個女人開始感謝他。她拜倒在他腳下，充滿感激之情。他說：「不要感謝我，感謝上帝。治癒你的是你的信心，並不是我。」

　　那時的世界彌漫著信任，信任是人們的根本。就是一個想法：「如果耶穌觸摸我的眼睛，它們就會好」——這個想法本身就成了治癒的根源。並不是耶穌有治癒能力；如果你懷疑，耶穌就無能為力，他無法治癒你。

　　我看過一個故事。有一天耶穌從一個小鎮跑出來。一個在地裏勞作的農夫看到他在奔跑，就問他：「怎麼了？你要去 哪裡？」

　　但他非常匆忙，都來不及回應。於是這個農夫跟著他，過了一會農夫攔下他，說：「請告訴我，我變得很好奇。如果你不告訴我，你為什麼要跑就會反復糾纏我。你要去 哪裡？你在逃什麼人？」

　　耶穌說：「逃一個傻瓜。」

　　農夫大笑起來。他說：「你在說什麼？我知道得很清楚，你治癒過失明的人，你治癒過垂死的人——聽說你還治癒過已經死去的人！你無法治癒一個傻瓜嗎？」

　　耶穌說：「不行。我試過了，但我做不到，因為他是個傻瓜，他不相信。我治癒了各種的疾病，我從沒失敗過，但在這個傻瓜身上我失敗了。他一直跟著我，他說：『治癒我吧』，但我不管我怎麼努力都不行。這就是我逃離這個小鎮的原因。」

　　一個傻瓜無法被治癒……一個傻瓜也無法被催眠。通常大眾中盛行的觀念是非常聰明的人無法被催眠。這完全是錯誤的。只有傻瓜才無法被催眠，白癡才無法被催眠、瘋子才無法被催眠。你的聰明才智越高，你就越有可能進入深度的催眠狀態——因為在催眠裏需要你的信任，那是首要條件。首要條件就是你的配合，一個白癡、一個瘋子無法配合與信任。

　　耶穌可以行各種奇跡。那些奇跡並不複雜，它們發生是因為人們信任。如果你可以信任，頭腦就開始在內部運作，然後散佈到身體改變一切。但如果你無法信任，那什麼都不管用。

　　普通藥物起作用也是因為你的信任。曾起有過一項研究：每當一種新藥被發明出來，它在六個月到兩年之間效果很好——對人會產生藥效——但在6個月、8個月、10個月之後，它的效果就沒那麼好了。醫學界一直在煩惱——怎麼回事？

　　當一種新藥被發明出來，比起舊藥物，你更相信它。現在你們就知道萬靈藥是什麼了——「……它應該對我有效」，結果它就對你有效！對一種新藥物、新發明的信任產生了效果。他們在電視、廣播、報紙上宣傳，到處都是信任和期待的氛圍。但在幾個月之後，有許多人服用——少數傻瓜也會服用，那不可能見效——於是懷疑出現了，因為這個人服了藥什麼效果也沒有。這些傻瓜可以製造出一種反對的氛圍，過不了多久，這種藥物就會失效。

　　如果你信任醫生，他會比藥物有更顯著的效果。你觀察過嗎，你生病的時候醫生來了，如果你信任這名醫生，他的到來就會讓你感到輕鬆？他什麼藥都沒開。他只是來檢查你的身體——血壓、各種指標——你就感覺病已經好了一半。一個你能夠信任的人來了。現在你不用再自己背負。你可以交托給他，他會照看。但如果你不信任醫生，他就無能為力。

　　在醫學領域，他們稱某種假的藥物為「寬心劑」。它就是水——或者某種和疾病完全無關的物質——但如果由一位你信任的醫生讓你服用，它就和真正的藥物一樣有效，沒有什麼區別。精神比物質更強大，頭腦比身體更強大。

　　耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓的各種病症。

　　當下，有許多人從加利利、低加坡裏、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟從他。

　　比起是一名老師，耶穌更是一名醫者。一名醫者不僅有身體，有頭腦，他還有靈魂。他是一名醫者，一名靈魂的醫者。這也是每位師父的定義。

　　你的內心是分裂的，你四分五裂，你並不完整。如果你變得完整，你就會被治癒。如果對未來的緊張和過去累積的緊張從你的內在消失，你就會被治癒，你的傷痛就會消失。如果你可以處在當下，你就會完整，充滿活力與生命力，一種深刻的歡樂會發生在你身上。

　　耶穌不是一名哲學家，教給人們某種教條。他是一名醫者。他宣導信任，一旦信任發生，一切皆有可能。他一直說：「如果你有信心，信心可以移山。」這也許不是外在的山，而是內在的無知之山、醜陋之山、沉睡之山。他沒有教條，他沒有學說。他透過自己釋放出治癒的力量。他所有的努力都是幫助你回歸神性。所以他說：「不要感謝我，感謝神。」

　　他還說：「是你的信心治癒了你。」甚至神都不能治癒你，只有你的信心。他強調的是信任。記住信任與信仰的區別：信仰是相信一種觀念，信任是相信究竟的真理，信任是對整體的崇敬。信仰屬於頭腦，信任屬於整體。

　　當你信仰神，你相信的是神的哲學。當你信仰神，神是一種觀念、一種學說。它可以被證實或證偽，它不會轉化你。但如果你有信任，你就已經被它轉化了。我不是說它將會轉化你。如果你有信任，你已經被它轉化了。

　　信任不知道未來，它即刻生效。但是信任不屬於頭腦。當你有信任，你的信任在你的血液和骨頭裏面，在你的肌肉和心臟裏面。你的整個存在裏都有信任。一個心懷信任的人就是一個心懷上帝的人。

　　耶穌的整個努力就是如何帶你回家。是的，神透過他在呼喊：「讓位於我！」如果你有信任，你就會敞開，神會在你的內在登基。那是唯一變得喜樂的方式。除非神在你的內在登基，你會保持是個乞丐，你會保持貧乏，你會保持生病。你永遠不會健康和完整，你永遠不會知道存在的狂喜。你永遠無法唱歌跳舞，你永遠無法開懷大笑，你永遠無法自在。

　　只有神在你的內在登基——這意味著你退位而神即位。於是有了這個選擇——人所遭遇到的最大的選擇：要麼你繼續稱王……要麼你退位，讓神進入。