當鞋子合腳時
第五章 猴山
吳王坐船到了猴山。猴子見了他都驚慌地奔逃，藏在樹頂上。有一隻猴子卻仍然完全不顧，在樹枝間蕩來蕩去——拚命賣弄靈巧。吳王向那隻猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飛箭。這時吳王命令他的隨從用箭一齊追射，頃刻間那猴子就死於亂箭之下。
於是吳王對他的朋友顏不疑說：「你看發生了什麼？這個動物賣弄機巧。它仗著自己的技藝，以為沒人能夠碰它。記住！當你與人打交道時，不要依仗自己的卓越和天賦。」當他們回家之後，顏不疑成為聖賢董梧的門徒，以便擺脫一切令他出類拔萃的東西。他退避了一切享樂。他學會了隱藏所有的出眾之處。
不久這個王國裡沒有人知道怎麼利用他，於是他們敬畏他。
這個故事蘊含著道的最隱秘的訣竅之一。道說，你身上無論什麼美麗的東西，隱藏它，永遠不要表演它；你身上無論什麼真實的、有價值的東西，隱藏它，因為每當一種真實掩埋在心中的時候，它就像土壤裡的種子那般成長。不要把它拋出去。如果你把一顆種子拋在街上讓每個人看，它將死去，而且死得毫無意義。它只是死去，將不會有再生。就像對待一顆種子一樣對待一切美麗的、好的和真實的東西。給它一些土壤，給它一個在心中的隱秘之處，不要展示它。但每個人所做的卻恰恰相反：凡是錯誤的東西，你隱藏它，你不想讓其他人知道它。凡是醜惡的東西你隱藏它，而凡是美麗的東西，即便它並不那麼美麗，你也試圖宣揚它、擴大它、展示它。這就是悲劇——因為醜惡生長了，美麗卻丟失了。不真實的生長了，它成了一顆種子，真實的卻被拋棄了。
寶貴的東西被拋棄，而垃圾卻生長了；你變得像野草一樣。沒有花會降臨你的生活，因為你從未做過正確的事情——把花的種子藏到內裡。與之相反的才是途徑，我說這是道的最隱秘的訣竅之一。
一位道家一貫是普通的，絕對普通。沒有人知道他是誰，沒有人知道他在內裡負載著什麼，什麼珍寶。他從不宣揚，他從未試圖展示。但我們為什麼展示？因為自我。你對自己不滿意，你只有在其他人欣賞你時你才滿意。印度金剛鑽還不夠。你可能有一塊價值連城的寶石，但這還不夠；其他人必須欣賞它。其他人的觀點是更為有價值的——而不是你的存在。你注視著其他人的眼睛，好像他們是鏡子，如果他們欣賞你，為你鼓掌，你感覺才會良好。
自我是一種虛假的現象。它是一種他人意見的堆砌，它不是一種對自己的認識。這個自己，所謂的自己而實際上是自我，不是別的，只是反饋的堆砌——於是就會一直有恐懼。其他人可能改變他們的意念，而你總是依賴於他們。如果他們說你是好的，你必須跟隨他們的準則去維持那種好，你必須跟隨他們去維持他們眼中的好，因為一旦他們改變了他們的觀點，你就不再是好的了。你沒有直接的途徑通向你的存在，而是通過他人的。所以你不僅宣揚它，你還擴大它，於是它變得荒謬。
我記得——我將永遠不會忘記——摩拉﹒納斯魯丁第一次被介紹給我的情形。一個共同的朋友為我們作了介紹。朋友說：「除了別的以外，摩拉﹒納斯魯丁還是一個偉大的作家。」他會意地微笑著。於是我問摩拉﹒納斯魯丁：「你寫了些什麼？」他說：「我剛寫完了《哈姆萊特》」。我不敢相信自己的耳朵，於是我再問他：「你曾聽說過一個叫威廉﹒莎士比亞的人嗎？」摩拉﹒納斯魯丁說：「這就怪了，因為以前，當我寫《麥克白斯》的時候，有人也問過我同樣的事情。」他又問：「這個叫莎士比亞的人是誰？看來他老是抄襲我的東西。我無論寫什麼，他也寫什麼。」
你以為每一個人都在重複你，而事實上是你一直在重複別人。你是一個複印的副本，你不是一個真正的人，因為一個真實的人從來不需要任何展示。
我聽說有一次在一個避暑山莊，在一個大賓館的草坪上，有3位上了年紀的婦女在玩牌。第四個女人走近了，她問是否可以加入她們。她們說：「當然，歡迎你，但有幾條規則。」她們遞給她一張印製的卡片，上面有4條規則。第一條是，不要談論貂皮大衣，因為我們都有。第二，不要談論你的子孫，因為我們都是祖母。第三，不要談論珠寶，因為我們都有從最好的地方購得的珍貴珠寶。第四，不要談論性——因為它以前是什麼，就是什麼了！可每個人都想談論她自己，她的貂皮大衣，她的珠寶，她的孩子，她的性。每個人都使每一個其他人厭煩。但如果你容忍厭煩，你忍耐他們只是因為這是一種互相理解：如果他令人厭煩，他也將允許你令他厭煩。你只是在等待——當他停止他的展示，你就能開始展示你自己的。整個生活成為一種虛假，一種持續的展示。你通過它完成了什麼？只是一種虛假的感覺——你是重要的，出類拔萃的。
一個人怎麼能憑著有貂皮大衣就變得出類拔萃呢？一個人怎麼能憑著擁有珍貴的珠寶就變得出類拔萃呢？一個人怎麼能憑著幹這或幹那就變得出類拔萃呢？出類拔萃與你做什麼沒有關係，它與你是什麼有關係。你已經是出類拔萃的，每一個人都是獨特的，沒有必要去證明它。如果你試圖去證明它，你將只是證明相反的東西。如果某事既成事實，你怎麼能證明它呢？如果你試圖證明它，你只是顯示出你沒有覺知到那種已經降臨於你的獨一無二。
因此如果你想證明某事，這表明你懷疑它。你想要通過其他人的眼睛，通過他們的看法來打破你的懷疑。你並不真正確信你是個美麗的人，你想要其他人說你是美麗的。
在一個小村莊有一種風俗，每當鄉村牧師在主持某人的婚禮時，他要親吻那個新娘。這是一種舊的傳統。一個將要出嫁的女人十分擔憂。她以為自己十分美麗，像每個女人一樣。這就是女人，這並不是新鮮事兒。真的，每個女人都這麼想——哪怕是最醜的。她以為自己十分美麗，她非常擔心和憂慮。她一遍又一遍地對未來的丈夫——新郎說：「去和那個牧師說，我在婚禮以後不要被親吻。」
婚禮開始之前，她又問新郎：「你去找牧師談過了嗎？」新郎悲哀地說：「是的。」新娘問：「你為什麼那麼憂傷？」新郎說：「我告訴牧師了，他非常高興，他說'如果這樣那我就只收通常費用的一半。'」
你可能一直認為你自己是一個美麗的人，但沒有人會對你這麼想，因為每個人都想著他自己的美麗，而不是你的。如果有人點點頭說：「是的，你是美麗的」，他或她只是在等待你認可他或她的美麗。這是一種共同的交易：你滿足了我的自我，我滿足了你的。我知道你並不美麗，你也知道我並不美麗，但我滿足你的自我，因此你也會滿足我的。
每個人看來都有這麼一種感覺獨特的需要。那意味著你還沒有發現你自己那種獨一無二的、無需證明的存在。只有謊言才需要證實——記住。那就是你為什麼無法證明神——因為他是最終的真理。只有謊言才需要證明，真理無需證明；它是——它本來就是。
我告訴你，你是獨一無二的，出類拔萃的。不要試圖變成這樣，這是荒謬的，你只會成為一種笑柄，當你轉過身去，所有人都發笑。如果你不確信你的獨特，誰將對此確信呢？確信是超越證明的。它是怎麼來的？它來自對自身的認知。
因此有兩種途徑：認知——直接的知識，直接地，即刻地認識自己——這是正確的途徑。錯誤的途徑是通過他人，通過他們所說的來認識自己。如果你不瞭解你自己，他們怎麼能瞭解你？他們是十分遙遠的。你是瞭解你自己的最近的人。如果你不知道你的真實，其他人怎麼能知道？
但是因為我們缺乏自身的認知，我們需要一種替代物：自我就是那個替代物，自我在不停地展示著。你就像市場上的櫥窗。你成了一種商品，你將自己變成了展示的商品，一直在展示，一直在請求某人說：你是好的，美麗的，你是聖潔的，你是偉大的，出類拔萃的。
道是與此相反的，因為道說你就是這樣浪費你的生命的。同一種能量能夠直接流向你的存在，當那種存在顯現時，它就是出類拔萃的。
因此，一個尋求自身認知的人在其他人眼裡將一直是普通的。他不會費心，他將隱藏他自己，他不會展示。他將不會展覽，他將不會出席舞台表演。他將一貫地安靜，安靜地生活，安靜地享受生活。他不想讓任何人為他費心，因為每當有人為你費心、顧念著你時，那就會變得困難和複雜——自我的認識將變得越來越困難。
你必須獨自前往，如果你看著人群，如果你認為人群必須跟著你，你將永遠不會到達目的地。
如果你是個展覽物，你將一直是一種商品，一件物品。你永遠不能成為一個人，因為「人」是隱藏在存在的幽深處的。這是整個存在所能企及的最深處。你是那最宏大的峽谷。沒有其他人能夠與你一起前往。你必須獨自前往。如果你太顧及其他人，他們的話，他們的想法，你將停留在圓周上。那是第一件事。
第二件事是：只是去展示，你隱藏著所有醜陋的東西。在衣服裡，在語言裡，在舉止裡，在面具裡，在行為裡，你試圖隱藏所有醜惡與錯誤的東西。你在幹什麼？這錯誤將成為內在的一顆種子並生長起來。你越是推它進去，你就更多地把它拋向所有能量的源泉；它將被強化。你拋出美麗的東西——它將永遠成不了一顆種子。
照相反的去做：如果你有什麼醜陋的東西，展示給別人：它就消散了。如果你是個憤怒的人，告訴所有人：我是個憤怒的人，不要愛我，不要與我為友。我是個很壞的人。我醜，我不道德，我貪婪，我有很強的性慾。說一切有關你醜陋的東西，不僅說而且真正地做出來。你會驚奇每當什麼東西被拋出的時候，它就消散了。
隱藏美麗的東西；讓它進入深處，那麼它就能在你的存在中紮根，它將生長。但你所做的卻恰恰相反。
現在試著來領悟這個故事。
吳王坐船到了猴山。
莊子一直觀察猴子。他對它們深感興趣，因為它們是人類的祖先。你身上藏著一隻猴子！這整個的世界就是一座猴山，周圍全是猴子。
猴子的特性是什麼？猴子最深層的特性是什麼？就是重複。葛吉夫曾說：「除非你停止做一隻猴子，否則你就不能成為一個人」——他是對的。有人問他：「猴子最深層的特性是什麼？」他說：「重複、模仿。」
別人有一輛車，你也想要那輛車——一切！
猴子是一個十足的模仿者。你整個一生在做什麼？你是做一個人還是一隻猴子？你模仿，你只是環顧四周後跟上；跟隨，你變得虛假。你看見某人用某種姿態走路，你也試著那樣走路；某人穿著一件別緻的衣裳，你也想要那件衣裳；你從不看看你的需要是什麼。如果你確實關注你的需要，生命將成為一種極樂的存在，因為需要並不多。模仿將領你走上一條最終哪兒都去不了的道路。需要並不多，需要總是很少；如果你關注你的需要，你就會滿足。滿足是容易的，因為很少的東西是需要的。可如果你模仿，成千上萬沒有必要的需求聚集在周圍。它們沒完沒了，因為有成千上萬的人，你想去模仿每一個人。這變得不可能；你開始過每個人的生活，於是你忘記了你在這裡是 幹你自己的事情的，你成了一個模仿者。
你在這裡是完成你自己的使命，那種使命是獨一無二的，不是其他任何人的。這種存在讓你出生並完成一種其他任何人都不能完成的特殊使命。佛陀不能做它，基督不能做它，只有你能做它。你在模仿。那就是為什麼印度教說，除非你停止模仿，否則你將被一次又一次地拋入存在——那就是輪迴的理論。你將一次又一次地被拋入，除非你完成了你的使命——除非你開花，否則你必須回來。如果你模仿，你怎麼能開花？你看見一位音樂家你就想當一名音樂家；你看見一位演員你就想當一名演員；你看見一位醫生你又想當一名醫生。你想做一切，除了你自己——而那就是你能做的一切，不是其他的什麼。沒有其他的什麼是可能的，沒有其他人像你，所以沒有人能夠成為你的理想。
愛佛陀，佛陀是美麗的——但不要模仿，不然你將錯過。基督是了不起的，但他不再被需要；存在完成了那個使命，那種工作已經完成了。他已經開花。那就是為什麼每當一個人開花時，他就永遠不回來了。愛基督，但不要做一個模仿者，不然你最終將不能完成，陷於苦難與憂傷之中。你不能真正跟隨任何人。你可以獲得啟示，但那時你必須非常警覺；啟示不應該成為盲目的模仿。
如果你看見佛陀，把他是如何開花的作為一種啟示。方式是什麼？他在做些什麼？試著去領悟它，讓那種領悟被吸收。漸漸地你將開始感覺你的道路。它永遠不會像佛陀一樣，它永遠不能，它將是截然不同的。但汲取佛陀將有所幫助。你必須以你自己的方式生長，但汲取他將令你更加明悟。那就是一個真正的門徒與一個虛假的追隨者之間的差異。
一個門徒是與一個追隨者截然不同的東西，我會讓你做我的門徒但不是我的追隨者。修行是什麼？修行是學習。修行的詞根來自於學習，它與自我克制沒有關係，沒有。一個門徒是一個隨時準備學習的人；一個門徒是一個準備吸收的人；一個門徒是一個開放的、接受的人；一個門徒是準備變成一個子宮的人。他不是一個對手，他不對抗也不爭辯。他試著去領悟，而當你試著去領悟的時候，頭腦停止了運作。因為頭腦能做兩件事：或是對抗，或是跟從。它或是一個盲目的追隨者，或是一個盲目的敵人，但它永遠成不了一個門徒。一個門徒是全然不同的，因為他不是受頭腦指引的；一個門徒是受內心指引的。他愛他的師父，吸收他，然後走他自己的路。
這是一種非常間接的、非常微妙的事情。這不是直接的。你不能只是看著師父怎麼做然後全部照他去做——那樣你將變成一個追隨者。你不能學習詞語然後重複它們——那樣你將變成一個追隨者，那樣的努力是在頭腦裡，而頭腦是個問題。
每當你不對抗，不尋求某人去模仿時，你的意識從頭腦落到了內心。那時你是開放的，那時你僅僅在愛。那就是信心和信任的含義。它既不是相信也不是不相信。
不要以為信心或信任就是相信，不是的。相信是在頭腦中的，不相信也是在頭腦中的，信任卻是在心裡的。它與相信或不相信都沒什麼關係。相信或不相信都一點不在考慮之內；你只是愛。
你看一朵玫瑰開花。你相信它或你不相信它？你不做任何事情，你只是看著它。沒有人是追隨者，沒有人對抗。太陽在早晨升起。你做什麼？你是個相信的人或不相信的人，或者你整天跟著太陽的途徑，因為你是個追隨者。照兩種方式你都會發瘋。你只是欣賞，你汲取早晨，它的鮮活，年輕，新穎——有了太陽，一切都變得生氣勃勃。你享受那樣的生活並通過它變得更加有活力。你看著一朵玫瑰，玫瑰中的某種東西觸及了你的心。外在，玫瑰在開花；內在，心靈開始開花。你接觸了一個師父，佛陀或基督、莊子。你做什麼？就照你對於玫瑰或者日出所做的那樣去做。沒有必要去追隨，沒有必要不追隨，只是汲取。
基督對他的門徒最後的話是：「吃我，讓我作你的食物，讓我在你的血液裡流動，汲取我。」當他說：「吃我」，那意味著汲取我，消化我；不要外在的追隨，消化我，然後你將有你自己內在的光。
一個真正的師父從不給你規則，他給你眼睛。他從不指出你的路徑，從不說這是路徑，讓你跟隨。他只是給你光，並說：帶著光走進黑暗，這光將指出你的道路。
一個虛假的師父會給你一張地圖：這是地圖。不要偏離，照著那地圖，你會發現你的道路。
每個人的道路都將是不同的，因為每個人是不同的。讓這種理解深入你的內心：沒有兩個相同的人，不可能有。存在不是重複，存在沒有涸竭。沒有必要證明它。如果你想證明，你將變成一隻猴子，不是一個人。停止重複。重複是容易的，領悟是困難的。那就是為什麼人要重複，因為它是那麼容易——只是一則必須遵從的規則。你不必對它有任何領悟：給出一種明文規定讓你遵從。人們來我這裡，他們說：「給我們明文規定，那樣我們就可以遵從。」他們是在說：我們不要生長，我們不要自我成熟。你只是給我們明文規定：吃什麼，不吃什麼，清晨什麼時間起床，什麼時候睡覺。只要給我們明文規定那我們就可以遵從。你想成為一隻猴子，不是一個人。
一個人從來不索要明文規定，他要的是領悟，因此他能發現他自己的路，因此他能夠在廣大的世界裡運行。他不必帶上地圖，不需要任何指南針。只是你的內在光芒就將指出你的道路。
有美麗因為有自由。當自由不存在時，美麗也不存在。枷鎖，奴役，是世界上最醜陋的事。
吳王坐船到了猴山。猴子見了他都驚慌地奔逃，藏在樹頂上。
有一隻猴子卻仍然完全不顧，在樹枝間蕩來蕩去——拚命賣弄靈巧。
那只猴子一定是猴子的首領、首腦或宰相。當所有的尋常之輩逃跑時，一個首領怎麼能跑呢？一個首領，一個偉大的首領，跟從尋常的猴子？它必須表現自己，表現它的強硬。不然，在猴子們的眼裡，它的權威將會失去。這不是對吳王的展示，這是對其他猴子的展示。如果你想繼續當首領，你必須強硬。如果你想繼續當首領，你必須持續地表現。
所有的政治領袖都總是在表現。你從不知道他們的真面目，沒有人知道。甚至他們的妻子和孩子也不知道他們的真面目。他們變得如此有能力以至沒有人知道他們是誰，他們總是繼續，只是表演。據說如果一個政治家對某件事說是，就意味著或許；如果他說或許，就意味著不。如果他說不，他就壓根兒不是政治家。無論一個政治家說什麼，從不是他的真意，他的真意他從來不說。通過一個政治家你能夠瞭解你自己，因為他只是你的一張放大了的照片。一個首領只是其追隨者的放大的照片。在放大的照片裡總是容易看清事物。用一面放大鏡你能夠看見。
試著去瞭解人類首領是好的，因為他們是了不起的猴子。你以為是你在跟隨他們？從根本上講，在深層，他們在跟隨你。一個首領總是他自己追隨者的追隨者，因為他必須看你往何處去，你在幹什麼。他必須知道風朝哪裡吹，於是他就能先走一步。
有一次摩拉﹒納斯魯丁騎著他的驢到什麼地方去。那只驢走得很快。一位朋友問道：「納斯魯丁，你去哪裡？」納斯魯丁說：「告訴你實話，我不知道。不要問我。問這只驢。」那人被弄糊塗了，他說：「你是什麼意思？」摩拉﹒納斯魯丁說：「你是朋友，所以我必須誠實和坦率。這只驢既強硬又頑固，就像所有的驢子一樣，它總是製造麻煩。當我路過一個市場或城鎮，如果我堅持我們應該走這條道，它就堅持要走另一條道，在市場裡它變得滑稽可笑，我成了笑柄。人們說，甚至你的驢也不跟從你！所以我立了一條規矩，無論它去哪裡，我都跟著它去。每個人都以為驢子跟著我，但那不是真的。儘管讓驢子高興，但我的聲望是安全的。」
每個偉大的首領都只是一直在追隨他的追隨者。他一直在看風朝哪裡吹，他必須一直走在前面。那就是當一個偉大首領的秘密——你必須能夠知道人們要什麼。你必須在他們覺察到他們所要的東西之前給他們一句口號。然後他們追隨你。
這只猴子一定是個首領，必須顯示出它並不害怕，甚至對於一個偉大的國王。其他猴子都逃跑了，可憐的平凡的猴子們，但它不是平凡的猴子，它自己也是個皇帝。它必須站出來，它必須留在那裡；那就是它是如何在猴子們的眼裡取得更大的權威的。
有一隻猴子卻仍然完全不顧，在樹枝間蕩來蕩去——拚命賣弄靈巧。
吳王向那只猴子射了一箭。
你們的國王也沒有太大的不同。這是對國王的侮辱，這只猴子在侮辱。所有猴子都逃跑，這是自然的。可現在，一個偉大的國王，這裡卻有一隻普通的猴子試圖表現，顯示它是強硬的。不，這是不允許的，因為國王有他自己的追隨者。國王必須想到，如果連一隻猴子都不在乎、不顧及國王，別人會怎麼想？猴子必須被殺掉。無論你是一個人或一隻猴子，邏輯總是一樣的。
吳王向那只猴子射了一箭，可是那猴子敏捷地凌空抓住了飛箭。
這時吳王命令他的隨從用箭一齊追射。
這種情形在全世界都在發生。在每一種關係中，你總能看出他人的自我，但你不能看到你自己的——而其他人卻總是看到你的自我。這是一段由一個人寫的故事，只要想想如果一隻猴子來寫這個故事，那就會截然不同。只要想想，猴子中的莊子寫這個故事……那麼他就會寫國王非常自負、頑固並且毫無必要地爆烈——因為那只猴子並沒有做錯什麼，它只是在自己取樂。國王為什麼 會覺得被冒犯呢？他為什麼要感到這只猴子必須殺掉呢？那國王一定是個非常非常自我中心的人。他試圖殺害它，那只猴子只是自衛，沒有別的。
如果你從一隻猴子的立場看這個故事，它將完全不同，但其根本是同樣的，這也一直在發生。一個智慧的人也總是從其他人的立場看待每一個問題。你如果只有一種觀點你就不能是智慧的。有時試著站在別人的立場上，就從那裡觀照。
許多夫妻來找我，妻子和丈夫，有了很大的問題。這個問題是最大的問題，因為那是生活的基本單位。許多緊張、許多自我，許多虛假一直持續著、持續著、持續著，它成了一個地獄。夫妻們來找我，我總是建議他們用一天的時間來嘗試另一方的角色：讓妻子變成丈夫，丈夫變成妻子。用24小時來嘗試另一方的角色，然後將會十分容易理解另一方。甚至在1小時的對話中扮演另一方的角色並從另一方的立場來回答，你將覺得非常輕鬆。
在那一刻你一定有足夠的靈活來觀照另一方的感覺。丈夫回家，他說了些話，他覺得無可非議，但妻子覺得被冒犯了。他不明白發生了什麼，他什麼也沒有說。只是靜心了一會兒，站在妻子的立場上，想想你是妻子，當丈夫進來說了那句相同的話。你的感覺如何？隨即你就能明白妻子為什麼會那樣感覺了。如果你能理解另一方，你也能更多地瞭解自己。另一方總是看見你是個自我中心者。你永遠看不見它，你對自己是盲目的。
那國王也是盲目的。他能看到這只猴子試圖表現，但他看不見他自己為什麼感到被冒犯。讓它表現好了——猴子總是猴子，讓它取樂；它沒有對任何人做錯什麼，只是從一根樹枝跳到另一根，飄蕩，玩遊戲。讓它玩好了。為什麼那個國王如此在乎？他覺得他受到了侮辱，這只猴子是想說：「你什麼也不是，我不在乎。你可能是人類中的一個國王，但猴子們不在乎你。我也是個國王，你在我面前不算什麼。你能像我那樣在樹枝之間蕩來蕩去嗎？」
據說當達爾文發現人是從猴子進化而來時，有人抗議：「先問問猴子們吧。」我也是這個觀點，如果我們問猴子，它們不會說人是一種進化。而是一種退化——從猴子的退化。看……猴子比你強，它們能做好些你做不了的事。它們比你快樂得多，它們比你更能享受生命。那麼你從你們的進化中獲得了什麼？你們機械化的玩意兒，你們的武器，你們的原子彈？為什麼你們認為這是一種進化、成長、發展？問問猴子吧，它們會發笑，它們會說你是傻瓜。你甚至不能用四肢走路。你不能像一隻猴子那樣爬樹。
猴子與那個國王的處境是一樣的。
「吳王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飛箭。」吳王比那只猴子更為暴烈，因為猴子的表現只是在問：「你為什麼要殺我？」但人比任何動物更為暴烈。
東京有一個動物園——如果你去東京，千萬別錯過那個動物園。去那裡！那裡有許多野生動物，幾百隻籠子，在最後一隻籠子上有一塊牌子：「所有動物中最危險的動物。」但那籠子是空的，沒有。如果你找——你會找——所有動物中最危險的動物，你會發現他，因為有一面鏡子。
猴子在它的自我中是無害的。動物有它們的自我，但它們仍是無害的，並不那麼暴烈。但人是暴烈的，人看來是唯一暴烈的動物。老虎殺生，獅子也殺生，但只是為了吃，從沒有別的什麼。人殺生不僅是為了吃，他殺生取樂。狩獵對他是一種遊戲。他只是為殺而殺——世界上沒有一種動物殺它自己的兄弟姐妹，沒有！一隻獅子不會殺死另一隻獅子，一隻猴子不會殺害另一隻猴子。人是唯一殺害其他人的動物。每一種動物都有一種本身固有的保護；動物學家說每一類動物都帶著一種固有的不殺同類的天性。但看上去人什麼地方出了毛病，他殺害他的同類。雖有個別的爭鬥，但動物世界從來沒有戰爭那類東西。動物更為明悟。如果兩隻狗打架，在兩分鐘內，它們遲早會明白。人從來不會明白；除非他殺戮，好像沒有別的解決方式。連狗都更聰明些。如果兩隻狗對著叫，齜牙咧嘴，互相顛撲，那只是一種表現，它們在試圖摸底，誰更強大。這是一種模擬戰。它們還沒有開始，如果其中一隻感到它不那麼強，它就知道打也沒有用。它只是夾起尾巴——停止！然後事情就完了，它們明白了。一種等級已經建立——強大的當然會贏，那麼為什麼要經過一場沒有必要的爭鬥呢？
只有人是愚蠢的，最愚蠢的動物，因為他從不相信弱者會敗強者會勝。強者會勝是一種很普通的算術，那為什麼爭鬥？沒有必要。希特勒可以向斯大林叫喚，斯大林也可以向希特勒叫喚，他們雙方都可以請出他們的數學家來算算誰擁有最多的飛機，最多的炸彈。事情在2分鐘之內就能解決——然後你就插上白旗。沒有必要去打仗，因為戰爭只會證明在桌上已經證明了的東西——那就是，誰最強大。為什麼會有這樣的浪費，這樣一種人類的浪費？
但是不，這不可能。人類是那樣一種自我中心者，連弱者都認為他有贏的可能。沒有一種動物如此欺騙自己。模擬戰鬥只是為了判斷誰更強大，隨後就結束了。你會說夾起尾巴的狗是個懦夫。不，它不是，它只是聰明。它弱，那麼有什麼必要加入一場戰鬥？這已經證明，沒有任何流血事件地無害地證明了。甚至通過爭鬥也將證明同樣的事情。為什麼毫無必要地加入戰鬥？這更為經濟。
「這時吳王命令他的隨從用箭一齊追射。」看看那種愚蠢！只是為了殺一隻猴子就需要一齊追射，許多人從各個方向襲擊猴子。「頃刻間那猴子就死於亂箭之下。」吳王一定感覺很好，他幹了些什麼。可是看看那種愚蠢——由這麼許多人一齊追射，至少有100名隨從與國王在一起。100個人殺死一隻猴子還感覺良好，感覺得勝。猴子們正在笑話你們的所作所為。
「那猴子就死於亂箭之下。於是吳王對他的朋友顏不疑說，」……看看，甚至在我們的愚蠢之中我們是如何證明我們是聰明的！國王毫無必要地殺戮，這無論如何都不能稱之為勝利。只是為了殺一隻猴子就發動了100個人帶箭一齊追射；猴子沒有任何武器，手無寸鐵，沒有保護。
這是勝利嗎？這一點都算不上勝利，這甚至不是策略的。一般說來，如果我們打一仗，我們也給對方武器。他必須有一把劍，他必須有同樣的保護。他們都有保護，但一隻毫無設防的無辜的猴子被殺害了。
國王是愚蠢的，可看看他的忠告，甚至從我們的愚蠢之中我們仍然感到我們是聰明的。他說什麼？他對他的朋友顏不疑說：「你看發生了什麼？這個動物賣弄機巧。它仗著自己的技藝，以為沒人能夠碰它。記住！當你與人打交道時，不要依仗自己的卓越和天賦。」
這是要領悟的微妙的事情之一。如果我們必須忠告他人，我們總是聰明的，可當我們在同樣的處境裡，有著同樣的問題，同樣的危機，我們就不聰明了。如果別人帶著問題來找你，你會給他好的忠告，那忠告可能是對的。但如果你有了同樣的問題，你將不能給你自己同樣的忠告。為什麼？因為別人的問題是與己無關的。
國王告訴他的朋友：「你看發生了什麼？這個動物賣弄機巧。它仗著自己的技藝，以為沒人能夠碰它。記住！當你與人打交道時，不要依仗自己的卓越和天賦。」
他能夠看見猴子的愚蠢，可他看不見他的行為的愚蠢。憑我的感覺，他所作的事比猴子愚蠢得多。
他也在賣弄他的技巧，他也在顯示他的才能，不但向人而且也向猴子。他表現了他的身份：他不是個普通人，他是一個與眾不同的國王。他不是平民百姓。然後他把這個忠告給予他朋友：「當你與人打交道時，不要依仗自己的卓越和天賦。」但是那個忠告是對的。
它發生了，就像許多次發生過的那樣，那個朋友接受了忠告，它改變了他的整個存在。國王仍維持原狀。所以如果你能夠學習，你也能從傻瓜那裡學習。如果你不能學習，就連佛陀也沒有用，你學不到什麼。有時會發生這種情況，給你忠告的人維持原狀。如果你能夠學習，你就能夠改變你自己。
有時老師落在後面，學生卻進步很快，並達到了目標。因為你能給別人以好的忠告並不意味著你實現了那個真理。
這是好的。忠告是美麗的，道也說了同樣的事情。道有著同樣的教導，但卻沒有與國王同樣的意念。莊子讓這一教導從國王的嘴裡說出，但國王就像一名學者，一名權威，說出了語詞卻沒能身體力行。這不是一種活生生的經驗；它只是一種教條。國王一定從某處聽到它，從一些道家的渠道，因為這是他們的秘訣之一。
你看發生了什麼？這個動物賣弄機巧。它仗著自己的技藝，以為沒人能夠碰它。記住！
不要表現，不要展示，不然你將惹出不必要的麻煩，你會招來不必要的問題。甚至你可能陷得如此之深，以致它會證實你的死亡。
當你與人打交道時，不要依仗自己的卓越和天賦。
這一教訓來自國王的口中。那位朋友是個真正智慧的人，因為他不在乎國王自己是否遵從了他所說的話。在生活中應該如此，你不要在乎，你只是接受忠告並漸漸改變。但你是在乎的。
老想著瓶子有什麼用呢？只管拿裝的東西就是了。老是問容器有什麼用？只管品嚐它裝的東西就是了，如果東西是好的，忘了容器。這個國王與那只猴子的地位是一樣的，甚至更壞，但他說出了道家教導的秘訣之一。他可能是讀到它的，他可能受了這樣的教導，忽然間，情景觸發了他的知識。於是他對朋友說，不要表現，不要成為一個展覽品，不然你將會陷入麻煩。當你與人打交道時，不要依仗自己的卓越和天賦。為什麼？因為每個人都是自我中心者。如果你依仗你的天賦你會陷入麻煩，因為你將樹敵。沒有人願意你超出他們。
有一次摩拉﹒納斯魯丁來找我，非常激動。他說：「現在你必須幫助我。」我問他：「什麼事？」他說：「我感覺很糟糕，糟透了。最近我產生了一種自卑情結。幫幫我！做些什麼！」於是我說：「再對我說得詳細些。為什麼你會產生一種自卑情結呢！」他說：「最近我覺得每個人都像我一樣好。」每當你顯示你的天賦時，你在顯示其他人沒有你棒——別人會被冒犯。記住，國王被冒犯只因為一隻猴子在樹枝間跳蕩……
如果你顯示你的卓越，如果你說你是個人物，如果你試圖用微妙的方式證明你的天賦，所有人都會被冒犯。他們不會原諒你，他們會報復。耶穌被釘上十字架可能就是因為大眾不能容忍他的出類拔萃——他是出類拔萃的。他們不能容忍這個品質卓越的人。他是優異的，他們必須殺了他。雅典不能容忍蘇格拉底。他是罕見的——有世以來最非凡的思想家之一，如此鋒芒畢露，乃至無可匹敵。雅典不能容忍他，所有人都覺得被冒犯了。
莊子說：「當你與人打交道時，不要依仗天賦。保持隱蔽！」必須記取的是道家的師父從來沒有被釘上十字架或毒死的。他們從不說他們高於你，比你神聖，比你高超，不。他們從不說什麼。他們用這樣一種方式行動，使他們周圍的人會覺得自己高於他們。
莊子自己就過著這樣一種平凡的生活，這樣一種美麗的生活，甚至沒有人懷疑這裡有一個生活在不同尋常的層面的人。他穿過村莊，這個村莊竟然沒有覺察莊子路過了。
有一次皇帝從某些渠道聽說了莊子，傳言說他是個非常聰明的人。於是他就派遣他的大臣去找他。但哪裡去找他呢？他沒有家，沒有地址，他是個流浪者。莊子曾經說如果你住在一個地方就很難隱藏，人們將開始懷疑。因為你有本事，他們會懷疑，漸漸地他們會察覺。所以要在他們察覺之前離開，不然你就會有麻煩。所以他是一個不停地流浪的人——沒有地址，沒有家。哪裡去找他？
可他們還是試圖去找，一旦皇帝下令，是必須去找的。他們問了許多道家的師父：「我們在哪兒能找到莊子？」他們說：「非常困難，沒人知道。他像風一樣行走，沒人知道，像一片雲，不知去向。但你去，如果有村民說這裡有一個十足平凡的人，就找到他，他可能是莊子。」他們用那種方式找到了他。在一個村莊裡有人告知：「是的，有一個人剛來這個村子，十足地平凡。你找不到一個比他更平凡的人了。」當問到他在哪裡時，他說：「他正在河岸邊釣魚。」他們到那裡對莊子說：「皇帝問起你，我們正在找你。你想去朝廷嗎？你想成為朝廷的一員——皇帝的顧問嗎？」
莊子說：「等等，讓我想一想。」第二天，當他們來問他時，那個村子裡已經找不到他了；他避開了。因為人們起了疑心，他們漸漸知道了。
道家的生活是絕對不帶任何特徵的。為什麼？因為如果你顯示天賦，人們是不能原諒你的。人們可以原諒傻瓜，但他們不能原諒聰明人。那就是為什麼基督被釘上十字架，蘇格拉底被毒害。在基督或蘇格拉底面前你感到如此完全的低下，你怎麼能原諒他們！這是自然的，你將竭力攻擊。你將竭力攻擊去殺死那人。然後你將覺得扔掉了一副擔子。
耶穌是如此傑出——如果他就站在你身邊，你會感到自卑。他必須隱藏他自己。這一教導是非常基本的。國王把這些話告訴他的朋友顏不疑。
當他們回家之後，顏不疑成為聖賢董梧的門徒，以便擺脫一切令他出類拔萃的東西。他退避了一切享樂。他學會了隱藏所有的出眾之處。不久這個王國裡沒有人知道怎麼利用他，於是他們敬畏他。
有許多事：這個人，顏不疑，是一個真正的聰明人。他不在乎誰給了他這個教訓。他不在乎載體，他只是接受了教訓。
記住這個……你總是關注載體。如果我對你說些什麼，你開始考慮我，這個人是否可靠，這個人是否實行了他說的話。首先你要確信我——但那是不可能的。我說什麼——關注那個——徹底忘了我。我實行或不實行是我自己的事，不是你的事。你為什麼在乎它？我說什麼，如果你感覺到它的芬芳，試試這藥，別管醫生。不要關注醫生，關注藥，因為最終治好你的病的是藥。甚至是江湖郎中對症下藥也是可能的。相反的情況也可能：好的醫生也可能用錯藥。真正的東西是藥。顏不疑這個人，一定是一個非常智慧和聰明的人，不然他會想這個愚蠢的人，這個愚蠢的國王，他給我忠告，他自己卻活得那麼顯眼，過著一種展示者的生活。
沒有人像國王那樣生活，他們在王位上，總是在表現。他們要使每一個人都清楚，沒有人像他們一樣。他們在平民百姓和他們自身之間造成了一種距離——一條鴻溝。你不能去把你的手放在國王的肩上。不！他將被冒犯：你在幹什麼？你是說你和我一樣嗎？你會被殺。
據說希特勒從不允許任何人把手放在他的肩上，從不！沒有一個朋友。沒有人被允許叫他的名字希特勒，他必須被稱為元首。沒有人被允許用他正式的名字，因為這會顯出友誼。他從未愛過任何女人，因為愛一個女人而不讓她與你平等是非常困難的。這是不可能的。女人是那樣地聰明和狡黠；如果你愛她們，她們不僅會試圖與你平等。她們還會試圖高於你——她們可以證明這一點。他從未愛過一個女人。他與女人有過一些關係，但從不是一種戀愛關係——只是性關係。他就像對待僕人一樣對待女人，不僅是僕人，還是個奴隸。
他與一個女人生活了許多年，一天發生了一點小事。那女人想去看她的母親，她母親生病住院。希特勒說：不！他非常專橫；如果他說不，他就是這個意思。那女人想，她不再談論此事了，等希特勒去辦公時她就去幾分鐘看看她母親再回來，沒有問題。
希特勒去辦公了。那女人去看了她母親並在希特勒回來之前返回。他在門口查問他的女朋友是否出去過。她出去過。他查問她是否去了醫院。然後他進去沒有問任何問題，他殺了她，立刻開槍擊斃了她。只有做奴隸才能被容忍，這算是什麼愛情？
愛情使你平等。一個自我中心的人不能愛，因為愛使人平等。只有兩種力量使人平等，一個是愛，另一個是死。當你愛一個人時你變得與那個人平等。如果你真正地愛，在那個愛的時刻，你將感到整個存在是平等的，沒有人卑下，沒有人優越。
在戀愛中你感到一種與整個存在的溝通，一切都變得平等，具有同等的價值。死亡是一種巨大的平等。當你死去，一切區別都消失了，一個死了的希特勒就如同一條死狗——沒有區別。你能在一條死狗與一個死了的希特勒，甚至是一個死去的佛陀之間看出任何不同嗎？沒有區別可以劃分，軀體都是一樣的：從塵土歸於塵土。那些能夠愛的人能夠感覺到一種與整個存在——甚至與巖石的平等。
如果你在戀愛，你會有一種一切都平等的振蕩，甚至一塊巖石也像你一樣平等。那時就沒有死亡，因為那時你不會死亡——你感受到這樣一種與存在的統一。這種統一將持續。形式會消亡，軀體將不再存在，但內在最深處的統一將會留存。你將在新的波浪中升起，你將在新的樹木中開花，你將在新的存在中舞蹈，但不管怎樣，你將繼續。
這是最辯證的事情之一——你是獨一無二的，又是與存在合一的。這種悖論是不能解釋的，你必須經歷它。你是獨一無二的，又是與存在合一的。
當他們回家之後，顏不疑成為聖賢董梧的門徒。他不在乎國王是否將他自己的忠告牢記於心。國王維持原狀，老樣子，但顏不疑改變了他的整個存在；他成為一名聖賢的門徒。你如果想改變你的生活你必須成為一個門徒，因為單獨是非常困難的，單獨幾乎是不可能的。你需要明白的人幫助你。你需要信任某個走在你前面的人。
修行意味著向某人學習，降服於某人，接受某人；不是跟從和模仿，而只是汲取他的領悟來點燃你內在的火焰，只是走向一種閃光的火焰來點燃你自己的火焰。然後你就能自己運行，然後你成為自己的宇宙。但在此之前發現是非常困難的，運行是非常困難的，到達正確的路徑是困難的。
在一名聖賢近旁許多事情都成為可能——許多不可能的事情成為可能，因為聖賢是世界上唯一的奇跡。他生活在軀體中但他不再是軀體，他在這裡與你一起又不再與你一起，他觸及你；但你與他之間存在著一種廣大的、無限的距離。聖賢是唯一的奇跡。如果你生活在他身邊，只是靜靜地，只是汲取，飲他的酒，不久你將感覺到奇跡，它已開始改變你。
這就像當你生病的時候，你到瑞士去。瑞士能做什麼？不過整個氣候是健康的，在那種健康的氣候中你的疾病不能持續。你的疾病需要支持，沒有支持，它就失落了。
在一名聖賢近旁，你改變了你的氣候。你與像你一樣無知的人在一起，你生活在一種氣候、一種環境中，然後你來到一個聖賢近旁——改變了氣候了。你去過喜馬拉雅山，阿爾卑斯山，瑞士，現在氣候不同了，現在它不再支持你的疾病。它將漸漸地撤掉所有的支持。沒有支持，疾病就失敗了。
每當沒有疾病時，你自己的健康開花了。
需要做的一切就是移去疾病——健康已經有了，它不是給予你的。只要移去疾病，健康就開花了。在聖賢近旁——氣候改變了。但你必須打開。如果你去瑞士，你帶著鋼鐵盔甲，你將不會改變，因為你的 盔甲會在裡面帶著它自己的氣候。沒有任何武裝地走近一名聖賢，不帶任何防衛——這就是臣服的意思。
當他們回家之後，顏不疑成為聖賢董梧的門徒，以便擺脫一切令他出類撥萃的東西。
看……我們在生活中所做的一切就是學習如何成為出類拔萃。如何在班上做第一，在大學裡做第一，如何獲取金牌，如何成為一個諾貝爾獎獲得者，如何在這方面或那方面出眾——隨便什麼都可以。
一次摩拉﹒納斯魯丁敲一位大馬戲團經理的門，他說：「你必須看看我，我有精彩的表演！我是一個侏儒。」經理看著納斯魯丁。他有6英呎2英吋高，而他在說：「我是個侏儒。」於是經理說：「你在說什麼？你看起來有6英呎2英吋高！」納斯魯丁說：「是，那是對的；我是世界上最高的侏儒。」
意念想方設法地出眾。如果你不能成為別的什麼，至少你能做個最高的侏儒。但要成大事，做大人物。整個的教育、文化、文明教養你出類拔萃，道說：不要出眾，放下一切出眾的東西，只是普通，只是簡單。輕鬆是對的；做普通人是對的，因為普通你就能輕鬆。如果你想出人頭地，出類拔萃，你會一直不輕鬆和一直緊張，因為你必須證明一些事情。你必須使其他人信服，你的整個生活將一直是不定的。有了這種不定，內在就會有一種波動，顫抖。
……顏不疑成為聖賢董梧的門徒，以便擺脫一切令他出類拔萃的東西。他退避了一切享樂。他學會了隱藏所有的出眾之處。
不久這個王國裡沒有人知道怎麼利用他，於是他們敬畏他。
道說，當沒有人知道怎麼利用你時——你是如此平凡，沒有人知道能利用你什麼，沒有人知道你的用處，你不能被利用，你是如此普通，沒有任何天賦——然後，他們說，真正的奧秘通過你揭開了。那時你成為一種真正的奧秘。當你不能被利用你就變得像神一樣。什麼意思呢？當你被利用時，你成了一件東西；當你不能被利用時，你成為一個人。
一個人不是一種用途；一件東西是一種用途。如果有人問你：「你是誰？」你說：「我是一個醫生。」你是什麼意思？這意味著社會在利用作為一個醫生的你。這是一種用途，不是一種個性。這不是你的人，不是你的存在，這是一種用途——社會在利用作為一個醫生的你。
某人是個木匠，另一個人是個鞋匠。這是你的存在嗎？或者只是社會中的一種用途？社會把你當一件東西來使用，你的用途越有價值，社會就把你估價越高。但如果你放下所有的天才，如果你只是平凡，沒有人知道拿你做什麼，沒有人可以利用你，你超越了這個社會。現在你不再是一件東西，你成了一個人。這並不意味著你將不再作事，你還將做事，但沒有人會利用你。你自己會做，它將成為你的花朵。一朵玫瑰開花，不是為了那些過路人，不是為了那些將會看見的人，不是為了那些將會聞到芳香的人。不！它是自己開花的。一位道家也是自己開花的。他像一朵玫瑰，他不是一種用途。一個不知道自己內心最深處的存在的人總是像一件東西，總是在商店的櫥窗裡展示；總是等著有人來利用他所有的證書、出眾之處及天才；總是在喊叫：「來利用我，把我當一件東西。我是最有價值的東西，你永遠不會得到比我更好的東西。來利用我！」這就是你全部的呼喊。如果這是你的呼喊，你將變成一件東西。
道家放下了所有出眾之處，他燒燬了所有證書，他打破了所有橋樑，他留存了自己，他成了一朵花。這朵花是沒有目的的——它是沒有用途的。許多人得益於它，但它不是為了他們，它為了他自己。他實行了自己的使命，那時就有了滿足。
作為一件東西你一直沒有滿足，因為你必須成為一個人，一個真正的人。你不必成為一樣東西，不是一個丈夫，因為丈夫是一樣東西；你不必成為妻子，因為當妻子有一種用途。只做一朵花，那麼你能夠愛。但沒有必要去做一個丈夫，沒有必要去做一個妻子。你可以分享，但沒有必要宣揚。一朵花開花；它不需要任何宣揚。如果有人分享它的愉悅和快樂，這很好；如果沒有人路過那個地方，這也很好。當你為自己開花時，一切都是好的，沒有什麼是錯的。當你為了其他人，只是在一個陳列櫃裡，被貼上商標，標了價，分了類，做了廣告，你將永遠不能達到滿足，因為一件東西是死的東西，只有一個人是活著的。
活著，做一個人。如果你繼續重複，你永遠不能做到。如果你留在猴山上，你將永遠不是真實的，你將仍然是虛假的。放下一切虛假、展覽、表現。只做你自己，平凡而獨特，完成你的命運。沒有任何其他人可以為你去做這件事。你可以汲取我，你不能跟從我。我從不跟從任何人，我有自己的道路。你也將有你的道路。你將走上一條沒有人曾經走過、今後也不會有人再走的道路。
在心靈世界中沒有足跡會留下。它就像天空：一隻鳥飛過——沒有足跡留下，沒有人可以跟從。只是在我身上汲取快樂，快樂地與我在一起，你將汲取。那將成為你內在的光芒，那將指出你的道路。但不要重複，不要相信或不相信，不要受頭腦指引。不要做一隻猴子——成為一個人。