當鞋子合腳時

第四章　鬥雞

　　紀省子是個為國王訓練鬥雞的人。他在訓練一隻出色的雞。國王一直追問那雞是否已作好了戰鬥準備。

　　10天之後他又回答道：「還沒有，它一聽到別的雞叫就怒氣沖沖。」又過了10天：「還沒有。它仍然怒目而視，抖動羽毛。」再過10天。訓練者說：「現在它差不多準備好了。當另一隻雞叫時，它眼睛都不眨。它就像木雞一樣，一動不動。它已是個成熟的鬥士。其他雞一看到它就跑了。」

　　人的意念止於自我——那是它最後長足的階段。所以首先試著去瞭解人的意念是如何變成自我的。自我是障礙。你越多自我，就越少神性；自我的成 份越少，你就越接近神性。如果你完全虛空，神性就成了客人，它只能在你完全虛空的時候，在你連一個斷片都不曾留下的時候，才能成為客人。那時你成了主人，他成了客人。當你不存在的時候，你就是主人。當你存在的時候，你所有的祈禱都是徒勞的，你所有的邀請都是虛假的。當你存在的時候，你還沒有叫他，因為當你不存在時，你的召喚才是真實的，它是一個虛空的存在中無聲的渴望，一種不復存在的意念，一個化解了的自我的無聲的祈禱。

　　有一次摩拉﹒納斯魯丁來找我，顯得十分困惑、憂傷、迷茫，他說：「我陷入了深深的麻煩。冒出了一個問題。我不是一個盲目的信奉者，我是一個理智的人。」於是我問他：「什麼問題？」他說：「就在今天早晨我看見一隻老鼠坐在《可蘭經》上，神聖的《可蘭經》。於是我就困惑了。如果《可蘭經》不能對抗一隻普通的老鼠來保護自己，它怎麼能保護我呢？我的整個信念崩潰了，我的整個存在被干擾了。現在我再也不能相信《可蘭經》，我該怎麼辦？」

　　於是我告訴他：「這是邏輯的步驟，現在你開始相信老鼠了，因為你親眼看見那隻老鼠比《可蘭經》強大。」

　　當然，力量是意念的唯一標準，權力是意念求索的東西——尼采是對的。

　　我告訴摩拉﹒納斯魯丁：人只是一種追求權力的意志。現在你親眼看見一隻老鼠比《可蘭經》更為強大。

　　他信服了。當然，沒有辦法逃避邏輯，因此他開始崇拜老鼠。但不久他又陷入了麻煩，因為有一天他看見一隻貓撲在老鼠身上。但這一次他沒有來問我；現在他已經掌握了竅門——他開始崇拜貓。不久他又陷入了麻煩。一隻狗追逐著那只貓，那只貓索索發抖。於是他開始崇拜狗。但他再次陷入了麻煩。一天他的妻子把狗打死了。於是他又來了。他說：「這太 過份了，我可以崇拜一隻老鼠，一隻貓，一條狗，但不是我自己的妻子。」但我告訴他：「納斯魯丁，你是一個理智的人，而理智就是如此運行的，你回不去了，你必須接受它。」於是他說：「那麼我將做一件事。我將在無人知道的情況下拿一張她的照片，我將走進自己的房間，從裡面鎖上門，崇拜她，但請不要告訴她。」

　　於是他開始悄悄地在私下裡崇拜她。事情很順利。有一天摩拉﹒納斯魯丁的妻子跑來找我，她說：「有好多天事情都不對勁。我們覺得他有點發瘋了，因為他一度崇拜一隻老鼠，然後又崇拜一隻貓，然後是一隻狗，幾天來他在自己的房間裡悄悄地幹些什麼。他鎖上門不許別人進去。但今天，只是出於好奇，我透過鑰匙孔看了看，這太 過份了，實在讓人受不了！」我問：「他在幹什麼？」她說：「你來看看吧。」

　　於是我只得去，只得透過鑰匙孔看！他正裸體站在一面鏡子前崇拜他自己。於是我敲門，他走出來說：「這是邏輯的結論，今天早晨我發火打了我的妻子，我想：我比她更強大，所以現在我崇拜自己。」

　　意念就是這樣轉向自我的——最後的目標是「我」。如果你聽從意念，這個目標是注定早晚要來的：你必定會崇拜你自己。我不是開玩笑。整個人性就是這樣走向崇拜的。所有的神都被棄之一邊，所有的寺廟都毫無用處，人崇拜他自己。

　　這是怎麼發生的？如果你聽從意念，它將通過微妙的論點使你信服，你是這個世界的中心，你是整個世界中最為重要的存在，你是至高無上的——你就是神。這種自我中心的心態注定要來，這是一種邏輯，最後的步驟。意念對任何事都會產生疑問，但它將永遠不會對你的自我產生疑問。每當意念感覺到它必須屈服時，它將會產生疑問。它會說：「你在幹什麼？屈從於一個領袖？屈從於神？屈從於寺廟，或者教堂？屈從於禱告和愛情？屈從於性？你在幹什麼？你失去了自己。警覺和控制你自己，不然你將會迷失。」

　　每當有什麼你可以順其自然的事情，意念反抗了。那就是為什麼意念反對愛情——因為愛情是一種屈從，在愛情中自我不能存在；那就是為什麼意念反對師父，因為自我必須投降，否則師父不能發揮作用；那就是為什麼意念反對神，因為如果有一個神存在，你將永遠不能成為至高無上，自我將一直流於低下，你永遠不能被推上顯而易見的至高無上的偶像地位。你不能容納神。

　　尼采說過：「要我容納神的存在是不可能的，因為那時我會發生什麼事？我在哪裡？如果有神存在，那麼我就不存在，因此我將選擇自己而不是神。」那就是為什麼他說：「上帝死了，現在人已經自由，完全地自由。」尼采確立了這個世紀的潮流，他是本世紀的先知。他在你們所有人的根基上，無論你知道或不知道他，他都深深地存在於每一個誕生於這個世紀的人中。在你內心神已經死了，只有自我存在。記住——他們不能並存。

　　在《舊約》中有一個美麗的句子。那個句子是：「你不能活著看到神。」意思是同樣的。當你看到神時你必須死去，你不能活著看到神。當你死去，只有那時你能夠看見神，因為你是障礙，你是那堵牆。自我或者神，事情就是那樣發展的，你不能操縱兩者。如果你試圖操縱兩者，你將操縱自我而神將死去——在你內心。就存在而言，神不會死去，但在你內心，神將死去。他將不在那裡。你把他推出去，因為你 過份充斥著你自己。你過多了。自我不是可以滲透的；它對任何人都毫無餘地。它非常嫉妒，它絕對地嫉妒。它不會允許任何其他人進入你存在的內心聖殿。它要成為一個至高無上的統治者。

　　意念總是抵制屈服的。那就是為什麼當意念越來越突出時，所有層面的屈服都消失了。這個世紀在受罪，因為這個世紀無法屈服。這是個問題。這是基礎，是現代意念的癥結所在——你一直在問：「我怎麼能愛？」意念不能夠愛：意念能去戰鬥，那是容易的；但意念不能進入愛情，那是不可能的。因為在戰爭中意念能夠存在，它能夠運作自如；但在愛情中，意念必須屈服。

　　愛意味著把力量交付於另一方而凌駕於你自己，你害怕了。這意味著另一方變得如此重要，遠遠地比你重要，那麼如果危機來臨，你就得為你的情人犧牲你自己。情人被尊為偶像——你只是個僕人，你只是個影子。這對意念來說是困難的。那就是為什麼愛是不可能的，甚至連性也變得不可能。因為甚至在性交中，也有你必須喪失自己的那一刻來臨——只有那時才會有性高潮，只有那時整個身體才充滿了一種新的能量，新的激盪，一種生物電。它能成為一種激盪的、絢麗的流動——你失去了你自己。但甚至那也不可能。

　　射精不是性高潮，那只是它屬於生理性的一部份。性高潮是心理性的，它是精神性的。射精是無用的，它能釋放身體，那就是全部。它像一個安全閥一樣地工作：每當有過多的能量，你就能通過射精來釋放它。但那不是真實的東西。真實的東西是當你來到一個激盪的頂峰，你來到一個狂喜的頂峰，在那個頂峰上一切都放鬆了，你的整個存在都放鬆了。首先那整個的存在在一種新的音樂中激盪——它和著宇宙的曲調，自我沒有了，你只是能量；內在沒有人，只是能量像江河中的浪潮一樣湧動——然後潮退了，河流舒緩了，你和著整個宇宙的曲調。那才是高潮。高潮是一種內在現象。

　　但性高潮變得不可能，而正因為缺乏性高潮，百份之九十五的人都有某種微妙的神經質。這是因為你迷失了通往神性的捷徑。你喪失了，哪怕是片刻地，與整體合而為一的自然可能。整體復活，整體給予你生命和能量，整體使你煥然一新。舊的被性高潮打碎，你整體的能量煥然一新，鮮活與年輕。不然你會漸漸變得死氣沉沉。但因為自我，這已成為不可能。問題是同樣的，無論它是在性的方面，或愛的層面，或禱告的層面，或靜心的層面——問題是同樣的。你必須屈從，而自我不能屈從，它只能對抗。

　　自我為什麼總是想對抗？因為對抗是燃料：通過對抗它感到強大；通過對抗它存在。自我是最深層的暴力，如果你想強化自我，你必須持續地保持對抗。一天24小時你必須與這個或那個對抗。但敵人必須存在，於是你就有挑戰、衝突，你就能保持自我。自我需要不斷地戰鬥。為什麼？首先，通過戰鬥它積聚能量。其次，自我總是恐懼，那就是它為什麼總是準備戰鬥——有恐懼。自我永遠不能無所畏懼，永遠。為什麼？因為它是一種虛假的事物，它不是自然的，它不是道的一 部份。它是一種人為的設置，你必須駕馭它，持續地保持它。如果你甚至有那麼一刻不能駕馭它，它將會消失——那就是恐懼。所以你一直是警覺的。

　　甚至如果你以一種無我的存在生存24小時，你都會驚奇、詫異、迷惑。那個你一直攜帶了好幾世的自我發生了什麼？甚至在24小時內它會消失，因為它需要一種持續不停添加的燃料，一次又一次。它不是一種自然現象，它本身沒有永動力。

　　存在是持續不斷的，永恆的；它有永恆的，取之不盡的東西。這棵樹可能死了，但另一棵樹立刻替代了它，能量轉入了另一棵樹。你的身體可能倒下了，但能量移入了另外一個軀體。你在深處，像任何其他存在的事物一樣，有一種用之不竭的永動力。你的身體需要燃料。如果你不吃不喝你將死去。如果你不吃飯，3個月之內你將死去；如果你不喝水，3周之內你將死去；如果你不呼吸，3分鐘之內你將死去。身體需要持續不斷的燃料，因為身體不是一種永恆的狀態。

　　但意識就不需要燃料。當這個軀體死亡時，你的意識植入了另一個子宮。意識是持續的運動。它是無休無止的能量——沒有開始，沒有結束。它從未開始，它將永無休止。只有當你發現了永恆的源泉，那不朽的，不會死亡的——沒有死亡時，恐懼才消失了。

　　自我是非常脆弱的；每一刻它都處於死亡的邊緣。任何人都可以扼殺它，只要一個動作就可以殺了它，只要一個眼神。有人看著你，自我被困擾了。那個人看上去像個敵人。敵人的一個動作你就覺得一種顫抖，因為自我是脆弱的。它是一種虛假的、人為的東西，它必須被保持。那就是為什麼有那麼多的恐懼——在這種恐懼，這種無邊無際的恐懼中，你設法製造了幾個勇敢的島嶼。不然就太難了。

　　你認為自己是勇敢的，一個懦夫，甚至一個最懦弱的人都認為自己是勇敢的，因為那也是個非常複雜的問題。自我是害怕的，恐懼的，內在的，因為死亡隨時都會發生。在愛情中，死亡會發生；在禱告中，死亡會發生於自我，在任何一種深層的關係中自我必將死亡。甚至你看著一朵玫瑰什麼也不想，自我也將死去。連一朵玫瑰也可以殺了它，它是如此脆弱，只是嬌柔的、夢一般的東西——它沒有什麼實質性的東西。所以恐懼，內在深處一直在想著死亡，可你依然認為自己是勇敢的。那就是這種勇敢，這種無所畏懼，這種「我不是一個懦夫」如何在幫助你的自我的。如果你開始瞭解自我是個懦夫，「我是一個懦夫」，如果你真正認識和覺知這個自我不是別的，而是恐懼時，你將不會保持它。你將放下它。為什麼帶著一種疾病？但疾病是隱藏的，你以為它不但不是病，而且是唯一的健康。

　　摩拉﹒納斯魯丁結婚，他到山上去度蜜月。在第一個晚上，半夜，有人敲門，納斯魯丁起床去開門。一個人手裡握著一支槍，是一個盜賊。他進了門，可當他看見摩拉﹒納斯魯丁的妻子，一個年輕漂亮的女人時，他把偷盜全忘了。他對摩拉﹒納斯魯丁說：「你站在那個角落。」然後他圍著他畫了個圓圈，並對他說：「不要跨出這個圈子——跨一步你就沒命了。」隨後他吻了納斯魯丁的妻子並與她 做愛。

　　他走後，妻子說：「你算什麼男人？站在圈子裡看別人與你的妻子做愛。」納斯魯丁說：「我不是個懦夫！」他洋洋得意地說：「每當那人背過身去我就跨出圓圈，不是1次，而是3次。」

　　這就是自我如何維持它自身的，只是跨出圓圈。每當背轉過去，每當死亡沒有注視你時，你跨步。不止1次，而是3次！你感覺很好。我告訴你，每一個人都站在角落，周圍畫了個圓圈。你站在圓圈裡。有時你跨出去只是為了感到你不是一個懦夫。但自我是一個懦夫，它不能是別的什麼。你看不見一個帶著自我卻沒有恐懼的人，那是不可能的，它不符合自然的方式。

　　為什麼是不可能的？自我怎麼能沒有恐懼呢？它不可能是永恆的，它不可能是不朽的，死亡將會來臨。自我是一種製造出來的現象，是你 撰出的，它將消失。當死亡存在，而且是一種必然，你怎麼能沒有恐懼呢？有時你可能跨出圓圈。就這樣。但自我不是沒有恐懼的。所以記住3個詞：一個是「懦弱」，另一個是「勇敢」，第三個是「沒有恐懼」。懦弱是自我的一 部份，深層的部份，真實的東西，而勇敢是3次跨出圓圈，它也是懦弱的一部份，但是隱藏的，經過裝點的。它是覆蓋著鮮花的創傷，鮮花掩蓋著的創傷。勇敢不是別的，只是經過裝點和修飾的懦弱；在每一個勇敢的人內心你會發現一個懦夫。甚至你們的拿破侖、希特勒或亞力山大也是懦夫，他們的勇敢只是跨出圓圈3次——內在你會發現同樣正在顫抖的懦弱。只是為了掩蓋那種懦弱，你營造了勇敢——勇敢是一種詭計。現在心理學家也知道了。

　　宗教一直注意到為了掩蓋某事你會設置對立面。如果你是個傻瓜，你會試圖在你的周圍營造一些智慧掩蓋事實。如果你醜，你會美化你的身體，你的臉面，你的頭髮，多少掩蓋一下你是醜的那樣一個事實。用衣著和飾品你會試圖掩蓋它。如果你內在自卑，你將營造自負，只是為了向他人顯示我不是個自卑者。如果你覺得自己是個「無名小卒」——由於自我，每個人都有這樣的感覺，每個人都是無名小卒——然後你試圖營造，強調你是個大人物。

　　懦弱和勇敢是一個硬幣的兩個側面：恐懼在兩面都有。它們是恐懼的兩個側面。一面是簡單和直接的，另一面是狡猾和掩藏的——一個勇敢者是一個狡猾的懦夫。

　　我聽說有一次一個在前線打仗的士兵十分害怕，於是他開始向後方跑去。一個軍官制止了他，並問：「你在幹什麼？你上哪兒去？戰鬥正在進行！你是個懦夫嗎？」但那人是實在是害怕，他顧不上回答，他繼續跑著，軍官跟著他，抓住他說：「你往哪裡跑？你為什麼不回答？你知道我是誰？我是你的將領！」士兵說：「上帝，我已經到了那麼遠的地方了嗎？」

　　你的將領，你的領導，他們總是在後面，他們從不會被殺害，他們從來不會有麻煩，他們是十足的懦夫，卻擺出一副最勇敢的架式。其他人為他們死去，他們卻留在後方。你們的拿破侖，你們的希特勒，你們的亞力山大都是懦夫，營造著、創設著一種與他們內在心態截然相反的現象。這必須記住，只有那時你才能記住第三種可能，那就是，沒有恐懼。一個沒有恐懼的人既不懦弱也不勇敢，他兩者都不是——他不可能是，因為他只是沒有恐懼。摩訶毗羅ヾ、釋迦牟尼、莊子、基督，他們不是勇敢的人，一點也不，因為他們不是懦夫。只有當你是個懦夫時你才是勇敢的！你只有站在圈內，你才能夠跨出圓圈3次；不然，你怎麼跨出圈子呢？如果你從未同意過站在圈內，你怎麼能跨出3次以顯示你的勇敢呢？一個沒有恐懼的人是一個開始懂得他的內在沒有死亡的人，一個開始瞭解內在、不朽和內心最深處的永恆的人。沒有恐懼，也沒有勇敢，因為勇敢只是一種掩蓋。這個人既不愚蠢也不聰明，因為聰明只是一種掩蓋。這個人沒有被劃分成對立面，這個人是一個整體，他是一個，他是一種獨一無二的現象，這就是為什麼你不能給他定義。給釋迦牟尼定義是不可能的。你怎麼定義他呢？你會叫他懦夫嗎？你不能！你會稱他勇敢嗎？你不能！你會叫他傻瓜嗎？你不能！你會稱他聰明嗎？不！因為聰明是愚蠢的對立面，勇敢是懦弱的對立面。

　　ヾ摩訶毗羅（Mahavir）：即筏馱摩那，耄那教創始人，耄那教徒尊稱他為大雄，大雄音譯為摩訶毗羅。——編注。

　　你把佛陀叫做什麼？無論你把佛陀稱作什麼都是錯的。你在佛陀面前只能保持沉默。你能把他稱作罪人或聖徒嗎？不，他兩者都不是。你怎麼可能是一個內心沒有罪孽的聖徒呢？聖潔只是一種裝飾，一種掩蓋。這就是問題。每當佛陀出現時，這就是個問題：我們不能定義他，我們不能將他歸類。你不能給他貼標籤，你無法將他放在任何地方。他或是屬於一切地方，或是不屬於任何地方。他超越所有的類別。歸類不是對他的。整個語言在佛陀面前放下了，意念變成靜止。你不能說任何有關的事情。他是沒有恐懼的，他是沒有意念的，你不能稱他為一個傻瓜或一個聰明人，因為這兩者都需要意念。

　　現在進入莊子的這個美麗的故事，這是他最美麗的寓言之一。

　　紀省子是個為國王訓練鬥雞的人。他在訓練一隻出色的雞。國王一直追問那雞是否已作好了戰鬥準備。

　　紀省子這個人不僅是個訓練者，他也是一個道家。在中國、在日本、在遠東，他們利用各種事物作為思考的踏腳 石。各式各樣的事情：射箭、繪畫、劍術，甚至訓練雞和鳥打鬥。說出生活中任何方面的名目，他們都用來作為一種內在的訓練。這個人，紀省子，應邀為國王訓練一隻雞。國王對戰鬥、對競賽感興趣，當然他也對他的雞能贏得競賽感興趣。

　　我們的自我甚至通過雞來爭鬥。我們為自我利用一切，甚至連遊戲都被它投下了陰影，於是你對遊戲不感興趣，你只對如何贏感興趣——那就是遊戲和比賽的不同。在遊戲中你對遊戲本身感興趣——孩子的遊戲。那時遊戲是美麗的，如果你的整個生活能夠成為一種遊戲，它將變成一件美麗的事情。在比賽中你對遊戲本身不感興趣，你感興趣的是最終的結果。你感興趣的是如何去贏，而當你對如何贏感興趣時，你破壞了遊戲。現在它不再是遊戲，它成了一種生意。從開始起，記住這個人，紀省子，對訓練雞有一種興趣，而國王則不同：他對戰鬥感興趣，訓練者對另外的東西感興趣。

　　紀省子在訓練一隻出色的雞。國王一直追問那雞是否已經作好了戰鬥準備。訓練者說：「還沒有，它火氣十足。」瞧……國王會說：「它火氣十足，這正是我們所需要的，因為當你與某人爭鬥時你是火氣十足的，那麼贏的可能性會更大。」國王肯定被搞糊塗了。這個人是怎樣的訓練者？他說：「還沒有，因為它火氣十足。」它一見別的雞就要衝上去鬥。它一直準備著去 鬥——那就意味著它害怕，它還沒有準備好。

　　當你害怕的時候，你怎麼能應戰呢？看一看不同的想法。意念的邏輯會說：如果你火氣十足，你就作好了與任何人爭鬥的準備，那時你就能成為一個偉大的戰士——你已經是了。你為什麼等待？你在等待什麼？如果火氣已在——戰鬥！因為如果你等待太久，火氣可能離去，如果你等待太久，能量可能消退。

　　但對於一種無意念就截然不同了，心理是不同的。無意念的人說：「因為他隨時準備應戰，他就還沒有準備好。」為什麼？因為當你隨時準備應戰時你是個懦夫。對抗是一種掩蓋。你想要證明你是個勇敢的人。就是這種慾望，這種想證明的慾望，意味著你沒有準備好。一個真正智慧的人永遠不會以任何方式尋找機會來證明他是聰明的。傻瓜總是尋找一種方式來證明他是聰明的。一個真正在愛的人，一個墜入愛河的人不會試圖證明他在戀愛。

　　當你不愛時你試圖用許多、許多的方式來證明你是在愛。你帶禮物，你一直談論愛，但你所有的努力都只是表明著相反的東西。如果你真正愛一個人，你甚至不會提到你愛他這一事實。有什麼必要？如果另一方不能理解你那種無言的愛，那愛是一文不值的。如果你必須說出它，這意味著某些東西是虛假的。

　　問戴爾﹒卡內基，他會說即使你沒有感覺到它，每天早晨一遍又一遍地對你妻子說你愛她。每當你在一天中有任何機會，不要忘記重複它。當你去睡覺，再重複一遍，把它作為咒語。他是對的——像你那樣，他是對的——因為你的妻子依賴語詞。你也依賴語詞。那就是為什麼當兩個人戀愛時，一開始他們談論那麼多的愛。他們是如此富有詩意，因為他們正在互相誘惑，有那麼多的浪漫和夢想。漸漸地它消退了，因為你不能一次又一次地繼續同樣的事情。那看上去很蠢。當它開始顯得愚蠢時，他們開始覺得什麼事出了錯。現在沒有愛，因為愛僅僅依賴語詞。起初，你談論它，但它不在。你的談論是一種掩蓋。

　　記住這個詞「掩蓋」。在你的整個生活中你在所有方面都那麼幹，戴爾﹒卡內基看似正確，他有吸引力。他的書在全世界銷售量達幾百萬冊，僅次於《聖經》。但我告訴你，注意戴爾﹒卡內基們，因為他們是讓你變得越來越虛偽的人。於是你不再真實，沒有必要去說：愛，我愛你。讓你的整個存在說它。如果你愛，它會說，語詞一點都沒有必要。你說話的方式會表達它；你行為的方式會表達它；你注視的方式會表達它。你的整個存在將表達它。

　　愛情是如此重大的一種現象，你不可能隱藏它。有什麼人能夠掩飾他的愛？沒有人能夠掩飾；它是那樣一種內在的火焰，它閃閃發光。每當有人戀愛時你可以從他的臉上、從他的眼睛裡看出，他不再是原先那個人，——什麼事改變了他。火焰燃起了，一種新的芳香進入了他的存在。他用一種跳躍的步伐行走；他說話，他的話語中有一種詩意的風韻。不僅是對於他所愛的人——當你戀愛時你的整個存在改變了。

　　即使在街上對一個陌生人說話，你是不同的。如果這個陌生人懂得他生命中的愛，他就會知道這個人在戀愛。你不能掩飾愛，這幾乎是不可能的。沒有人曾經成功地掩飾愛。但當它不是，那你就必須營造它，你就必須假裝它。一個小男孩兒在參觀一個動物園，有一個鹿園，全是鹿。他問園主：「這些動物叫什麼？」園主回答說：「就和早晨起床時你母親叫你父親的一樣。」（譯者註：英語中的「鹿」deer與「親愛的」dear諧音。）男孩子說：「不要對我說這些動物是臭鼬吧！」（譯者註：臭鼬skunks在英語口語中有卑鄙、可惡的意思，實際上這才是男孩母親早晨說的話。）

　　有些事情變味了，有些事情當它虛假的時候會成為一種創傷，有些事變得醜惡。虛假就是醜惡。但你用對立面掩飾了它。

　　「還沒有，」訓練者說：「它火氣十足。」那就說明牠害怕，不然為什麼火氣十足呢？你的火氣表現給誰看呢？有什麼必要？內在恐懼，外在火氣，那是營造物。它見了別的雞就要去鬥，沒有必要。無論是誰擋了它的道，它就準備鬥。

　　「它對自己的力量有一股虛浮的驕氣。」還沒有，它還沒有準備好。

　　當你以為你堅信自己的力量時，好好記住，你在掩飾你自己的某種東西。當你說「我自信」時你是什麼意思？如果你真正自信，這個詞是沒有意義的。你不自信。你在弄虛作假。不僅對別人，你在對自己重複「我自信」時，你在營造一種自動催眠術。如果你重複相當長的時間，你可能開始感到它，但那種感覺沒有內在的能量。

　　每個人都不斷地對自己重複：「我自信。」為什麼？你在掩飾什麼？如果你所說的那種自信真有的話，那麼不用說與它有關的任何東西。一個真正自信的人甚至對此是不知不覺的。這一點必須明白——當什麼事虛假時你是覺察的，因為你有自我意識。當什麼事真實時，你只是忘了它。你記得你在呼吸嗎？如果呼吸困難，你的肺出了毛病，你得了感冒或哮喘，那你記得你在呼吸。可當一切正常時，你是無意識的。

　　「當鞋子合適的時候，腳被忘卻了。」當你真正自信時，自信是被忘卻的。

　　人們來我這裡，他們說他們對我有絕對的信心，這個絕對是什麼？你在掩飾什麼？信心還不夠嗎？絕對的信心是什麼？它不是絕對的，那就是為什麼你這麼說。你說：「我完全地愛你。」這個完全是什麼，你曾聽說過有不完全的愛嗎？愛是完全的。你為什麼一再重複這個相同的詞呢？你內心知道它是不完全的，如果你不說，誰又會說呢？你不說沒有人知道，因為如果它是完全的，每個人都知道。

　　完整的愛是一種重塑；完整的愛是一種死亡和新生；完整的愛不需要任何人對它說任何話。

　　我聽說有一個了不起的鑒賞家，他是一名品酒師。一個朋友邀請他去他家因為他有一些非常、非常古老的有價值的酒，他想給這個人看看他的收藏。他想得到這個人的讚賞。他給了他一種最名貴的酒。那人品嚐了一下，但保持沉默。他沒有說任何話，甚至不說它是好的。那個朋友覺得受了傷害。然後他給了他非常粗糙的普通的酒。他品嚐了一下說：「非常、非常好，很好！」那位朋友糊塗了，他說：「我被搞糊塗了，我給你最稀有、最名貴的酒，你保持沉默，但對這種普通的酒，一點都不貴，粗糙的酒你卻說：「非常、非常好！」鑒賞家說：「對第一種酒，沒有人需要說什麼，它本身已經說明。但對第二種，必須有人讚揚它，不然它會受挫！」

　　當你說絕對的信心時你知道它不是絕對的；那就是為什麼你這樣說，儘管你可能並未意識到這一點。要注意謹慎地用詞。

　　「還沒有，」訓練者說：「它火氣十足，隨時都想與別的雞鬥。它對自己的力量有一股虛浮的驕氣。」

　　你可以在你自身的生活中看到這一點。它到處都在發生。你隨時準備與每一個人爭鬥——只是在等待機會，只是找些 藉口。有人踩了你的腳趾，一場爭鬥開始了。你為什麼如此一觸即發？因為你內在有麻煩，你知道你是無名小卒，所以一旦有人踩了你的腳趾，你馬上說：「你知道我是誰？」你自己也不知道。

　　10天之後他又回答道：「還沒有，它一聽到別的雞叫就怒氣沖沖。」

　　皇帝一直追問，因為比賽的日子越來越近，而皇帝的雞必須贏。但這個人一拖再拖——而且他說出的理由看來十分荒謬。

　　每當有道家在，他的表述會看起來荒謬。他們就是這樣，因為他們與你的意念不一樣。過了10天之後他又說：「還沒有，它一聽到別的雞叫就怒氣沖沖。」它仍不成熟，孩子氣。這不是一個戰士的樣子，這是懦夫的樣子。這不是一個沒有恐懼的人，一隻沒有恐懼的雞，不！這不是那些無所畏懼的人的樣子。

　　當任何人——當任何一隻雞叫時——你為什麼感到這是衝你來的呢？你為什麼感到是向你挑戰呢？你為什麼將整個世界都當作你的敵人呢？如果你將整個世界都當作你的敵人，這意味著在某處，在深層，你沒有發現那個源泉。不然，整個世界給予的感覺是友好的，友好是主旋律。如果敵人出現，那是個例外。現在敵人是主旋律，朋友出現則是個例外。你永遠不會瞭解，你永遠不能相信，甚至相信一個朋友，因為你對敵人瞭解得那麼多。

　　有一次摩拉﹒納斯魯丁被指定為治安官。這是必須的，因為總有些有害的人。如果他們非常、非常有害，你讓他們當政府官員。如果他們更為有害，你把他們送往國外當大使。如果他們只是一般地有害，地方性的，你就讓他們當治安官。他們必須有一些事情可做，這樣他們就不會製造太多的危害。

　　摩拉﹒納斯魯丁是一個有害的人。但不算太大，如果你允許我這麼說，一個非常小的重要人物，不是大人物，只是個地方性的人物。於是他們讓他當治安官。他把客廳改裝成一個法庭，僱用了一名書記員和一個警衛員，一大早就起床，等了又等可沒有人出現。到了晚上他十分沮喪，他對書記員說：「一件案子也沒有！沒有謀殺，沒有搶劫，鎮上沒有犯罪行為。如果事情一直這樣下去，這將變成一種非常乏味的工作。我本來非常興奮，但連一起交通事故都沒有，沒有事情發生。」書記員說：「不要那麼沮喪，摩拉，要相信人的本性。有些事遲早會發生。我對人的本性仍有足夠的信心。」

　　那位書記員說的是怎樣一種人的本性呢？他說他仍有足夠的信心，有些事總會發生。你只是等待，事情將會發生。

　　你們的法庭、你們的法官、你們的政府依賴於你及你的本性。這一整個的荒謬事情一直在進行是因為你，從根本上說這是因為你總是準備爭鬥。如果社會真的變得越來越自然，政府將會消失。這是一種疾病。法庭將會消失，它們不是好的跡象。有警察是因為有犯罪，整個結構的存在只是因為一件事——因為你隨時準備爭鬥，發怒。因為你的自我存在，政府存在，法庭存在，地方行政官存在。如果自我放下，整個政治就消失了。一切政治存在都是因為自我。

　　他說：「還沒有，它一聽到別的雞叫就怒氣沖沖。」又過了10天：「還沒有。它仍然怒目而視，抖動羽毛。」它變得安靜了，成長了，變得越來越成熟，但還沒有準備好。到目前為止，它仍然怒目而視，抖動羽毛。在無意識的深層，它仍然準備爭鬥。表面上他變得沉著和安靜，但如果一隻雞經過，它仍然怒目而視。現在它不是有意識的，現在它是無意識的，但它在成長，移動。現在，爭鬥從它有意識的意念中放下，但在無意識中它沒有放下，還沒有。

　　再過10天。訓練者說：「現在它差不多準備好了。還沒有完全準備好，但是差不多準備好了。」當另一隻雞叫時，它眼睛都不眨。它就像木雞一樣，一動不動。它已是個成熟的鬥士。其他雞一看到它就跑了。他沒有必要爭鬥。當鬥士成熟時，沒有必要爭鬥。當士兵存在，沒有恐懼時，有什麼必要爭鬥？他的出現就夠了，別的雞將會逃跑。這種情況發生了。這隻雞被列入戰鬥，他只是站在那裡。別的雞懷著滿腔的勇敢來了，它們跨出圈外，它們充滿了自我、驕傲、虛浮——可這時它們看到了這隻雞。這隻雞看上去不正常，一點兒都不屬於這個世界。它就像佛陀似地站在那裡。它們試圖激怒它，但它連眼睛都不眨。它們跳動，它們叫喚，但沒有用。那時它們發抖了。這隻雞不是自然的，這隻雞是個陌生者，它不屬於它們。

　　它們只是得到了信息——這雞既不是一隻懦弱的雞也不是一隻勇敢的雞。他只是沒有恐懼，每當有一種沒有恐懼的存在時，另一方不得不逃跑。這種訓練與禪宗的戰士、日本武士一樣——這是一樣的。他必須戰鬥但不帶怒氣。這看起來很難，因為你就連愛都帶著怒氣，但他必須不帶怒氣地作戰。

　　有一個蘇非的故事。它發生在歐瑪爾的一生中——偉大的穆罕默德﹒卡利法。他與一名敵手鬥爭了30年。對手非常強大，鬥爭一直持續著，那是一生的戰鬥。最後，有一天機會來了。敵人從他的馬上摔下來，歐瑪爾帶著長矛跳在他身上。僅在一秒鐘之內長矛就可以刺穿那人的心臟，那麼一切就結束了。但就在這一瞬間敵人做了一件事。他向歐瑪爾的臉上吐唾沫——長矛停住了。歐瑪爾摸了摸他的臉，起身對敵人說：「明天我們再開始。」敵人糊塗了。他說：「怎麼回事？我等這一刻等了30年，你等這一刻也等了30年。我一直在等待，希望有一天我能持著長矛騎在你胸前，事情就了結了。那種機會從未光顧我，卻給你遇上了。你可以在一瞬間就把我幹掉。你這是怎麼啦？」歐瑪爾說：「這不是一場普通的戰鬥。我起了一個誓，一個蘇非的誓言，我將不帶怒氣作戰。30年以來，我不帶怒氣作戰。但只有一會兒憤怒來了。當你啐我的時候，只有一會兒我感到憤怒，這成了私人性的了。我想殺了你，自我進入了。30年來至今，那一點都不成問題，我們為了一項目標而戰。你不是我的敵人，它無論如何都不是私人性的。我對殺你這一點都不感興趣；我只想達到這項目標，但就在剛才，有一瞬間，我忘記了這項目標。你是我的敵人，我想殺了你。那就是為什麼我不能殺你。所以，明天我們重新開始。」

　　但這場爭鬥永遠沒有重新開始，因為敵人成了一名朋友。他說：「教教我。做我的師父，讓我做你的學生。我也想不帶怒氣作戰。」

　　全部秘密就是作戰沒有自我，如果你能夠沒有自我地作戰，那麼你可以沒有自我地作任何事情。因為作戰是自我的頂峰。如果你能做到這一點，那麼你能夠做任何事情。而現在你甚至不能沒有自我地去愛。

　　因此這就是日本武士和禪宗戰士的訓練——就像這隻雞一樣沒有自我地作戰。現在他差不多準備好了。但記住這話：「差不多準備好了。」為什麼不完全？因為道認為這個世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一刻你消失了。完全不可能存在於事物、物質。事物本身就提供了一些其自身的缺陷。你不可能在軀體中完全，總會缺少點什麼——而那一點所缺少的東西就是一種聯繫。那就是你在軀體中存在的原因，一旦你完全你便消失了。你死去，但一個完全的人永不死亡，他只是消失。你離開了，但一個完全的人消失了。離開意味著到達即將發生，因為離開只是一個 部份，是到達的開端。到達是離開的開端。你從這個世界離去以便再次到來。一個完全的人只是消失，因為他是如此完全，物質不能牽住他；他是如此完全，軀體不能容納他；他是如此完全，在這個不完全的世界上他無法成形。他是無形的。那就是為什麼訓練者說：「現在它差不多準備好了。」你無法想像它再能作更多的準備。看來這就是最終的事情。

　　當另一隻雞叫時，它眼睛都不眨——什麼更完全？它就像木雞一樣，一動不動。進一步的完全是可能的嗎？它已是個成熟的鬥士。其他雞一看到它就跑了。進一步的完全是可能的嗎？這是可能的。因為它可能一動不動，就像一隻木雞；它的眼睛可能是平靜的，連眨也不眨；別的雞可能跑掉，它可能贏得競爭；但它仍然存在。那就是為什麼它不完全。它仍然存在。

　　它在做的一切都是通過努力的。那就是為什麼它是不完全的。它被訓練去幹這個而現在它準備好了。它將表演，但內心深處它是那只原來的雞。將會有一種輕微的顫抖。它不能覺察，沒有人能夠覺察它，從外在看它是個完美的聖人，但內在它仍是那只原來的雞，在深層的中心它仍然是一樣的。這就是問題。你可以練習宗教，你可以如此多地練習它，你會變得近乎完全。但近乎完全仍是不完全，而你必須絕對地完全。什麼是絕對地完全？當訓練，努力被放下的時候，容易是對的，這隻雞仍有努力。它在做它。它是不動的，但在深處它不是一種無為。它在做它。它被訓練、訓導。

　　宗教不是一種訓導，它不是去練習的東西。它是流入的順流而下的東西。它不是要被強迫的東西。你不是從外在開始強迫它，你必須從內在幫助它並隨它流動，滿溢出來，到外在。它應該是自發的。

　　那麼該做什麼？如果你等待自發，它似乎不會來。如果你練習你可能只會變得像這隻雞；有利於戰鬥，對別人來說也是有利的，但對你自己你仍保持原樣。那就是在許多所謂聖人身上發生的事情。你走向他們——他們的神性仍是努力的。他們保持著它。當你保持什麼的時候它不是真實的，因為反面、對立面仍在無意識的什麼地方躺著。它會隨時展開——如果你放鬆它就展開。

　　有一次一個蘇非教徒被帶到我這裡。30年以來他都在練習，他是真正練習過了，這個毫無疑問。他是近乎完全的，就像這隻雞。他有許多門徒，他們告訴我，無論他看哪裡，樹、巖石、星辰，他到處看見安拉——神性。他來與我住了3天。

　　他不停地唸誦——蘇非稱作吉戈拉——安拉的名字。甚至洗澡時他也繼續唸誦。我問他：「為什麼？如果你現在能夠到處看見安拉，為什麼不斷地 唸他的名字？你在為什麼而練習？如果安拉到處都在，神性處處都在，你在叫誰？這個唸誦者的內在是誰？放下它！你與我在一起的3天裡，放下你所有的練習。他能夠懂得，他是一個謙虛的人。他懂得如果你仍然練習，那麼就沒有完成。」

　　他說：「我有絕對的自信它已經完成了。」於是我說：「那麼放下它。」他說「絕對自信」的那一刻就很清楚，如果他放下它，他會有困難。他放下了它，他必須，3天來我觀察了他。在第三天的清晨4點，他奔到我的房間，開始搖晃著我說：「你幹了什麼？一切都丟失了！我現在不能看見上帝，事物又開始顯現了。一棵樹就是一棵樹，一塊石頭就是一塊石頭。你幹了什麼？你殺了我。你破壞了我30年來的努力。你不是個朋友，你是個敵人。」

　　但我告訴他：稍微安靜些，在我旁邊坐下，讓我們看看會發生什麼。我不是你的敵人。因為即使你繼續這種練習30年，什麼也不會發生。你將一直是近乎完備。任何時候你停止這種練習，原來的將會回來，它並沒有消失，它只是隱藏著，你把它推進去了。你的練習只是把它推進去。你停止練習它就展開了，它像一個彈簧。你一直推著它，你認為一切正常；你把手拿開彈簧就打開和展開，一切都回到原先的樣子。

　　所以不要發火不要不知所措，這是一個偉大的覺知。現在不要練習，只是看著那棵樹！你不必將你的神投射進去。這就是一個真實的宗教之士與不真實的宗教之士之間的不同。看著那棵樹，不要將神強加於它。如果你說這是神並不停地重複它，你將接近於它開始看著像神這一點，但那個神是虛假的，你強加上去的，它是一種投射。看著樹，安靜。不必在樹上投射你的神，樹已具有足夠的神性，漸漸地，當你變得越來越靜默，漸漸地你將看到那棵樹在隨著你的靜默轉換著。有一天你將認識到一切都是具有神性的，沒有人能夠將那種神性從你那裡奪走。它不是一種練習的事情，它發生了。真正的發生不是通過文字，而是通過靜默。

　　這個訓練者說現在它差不多完備了，因為它練習過，是被迫的。這就是許多所謂聖人的「完備」，因為訓練過。他們表演得很好，但在深處卻毫無益處。一個真正的聖人是一個自發性地活著的人。他所有的經歷都沒有任何意念的投射。

　　那麼該做什麼呢？起先你必須練習，不然那種自發性不會到來。你把它壓制在如此隱秘的深處，它可能冒不出來，它可能不會浮上你的意識。那麼該做什麼呢？先練習，必須徹底地練習，於是你也來到我所告訴你：「現在你近乎完備了」的那一點。下一步是放下所有的練習，只是觀察會發生什麼。如果你放下練習，那麼原先的一切將開始重來。你只是做一個目擊者看著它。如果你能看，它將自行消失——不必做任何事情。

　　你的練習只是將彈簧推至極端。發生了什麼？你用一個彈簧試試，你將它推至極端，然後隨它去。它不僅會打開，它會彈跳。如果你盡可能以你的整個存在練習，這種情況將會發生——你永遠不能真正地投入整個存在，你只是盡可能地練習。

　　你的意念，就像一隻彈簧，被推向牆壁，你不斷地推、推、再推。所有我叫你去做的這些靜心都只是將意念推向牆壁，推向極端。當我看到再也不能向前，彈簧不能再推一點、再進一點的那一刻，你已近乎完備，我將說：「放下！」彈簧不僅會打開，它將跳出你。一旦意念跳出你，你就從它那裡自由了。那時不再需要練習——那時就只有時時刻刻的生存、歡慶；時時刻刻的感恩；時時刻刻的極樂與狂喜。