奧修問答選集

第二十六章　如果你感到疑惑，你就是理智型的

　　我感覺我既不完全是情感型（FEELING TYPE），也不完全是理智型（INTELLECTUAL TYPE）。我是個混合型。我應該同時做兩種不同的技巧嗎？請指點一下。

　　這是一個重要的問題。有許多事情要理解。一：每當你感覺你既不是理智型也不是情感型，那就很清楚，你屬於理智型，因為疑惑是它的一部分。情感型從來不疑惑。一個屬於情感型的人不會感到這種疑惑。情感永遠是全然的和完整的，理智永遠是片段的、分裂的、疑惑的。那是理智的本性。為什麼呢？因為理智立足於懷疑，情感立足於信任。每當懷疑出現，分裂就出現，懷疑永遠不可能是全然的。它怎麼可能是呢？懷疑的本性就是懷疑。它永遠不可能全然！你無法徹底懷疑一件事情。如果你徹底懷疑一件事情，它就變成信任。

　　懷疑永遠是疑惑的，從根本上說，當你懷疑的時候，你也懷疑你的懷疑。你無法確定它。一種懷疑的心態甚至無法確定懷疑。有層出不窮的疑惑，每一層都以另一層懷疑和疑惑為基礎。

　　理智型總是有這種感覺。這種感覺一直存在：「我不在任何地方，我沒有任何歸屬」或者「有時候我在這裡有時候我在那裡，有時候是這樣有時候是那樣」。但情感型對自己感到確定。因為信任是基礎，情感不是分裂的，它是完整的、全部的。所以如果你產生懷疑，如果你不確定你屬於哪種類型，那就要明白你屬於理智型。那就練習適合理智型的技巧。如果你沒有感到任何疑惑，那你才屬於情感型。

　　比如說羅摩克里虛那：他是一個情感型。你無法在他的內心製造懷疑，那是不可能的，因為只有懷疑本身已經存在，懷疑才能被製造出來。如果懷疑本身沒有隱藏在那裡，沒有人可以在你的內心製造出懷疑。別人只能説明它出現，但他們無法製造它。信任也無法被製造。別人也只能幫助它出現、顯現。

　　你的基本類型是無法改變的，所以瞭解你的基本類型是非常重要的——因為如果你做的事情不符合你、不適合你，你就是在浪費時間和能量。因為錯誤的努力，你會變得越來越混亂。既不可能在你的內心製造懷疑，也不可能製造信任。你已經有其中的一粒種子。如果你有懷疑，那就最好完全不要考慮信任，因為那會是自欺和催眠。如果你有懷疑，不要害怕——因為懷疑也可以通往神性。你必須運用它。

　　我再說一遍，甚至懷疑也可以通往神性——因為如果你的懷疑可以摧毀神性，那它就比神性更強大、更有力。懷疑也可以被使用，它可以成為一種技巧。但是不要自欺。有些人一直教導如果你懷疑，你就永遠無法達成神性。該怎麼辦呢？於是你不得不壓制它、壓抑它、隱藏它，創造出一種虛假的信任。但那只是表面上的，它永遠不會觸及你的靈魂。在內心深處你會保持懷疑，你只能在表面上創造信任的假像。

　　那就是信仰和信任之間的區別。信仰永遠是虛假的。信任是一種品質，信仰是一個概念。信任是你的心態，信仰只是被要求的。那些有懷疑又害怕的人，他們就抓住信仰；他們說「我相信」，但他們沒有信心。他們知道自己內心深處是懷疑的。他們一直害怕它。如果你攻擊、評判他們的信仰，他們馬上就生氣。為什麼？為什麼要生氣和憤怒？他們不是被你激怒的，他們是被自身的懷疑激怒的，你只是幫助懷疑出現。如果是一個有信任的人，你可以批判，他也不會生氣，因為你無法摧毀信任。

　　羅摩克里虛那就屬於這種類型，柴坦亞或蜜拉——他們也是情感型的。孟加拉最美麗的思想家之一恰達瓦（Keshav Chandra）去會見羅摩克里虛那。他並不是去見他，而是去打敗他，因為羅摩克里虛那只是一個文盲，根本沒有學問。恰達瓦是生在印度土壤的最偉大思想家之一，他是最犀利、最能言善辨的知識份子。羅摩克里虛那肯定會被打敗。恰達瓦去的時候，加爾各答所有的知識份子都聚集在Dakshineshwar要看羅摩克里虛那被打敗。恰達瓦開始辯論，但他肯定覺得非常尷尬，因為羅摩克里虛那非常享受他的辯論——事實上，太享受了。當他提出某個反對神的命題，羅摩克里虛那會手舞足蹈。

　　他感到非常尷尬，他說：「你在幹什麼？你沒有回應我的質疑。」據說羅摩克里虛那說：「看到你，我的信心得到了增強。沒有神，不可能有這樣一位智者。」這就是情感型看待事物的方式。「我預言」，羅摩克里虛那說：「遲早你會成為一個比我更虔誠的奉愛者，因為你有更好的頭腦。有了這樣的頭腦，你怎麼可能對抗神性呢？這麼犀利的頭腦？連一個傻瓜，一個像我這樣的笨蛋都達成了。你怎麼可能不達成呢？」

　　他沒有生氣，沒有爭辯，但他打敗了恰達瓦。恰達瓦觸摸了他的腳，說：「你是我碰到的第一個辯論無效的有神論者。看著你的眼睛，看著你以及你對我的反應，我第一次產生了「神性可能存在」的瞥見。你就是沒有論證的論證。」羅摩克里虛那變成了論證。

　　理智型必須通過懷疑前進。不要給自己強加任何信仰，那會是自欺。你無法欺騙任何人，你只能欺騙自己。不要強求，要真實。如果懷疑是你的天性，那就通過懷疑前進。盡可能地懷疑，不要選擇任何以信任為基礎的技巧——那不適合你。選擇某些科學的、實驗性的技巧。相信是不需要的。

　　有兩種類型的方法。一種是實驗性的。你不需要相信，你只要去做它，結果會成為信任、信心。一個科學家不可能相信。他可以採納一個假設，進行實驗，如果實驗結果是正確的，如果實驗證實了假設，那他就得出一個結論。他的信任是通過實驗得到的。所以這112種技巧裡有不要求你信任的技巧。

　　所以馬哈維亞、佛陀，他們是理智型的，而羅摩克里虛那、柴坦亞是情感型的。出於這個原因。佛陀說不需要相信神，神並不存在。他說：「去做我說的，不要相信我。去檢驗我說的，如果你的體驗證明那是對的，那時你才可以相信。」

　　佛陀說：「不要相信我，不要相信我說的話。不要因為一件事情是我說的就相信它。檢驗它、實踐它，在你得出自己的結論之前保持懷疑。你的親身體驗會成為你的信任。」

　　馬哈維亞說：「不需要相信任何人——甚至不用相信師父。只要去做技巧。」

　　科學從來不談相信。它說，做實驗，進行檢驗。這種方式適合理智型。在你實驗之前，不要嘗試信任。你無法嘗試它——你將會偽造一切。保持真實和誠實。

　　有時候甚至無神論者都達成了神性，因為他們發現了自己的真相。馬哈維亞是一名無神論者，他不相信神。佛陀是一位無神論者，他不相信任何神。一個奇跡隨著佛陀發生了。據說他同時是最不神聖和最神聖的人。兩者都是——最不神聖和最神聖。他完全是理智型的，但他達成了，因為他從不自欺，他一直進行實驗。6年裡他一直進行各種實驗，他沒有相信。除非某些事情被驗證，他是不會相信的。他會親身嘗試，如果什麼也沒發生，他就會離開。

　　有一天他達成了。通過不停地懷疑、實驗，一個點到了……那時不再有可以懷疑的事物。沒有了物件，懷疑就脫落了。現在沒有懷疑的物件。他已經懷疑了一切，連懷疑都不起作用了。懷疑脫落了，在那種放下中他成就了。他意識到懷疑並不是真實的事物：畢竟，懷疑者存在，你無法懷疑懷疑者。是懷疑者在說：「不，這是不對的。」

　　它也許是對的，也許是不對的，但是誰說它是對的或它是不對的呢？那個說話的源頭是存在的、確實的。你可以說神不存在，但你無法說「我不存在」，因為一旦你說「我不存在」，你就承認了自己。是誰在發言呢？你不可能否認自己的同時又承認自己。那是不可能的。

　　要否認，你也得存在。某個人、某個客人在敲你的門，你不可能說：「我不在家」。你怎麼可能這樣說呢？這是荒謬的，因為你說「我不在家」就證明你在家。

　　佛陀懷疑了一切，但他無法懷疑自己。當一切都被懷疑過，當懷疑被用盡，最終他被扔回自己身上。在那裡懷疑是行不通的，於是懷疑脫落了。突然他覺醒於自身的實相、他自身意識的源頭、意識的根本。所以他不信神，但他變得神聖。確實，這個地球上還沒有這麼神聖的人行走過，但他的天性是理智型。

　　兩種類型的技巧都有。如果你覺得你是理智型，你感到疑惑、懷疑，那就不要嘗試信任型的技巧，它們不適合你。不是每種技巧都適合任何人。如果你有信任，那就不要嘗試別的方式——不需要！如果你有信任，那就嘗試那些以信任為預設的方法。但要誠實，那是基礎。這是一件非常根本的事情，要一直記住。

　　自欺非常容易——很容易自欺，因為我們會模仿。你也許開始模仿羅摩克里虛那，而不知道你不是那種類型。如果你模仿，你就會成為一個模仿者，不會有真實的東西發生在你身上。你可以模仿佛陀。這每天都在發生，因為我們出生在各種宗教裡面。因為這種狀況，大量的荒謬延續下去。你不可能出生在一種宗教裡：你必須選擇。宗教和遺傳、出生沒有關係，它們毫不相關！

　　有人生來是佛教徒。他也許是情感型的，但他會信奉佛陀。那樣他的整個生命就被浪費了。有人天生是理智型的。他也許生為一名回教徒，或者他生在一個奉愛的教派。他的生命會被浪費掉，他會變得虛偽。整個世界沒有宗教性就是因為宗教愚蠢地和出生聯繫在一起。它們根本就沒有關係。你必須有意識地選擇，首先你必須瞭解你的類型，然後你必須選擇。當我們允許每個人選擇他的宗教、方法、技巧、道路，這個世界就會充滿宗教性。

　　但是宗教已經變得組織化，它變成政治性的組織。所以當一個小孩出生，我們就強迫他信教，我們制約他的宗教。父母擔心他也許會加入另外的宗教。在他變得有意識之前，他必須被破壞、削弱、強迫。因為當他變得有意識，他就可以思考這些事情，他的思想必須受到制約，這樣他就不能自由地思考。你無法自由地思考是因為你思考的一切都被預設了。

　　我在讀羅素的故事。他說：「從理智上，我確信佛陀比耶穌更偉大。但在我的內心深處，這是不可能的。耶穌應該比佛陀更偉大。最多，如果我強迫自己，我可以讓他們平起平坐。從理智上，我感覺佛陀是個巨人。耶穌在他面前不算什麼。」

　　為什麼會有這種感覺？因為羅素本人是理智型的，所以佛陀對他有吸引力。耶穌對他沒有吸引力，但他的思想受到基督教的制約。這是不客觀的，因為這些比較是沒有意義的，它們只表明羅素的某些狀況——它與佛陀或耶穌無關，因為比較是不可能的。對一個情感型的人，耶穌看上去會比佛陀偉大。但如果他是個佛教徒，如果他生為一名佛教徒，這就會產生糾結。如果他認為有人比佛陀更偉大，他會對自己的想法感到不安。這是困難的，從某種意義上說是不可能的，因為你思考的一切已經被植入你裡面——它已經深入血脈了。

　　你的頭腦就像電腦一樣。資訊被輸入進去，運演算法則被設置好。你已經立足於某些荒謬的概念、傳統。你無法輕易拋棄它們，所以宗教只是說說而已。很少有人變得有宗教性，因為很少有人能夠反叛他們自身的制約。只有一個革命性的頭腦才能變得有宗教性——它可以洞察一件事情，去看它的各種事實，然後再做決定。

　　但要感知你的類型，嘗試去感知你的類型。這並不困難。首先：如果你感到疑惑，你就是理智型的。如果你感到確定、信任，那就發展以信任為基礎的不同技巧。其次，記住，千萬不要做兩種技巧。那會讓你更加混亂。沒有什麼是錯誤的，兩者都是對的。羅摩克里虛那是對的，佛陀也是對的。記住一件事情：在這個世界上，許多東西都可以引領你走向真理——道路有很多。不存在唯一的道路。即使矛盾的道路、完全相反的道路，它也可以引導你到同樣的境界。

　　沒有「唯一」的道路。相反，如果你深入體察，你就會知道有多少行者，就有多少道路，因為每個人都必須從他所在的位置前進。他無法使用一條現成的道路。從本質上說，你的道路是你走出來的。沒有現成的道路，沒有現成的高速公路。但每個宗教都試圖灌輸給你這種觀念：道路是現成的，你只要走上去。這是錯誤的。內在的探索更像天空而不像大地。

　　一隻小鳥在飛翔：它不會在天空留下足跡。天空會保持一片空白。小鳥飛過——它沒有留下任何足跡。沒有鳥可以跟隨它的足跡，天空永遠是空白的。其它的鳥，所有的鳥都必須飛出自己的軌跡。

　　意識像天空而不像大地。馬哈維亞走過，佛陀走過，蜜拉走過，穆罕默德走過……你可以看到他們走過，你可以看到他們成就，但一旦他們走過，那條路就消失了。你無法追隨，你無法模仿。你必須發現自己的道路。

　　首先思考你的類型，然後選擇方法。在這112種方法裡，有一些適合理智型，有一些適合情感型。但不要認為因為你是混合型，所以你必須雙管齊下。那會創造更多混亂，你會深深地分裂，你也許會發瘋、精神分裂；你也許會變得分裂。不要那樣做。

　　Osho:The Book of Secrets #24