奧修問答選集
第五章 你就是世界
親愛的奧修，
「你就是世界。」這是克里虛那穆提令人困惑的論斷之一。我們不認為地球上還有別的人能夠幫助我們來理解它，所以請你談論一下。
昨天有一個問題被留到明天；但我剛才意識到明天永遠不會來臨。除非明天有來臨的時候，否則那個問題就不得不等著。
克里虛那穆提的論斷——「你就是世界」根本沒有困惑之處。它非常簡單，要理解它只是需要一點聰明才智。
我們可以從幾個不同的角度來看這個論斷。
世界只是一個稱謂，個人才是真實的。你可以踏遍世界去尋找世界，但你不會找到它；你總是會找到個人。諸如「世界」，「社會」，「宗教」，「國家」之類的辭彙只是沒有實質的辭彙而已——它是空洞的容器。
除了你之外，沒有世界。
這是理解這個論斷的一種方式：只有個人才是真實的。世界只不過是個人的集合體，所以不管它是什麼，它都是所有個人的貢獻。如果它是醜陋的，你就為它貢獻了醜陋；如果它充滿了憎恨、嫉妒、憤怒、貪婪、野心，你就為我們生活的這整個地獄作出了貢獻。你不能把責任扔給別人，你必須擔當自己的責任。
還有另一種方式理解這個論斷——「你就是世界。」
我們一直在轉嫁責任。如果發生了戰爭，如果出現了阿道夫·希特勒，出現了羅奈爾得·雷根，我們就盯著這些人，要他們負責。但他們是誰創造的呢？阿道夫·希特勒是我們的貢獻。沒有我們，他誰也不是。羅奈爾得·雷根只不是過我們的民意。他是我們選舉的，我們支持他。所以你一旦譴責別人，記住：你就是在譴責自己。不管你的貢獻多麼的間接，反正你作出了貢獻。
你可以像耆那教的僧侶，佛教的和尚或天主教的修士一樣生活在僧院、寺廟和修道院裏，完全與世隔絕。
西藏有許多寺廟……那裏在中國共產主義革命之前有大量的寺廟。
在歐洲有一些歷史悠久的奇特的修道院。歐洲阿陀斯山（Athos）的修道院有1000年的歷史。在1000年裏，進入修道院的人都沒有活著出來。你只能進去：一日為修士，終生為修士。這所修道院不允許它的居民與外界接觸；他們只有死了屍體才會被抬出去。
你們認為他們對希特勒沒有責任嗎？他們對於世界大戰沒有責任嗎？表面上確實沒有……你怎麼能讓這些人負責呢？——他們已經離開塵世，永不回頭，與世隔絕。但我仍然要對你們說，他們有責任。他們的責任在於逃避——他們逃避了他們的責任。這沒有什麼不同。
佛教的和尚，耆那教的僧侶，印度教的僧侶不參與世俗活動。但你的貢獻方式可以是積極的也可以是消極的。你可以放火燒掉這座房子——那是積極的、主動的方式。你也可以站在邊上袖手旁觀——那是消極的方式。但兩種人都有責任。消極的人似乎沒有責任，但他的責任一點也少不了——因為生命裏有一種均衡。
你也許反對戰爭，你也許是個和平主義者，你也許是個長期抗議者——總是在搖旗呐喊反對戰爭，反對暴力。你當然可以說：「我怎麼可能有責任呢？」但生命是一個複雜的現象。
你的抗議，你的和平行動，你對戰爭販子的鬥爭依然是戰爭的一部分，你並不是一個和平的人。你們可以看到人們示威的時候——他們的憤怒，他們的暴力是顯而易見的，一個人會奇怪為什麼這些人要進行示威反對戰爭。他們應該加入戰爭的某個陣營——他們充滿了憤怒與憎恨。他們只是選擇了第三方陣營，它隱藏在「和平」的美麗名義之後。一個美好的面具，但內心是同樣的憤怒，同樣的仇恨，同樣的暴力，同樣的「你不贊同我，我就消滅你」。
他們和其他人一樣，為整個氛圍貢獻了同樣多的暴力。他們也許談論的是愛，但他們也說你必須為愛而戰鬥。
穆罕默德在他劍上刻下的文字的意思是「和平是我的訊息。」他只能找到一把劍來刻下「和平是我的訊息」！他將他創立的宗教稱為伊斯蘭教。「伊斯蘭」的意思是和平，而伊斯蘭教犯下的暴行比世界上其他宗教都多。以和平的名義，以刀劍相威脅，伊斯蘭教一直在殺戮並轉化無數人的信仰。
你可以選擇美麗的辭彙，但你無法隱瞞你的真實面目。
克里虛那穆提的論斷「你就是世界」只是在強調這個事實，每一個個人，不管他在哪裡，不管他從事什麼，他都要承擔起創造了我們身邊這個世界的責任。
如果它是瘋狂的，你就是以自己的方式給它貢獻了瘋狂。如果它是病態的，你也是讓它生病的同謀。
這個強調是重要的——因為除非你明白「我也要為這個悲慘與瘋狂的世界負責」，否則改變是不可能的。誰要去改變呢？每個人都認為是別人的責任。
阿克巴是印度最偉大的帝王之一。記載他生平的書AKBAR MAMAZ——《阿克巴傳》裏有一則軼事。
有一天他和朋友閒談……他身邊有從全國各地挑選的最優秀、最智慧、最有創意的人。
他的宮廷弄臣（court jester）就站在他邊上。
順便說一下，你們要明白：過去所有偉大帝王的宮廷裏都有一個弄臣，他的作用就是讓宮廷不要太嚴肅，讓宮廷的氛圍輕鬆愉悅——偶爾哄堂大笑一下。安排一個弄臣是偉大的洞見，他是當時最智慧的人之一——因為這不是一件容易的差事。
波爾布（Birbal）是阿克巴的弄臣。他們交流的時候，阿克巴打了波爾布一耳光——沒有任何原因。
你不可能還皇帝一耳光，但這一耳光必須有個去處——於是他給了旁邊的人一耳光。
每個人都在想：「這太怪異了！」一開始就莫明其妙。阿克巴好像突然著魔了，他打了可憐的波爾布一耳光。那個人也很奇怪。他沒有問：「你為什麼打我耳光？」，他直接給了站在他旁邊的人一耳光！
那個人以為這是宮廷的規矩，他扇了另一個人一耳光。以一種連鎖反應，這一耳光傳遍了整個宮廷。
你們會感到吃驚：那天晚上，阿克巴的妻子給了他一耳光！他問：「你為什麼要打我？」
她說：「這不是問題，遊戲就是遊戲。」
他說「誰告訴你這是個遊戲？」
她說：「我們一整天都聽說宮廷裏開始了一個遊戲。唯一的規則就是你不能還手，你必須去打另一個人。有人打了我耳光——所以你的耳光回到了你身上，遊戲結束了！」
在這個巨大的世界裏，有無數瘋狂的遊戲正在進行，你們都是參與者——當然是在很小的範圍，依據你的能力。但要記住，你打的耳光遲早會回到你身上。它還能去哪裡呢？
記住，你得到的一切都是你做的。
也許你已經忘記你是什麼時候開始的。這個世界很大，它需要時間。但一切都回到它的源頭——這是生命是基本法則之一，而不是一個遊戲規則。所以如果你在受罪，如果你是痛苦的，如果你是緊張的、充滿了焦慮與煩惱，不要安慰自己說這是因為世界是醜陋的，其他人是醜陋的，你只是個受害者。
克里虛那穆提是在說你不是一個受害者，你是這個瘋狂的世界的創造者；所以你理應承擔你所貢獻出來的一切後果。你參與了播種，所以你必須參與收穫；你不能逃避。
要讓個人覺察，不再把責任扔給別人——相反，他開始往內看他給這整個瘋狂貢獻了什麼——那樣他就有可能停止貢獻。因為他也要承受後果。如果他明白了整個世界不過是他在更大範圍的投射……因為成千上萬的人貢獻了同樣的憤怒，同樣的憎恨，同樣的野心，同樣的暴力，它就變得巨大無比。你無法想像你要為此負責：「我也許貢獻了一小塊……」但海洋不過就是無數的水滴。一滴水無法想像它要為海洋負責——但這滴水是有責任的。沒有水滴，根本就不會有大海。海洋只是一個名稱，水滴才是真相。
擔當你的責任會改變你，你的改變就是世界改變的起點——因為你就是世界。不管是多麼渺小和微型的世界，但你攜帶了所有的種子。
如果你身上發生了革命，它就預示了整個世界的革命。
當克里虛那穆提說：「你就是世界」，他不僅是對你說的；他也是在對所有人說：你就是世界。
如果你想改變世界，不要從改變世界開始——那是人類一直遵循的錯誤方式：
改變社會，改變經濟體制。
改變這個，改變那個。
但是不要改變個人。
這就是為什麼所有的革命都失敗了。只有一種革命可以成功，至今為止還沒有被嘗試過——那就是個人的革命。
改變你自己。
警覺不要貢獻任何讓這個世界變成地獄的東西。記住為這個世界貢獻某些讓它變成天堂的東西。
這就是一個有宗教性的人的全部奧秘。
如果每個人都開始這樣去做，它將會是一場沒有任何流血犧牲的革命。
阿克巴的人生裏還有另一則軼事。
他修建了一個非常美麗的大理石池塘。他從瑪旁雍錯（Mansarovar）、從喜瑪拉雅山找來天鵝。他決定不往池塘裏放水。這是皇家池塘——不要放水，而要放牛奶。他通知首都的每個人都要帶一桶牛奶來，不算太多，每家人都必須在第二天清晨日出前到皇宮來。
波爾布告訴阿克巴：「你根本不瞭解人的頭腦。你的池塘裏會裝滿水。」
他說：「胡說……？這是我的命令！」
波爾布：「你的命令或者誰的命令都一樣——我瞭解人的頭腦。」
阿克巴說：「我們等著瞧吧；明天早上就知道誰對誰錯了。」
第二天早晨他們一起去了花園，池塘裏裝滿了水。
阿克巴說：「太奇怪了。怎麼會這樣？去街上隨便抓幾個人問問原因。」那些人被威脅：如果他們敢說謊，他們就沒命了；如果他們說真話，就把他們放了。
他們說：「事實就是，我們以為整個首都的人都會帶去一桶牛奶。一桶水可以完全忽略不計，沒有人會知道。但我現在看到池塘裏裝滿了水，似乎大家都這麼想——整個首都的人！沒有一個人例外。」
人類頭腦的運作方式完全一模一樣。
所以如果這個世界是個悲劇，它是我們人類的頭腦創造出來的；我們貢獻了我們的一桶悲慘。
除非人類的頭腦被人類所理解，否則沒有革命能夠成功，然後他們就開始以不同的方式行動——不再期望「我的一桶水根本不會被注意。」如果每個人都明白這一點，每個人的頭腦裏都樹立了這種觀念：「至少我要帶一桶牛奶。我不應該表現得像全人類一樣無意識……」
讓池塘裝滿牛奶是有可能的。
「你就是世界」只是意味著：無論如何，我們都不能讓自己擺脫責任。
我們的僧侶和聖人就是在努力做到這一點。如果你深入他們的心理，不管他們試圖做什麼都是在說：「我們不再為這個世界上發生的這些混亂和荒唐負責。」但是他們依賴同樣的世界。他們的食物要依靠同樣的人；他們的衣服要依靠同樣的人。他們完全沒有脫離這個世界；他們只是停止在世界上活躍。他們安靜地配合所有正在發生的瘋狂。
他們更應該受到譴責，因為他們更有聰明才智，更有智慧。他們還是無法看到這一點，保持超然是不夠的，你必須做點什麼來反對人類平庸的頭腦。
逃到喜瑪拉雅山不會有幫助，因為在喜瑪拉雅山你的頭腦還是一樣，只不過你沒有機會知道這一點。相比之下，還是知道敵人會比較好，因為知道帶來了改變的可能性。
不知道是非常危險的。
當一種疾病被診斷出來，它就痊癒了一半。當疾病沒有被診斷出來，那才是真正的問題。治療並不是問題，診斷才是問題。
一個人在喜瑪拉雅山生活了30年。他的問題是憤怒，他想要擺脫它。在喜瑪拉雅山的30年裏，他一刻也沒有憤怒過——沒有發火的緣由。那裏沒有他的妻子，沒有他的父母，沒有社會存在——沒有刺激。
他漸漸出名了，人們開始來朝拜他。現在更難覺察到憤怒還是存在。當人們開始膜拜你，憤怒肯定不存在了。
然後他去了阿拉哈巴德（Allahabad）的大壺節（Kumbha Mela）。人們說：「你是一個超凡的聖人。沒有你，大壺節——地球上人口最多的聚集地將會錯失某些東西。你必須去。」
現在他已經確信自己是一個偉大的聖人。人們跋山涉水，歷盡千辛苦來向他致敬。
他去了大壺節，那裏有成百萬的人，但沒有人認識他。有人踩了他的腳，他立刻打了那人一耳光，按住那個人的脖子說：「你知道你在幹什麼嗎？」
突然他想起來自己是個聖人。他說：「我的天，我在做什麼？這30年的修煉怎麼了？憤怒來得如此快速和猛烈，我連想都沒有想一下。」他想殺死那個人。
那就是他去喜瑪拉雅山的原因——因為他擔心他會謀殺別人，然後他就會被釘死或者在監獄裏度過餘生。
連他的家人都說：「你還是去喜瑪拉雅山比較好，因為你會殺人的，那意味著你會殺死自己。這樣就挽救了兩條生命。你去吧。」
但是30年……結果又怎麼呢？
這是個簡單的事實：逃離這個世界的人也要為這個世界負責。通過逃避，他們並沒有改變這個世界。通過逃避，他們沒有作出任何貢獻讓它更加美好、更加人道、更有聰明才智和靜心品質。他們既沒有改變世界，也沒有經歷自身內在的轉變。
呆在這個世界裏，不管有多麼艱難——因為只有處於這個世界裏，你每走一步才會得到提醒說你的內在攜帶著什麼思想。
那種思想被投射到外在，然後它就變得巨大，因為有許多頭腦都在以相同的方式進行投射。
「你就是世界」不是一個數學性的陳述。
「你就是世界」是一個心理上的洞見。
它可以成為關鍵因素，啟動唯一能夠成功的革命。
OSHO : Sermons in Stones, Chapter 2
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