此身即佛

談白隱（慧鶴）禪師的坐禪和讚

第十章　大喝一聲

1977年12月20日，佛陀廳

第一個問題：

　　有任何神存在的證據嗎？

　　我就是。你就是。每個人都是。神不是別的，而是全然性。樹木是，河流是，山峰是。這些都是證據。太陽早上升起，夜晚的月亮和星辰。這都是證據。花朵和蝴蝶，綠草，都是證據。

　　神不是一個三段論。神不是結論。神是真、善、美、意識的體驗。你要去哪找證據？你的存在就是唯一的證據。尋找者就是被找的。神住在你裡面，神就是你。神在樹裡面，神就是樹，神在狗裡面，神就是狗，神在人裡面，神就是人。神是一切。神是全部。

　　但你想要理智的結論；你會繼續錯過神。沒有證據——這樣將不會有結論。提供神存在的證據的人只是不知道他們在做甚麼。那些試著爭論神是否存在的人是不知道神的人。否則他們不會爭論。如果你知道神，更好的方式就是去唱歌，如果你知道神，更好的方式就是去跳舞，如果你知道神，更好的方式就是去歡笑，如果你知道神，更好的方式就是去哭泣、流淚，而不是爭論。

　　哲學家一直在爭論神，贊成或反對。而他們是離神最遠的人。因為你越陷入爭論，你就越執著理論、思想系統，你就越遠離生命。而神就是生命。

第二個問題：

　　靜心村廚房裡面有這麼多沾著洋蔥的盤子。記得拉瑪•馬赫希說過要避開辣椒，過多的鹽、洋蔥，等等。我突然想到一個問題：廚房是否會破壞我們成道的可能性？

　　那就是我在這的全部工作。破壞你們成道的所有可能性。如果你對成道的欲求是無破壞性的，那你永遠不會成道。

　　但不要對可憐的洋蔥生氣，它們是無辜的。它們跟你一樣神聖，它們的靜心，比你過去所作的靜心更深入。我不認為了解拉瑪•馬赫希的人會這樣說。但如果拉瑪•馬赫希這樣說過，他一定是在開玩笑。

　　但這些所謂的神聖人們一直被這樣的事所佔據。這些所謂神聖的人們被完全的胡扯所佔據。現在，洋蔥、辣椒或鹽要如何妨礙你的成道？愚蠢的想法。不去深入看你的存在，面對真正的問題，反而創造了不存在的問題。這些是虛假的問題。這是頭腦的策略，這樣真正的問題就能被略過。真正的問題不是洋蔥，而是貪婪。真正的問題不是辣椒，而是憤怒。真正的問題不是鹽，而是佔有。真正的問題不是你該吃甚麼，你不該吃甚麼。真正的問題是你應該是甚麼。

　　為了避開真正的問題，我們創造了虛假的問題。虛假的問題裡面有些美麗的事：它們是可以很容易解決的。能有甚麼困難？你不吃洋蔥。你變成神聖的、開悟的，因為你不吃洋蔥。所以很簡單。但要不貪婪則是困難的、費力的。不成為一個自我主義者是一個費力的工作。你需要非常大的了解，很大的覺知。只有覺知之火能燒毀真正的問題。

　　你知道你無法解決那些真正的問題。所以最好的方式是，創造虛假的、錯誤的問題，並開始解決它們。這是人的頭腦所用的其中一個最基本的詭計。

　　例如，印度因為貧窮而受苦好幾世紀。莫拉吉德賽以為禁酒會解決問題。現在這是一個虛假的問題。禁酒是無關的。禁不禁酒，貧窮仍會存在。窮人甚至會變得更悲慘。因為透過酒精，有時候他可以忘記痛苦，他可以灌醉自己。一旦禁酒，他甚至灌醉自己的可能性也沒了。那他受的苦將會是徹底的。

　　還有，莫拉吉德賽以為不殺牛、宰牛，所有問題就能解決。這是頭腦的詭計。這就是為何一個人能繼續愚弄自己好幾世紀。

　　印度因為這些虛假的先知而受苦。虛假的先知就是那些處理虛假問題的人。首先他們創造問題，然後他們開始解決它。他們對它小題大作，似乎看起來很忙碌。如果他們失敗，無疑的，沒有事被達成。如果他們成功，那也是沒有事被達成。但有一件事，就是真正的問題可以被掩飾。他們會把你的注意力吸引到某些虛假的，像個玩具。那看起來像是真正的問題，但它不是。

　　現在看著它。洋蔥要如何妨礙你靜心？洋蔥要如何使你不是寧靜的？沒有這樣的問題。但你想要是神聖的，你想要大家知道你是神聖的，你開始作愚蠢的事。

　　在我的新社區裡，我也要有一個酒吧。一個吸煙室。如果茶可以成為一個禮節，為何吸菸不行？如果人們可以喝茶，把它變成一個靜心的過程，那吸煙也可以。我不是說你應該抽菸，我不是說你應該喝酒，我是說這些無法妨礙你是神聖的。耶穌常常喝酒，葛吉夫常常喝酒。那並沒有妨礙他們成道。

　　記住，會妨礙你成道的是你的知識，你的思想過程，沒別的了。真正的工作是——如何放棄思想過程。因為你感到虛弱，你就創造小問題：如何一天只吃一餐，如何吃東西不加鹽，如何吃東西不加奶油，如何這樣吃或那樣吃。耆那教和尚站著吃，如果你坐著吃，會影響成道。耆那教和尚一天只吃一餐。如果你吃兩次，會妨礙成道。

　　有一個耆那教和尚來見我，他說：「一天吃兩餐不好。」我說：「吃一餐？」他說：「一餐是好的。」我對他說：「那會妨礙一半的成道。」

　　成道不會部分的到來。它全然的到來或者不到來。如果一天兩餐是危險的，那麼一天一餐就是一半的危險。你可以一天吃三餐，那沒差別。我不是說一天要吃三餐，因為那也不會幫助你成道。那沒影響，這個方式或那個方式，那是無關的。

　　不要帶入無關緊要的東西到你的神聖中。否則你會執著那些東西。而那些東西是某種瘋狂、精神變態。

　　但這些人成了聖雄——莫拉吉德賽是個聖雄。他不喝酒，但他喝自己的尿。而那很好，那會幫助成道。他要每個人喝他的尿，那似乎是治療這個國家的解藥。我想現在是他應該畢業、前往最終的天堂的時候了，他應該開始吃他的……那將能解決糧食需求問題。

　　人們變得盲從。那只是顯示出其中的某種神經病症，精神病。六十年前，他知道有個年輕人喝醉後想要強暴他的妹妹。那成了他敵視酒精的原因。現在這必須了解。在他對酒精的敵視裡，多少包含了性。而喝一個人的尿……他需要佛洛依德學派的心理醫生。裡面一定有些性的壓抑，多少有些對性的執著。幾乎五十年，他一直嘗試保持獨身禁欲。現在過多的顧慮創造所有的問題。沒有事情被解決，更多的問題被創造了。但人們認為他是聖雄。

　　我不要你們成為聖雄。如果你能成為單純天真的人，那就非常夠了。吃那些你感覺是好的。照顧身體，尊敬身體。尊敬你吃的，不要成為身體的負擔，因為那是一種憤怒、暴力。而暴力是如此精微以至於你必須小心它。當一個人繼續填滿他自己，他是對自己的身體暴力，他是破壞性的。或者他可以繼續禁食，那他也是暴力的。只要看出那個。你可以吃很多，那是暴力的，你可以禁食，那是暴力的。吃或禁食不是問題；而是不要成為暴力的。

　　愛你的身體，尊敬你的身體，那是神的聖殿。

　　但從吃很多變成禁食是很容易的，因為頭腦一直從一端移到另一端，從一個執著移到另一個執著。首先你一直填塞你的身體，傷害它，讓它承受不必要的負擔。然後有一天你反對它，你變成身體的敵人。彷彿是身體的錯。然後你開始禁食，你再次虐待你的身體。但那是暴力。

　　暴力是如此深入人的內在，以致於你必須不斷的小心觀察它，否則它會再用不同的方式出現。

　　莫拉吉德賽去別的國家——他反對接種，各種接種。現在這是暴力的。他可以把疾病從這個國家帶到另一個國家，把疾病從另一個國家帶到這個國家。但他堅持。他被說是非暴力的人，一個甘地的偉大跟隨者。但這是非常暴力的，對人不敬的。現在這個人會為這個國家創造出問題。事實上他不應該被任何國家歡迎參訪。

　　一個人會用非常微妙的方式呈現暴力。小心它。

　　如果你不喜歡洋蔥，那很好，不要吃它們。但你不用譴責它們。如果別人喜歡它，你不需要認為他們是不神聖的。不要這麼容易就變成神聖的，不要依賴這種虛假的東西。神聖只有一種味道，那個味道是屬於覺知的。不是有沒有洋蔥、辣椒或鹽。神聖只有一種味道，覺知的味道。黏著它！不要因為小事分心。

第三個問題：

　　在你的早晨演講和跳了蘇菲舞之後，我感到非常喜悅，但當我走出靜心村，那個喜悅和我看到的人們在受的痛苦是不協和的，該怎麼辦？

　　它在那，痛苦在那。不需要去協和一致。我全部的教導就是成為全然的，不論你在哪。聽我說，如果你感到喜悅，就全然的喜悅。在靜心村跳舞，參加蘇菲舞或靜心，如果你是狂喜的，就全然的狂喜。當你去外面，痛苦和醜陋在那，乞丐在那，貧窮在那，疾病在那，在那全然的痛苦。

　　唯一要記住的是全然性。看到乞丐。如果你能做甚麼就作。如果你不能做甚麼，你可以握他的手，你可以坐在他身邊。你可以感覺，你可以看。你可以保持記住你不該做任何使人們貧窮的事。

　　不需要協合一致。那會表示你找到一個安慰自己的方式。例如，你會掉到業的理論中。你會說這個人因為他作的業在受苦。現在你是協合一致的，現在你不需要擔心了，你不需要進入它了。這和你無關，他因為他的業受苦。那就是自古以來印度人在做的。一個窮人因為他的業受苦，他必須受苦，他在前世作了些錯事。這是懲罰；他不該在做那樣的事。然後你不再因為他感到困擾，你以為你不是造成他痛苦的一部分。

　　不，我不會那樣說。我們都是部分，我們都在一起。沒有人是個島嶼，我們構成了一個巨大的大陸。我們彼此息息相關。如果你是快樂的，圍繞著你的世界都在你的快樂中。如果你是痛苦的，圍繞著你的世界都在你的痛苦中。我們不是分開的。

　　所以在外面看到痛苦，就感覺痛苦。為何要考慮是否協和一致？成為痛苦並沒有錯，如果你可以記住一件事：成為全然的痛苦。那在靜心村裡面或外面，你都會有個共同的地方，就是全然性。那正是所需的。當你哭，全然的哭。當眼睛出現淚水，不要吝嗇它，不要忍住。淹沒在淚水中，讓它們佔據你的全部存在。當你跳舞，全然的被跳佔據，瘋狂的。當你笑，讓它成為大笑。但要全然的。

　　還有一點：印度和印度人在受苦是因為他們愚蠢的觀念。我為他們感到抱歉。自古以來，所謂的宗教人士一直讚美貧窮。那是根本原因。他們一直宣揚貧窮，好像它很有價值。它沒有任何價值。不舒服不是價值，不方便不是價值。疾病不是價值。但自古以來，所謂的印度聖雄一直對人們宣揚貧窮有它的神聖價值。如果你是貧窮的，那你是神聖的，如果你是富有的，那你是物質主義者。

　　那就是為何印度人繼續說美國人是物質主義者。因為他們是富有的。對印度頭腦而言，富有和物質主義者是同義的。而印度人是神聖的，因為他們是貧窮的。貧窮和神聖是同義的。這是荒謬的。一個人可以同時是貧窮的物質主義者，一個人也可以同時是富有的、宗教性的和神聖的。

　　對我而言，富人比窮人擁有成為宗教性的更多可能性。他可以負擔得起宗教。窮人甚至無法想到宗教。窮人注定會成為物質主義者。富人則有脫離物質主義的可能性——因為他已經經歷過，看過全部，他已經了解到那無法給予你在尋找的。那是無法達成的。疼痛的心仍會疼痛。那個靈魂中的空性仍會一樣——沒有財富可以填滿它，沒有財富可以給你達成和開花的感覺。只有富人能知道富有的荒謬。窮人無法知道——他仍在期望，他還有很多要安排。

　　只有一個真正富有的世界，宗教才會變成一個共通的現象。在貧窮的世界，唯一有吸引力的宗教是共產主義。沒有其他宗教會有吸引力。

　　如果你深入看印度人的頭腦，你會發現它完全是物質主義的。我一直在觀察，那是世界上其中一個最物質主義的頭腦。原因就是貧窮。但問題在於世世代代的繼承者都在支持貧窮，宣揚貧窮。那正是為何我在那兒像是局外人，一個陌生人。在我和印度人的頭腦之間有一個裂縫，因為我不支持他們所繼承的。我無法支持它。我不是暴力的——我怎能支持他們繼承的東西？是他的繼承使他貧窮。我反對他的過去，我要他放棄他整個過去。除非印度人的意識免於過去的束縛，否則貧窮會一直在那，痛苦會一直在那。

　　所以你唯一能做的就是幫助人了解他們必須擺脫他們的過去。他們整個頑固的態度成了他們的監牢。如果你反對富有，就不會有富人。如果你反對富有，你將不會創造可以帶來財富的科技。如果你反對財富，內在裡面你會欲求富有，但你的態度會妨礙你。你會繼續做那些使你貧窮的事。而問題是，如果你支持印度人的頭腦的繼承，那你就是在支持貧窮。然後印度人頭腦會跟著你。

　　現在看——莫拉吉德賽繼續說唯一避免人口爆炸的方式是教導人們獨身禁欲。不是節育——而是禁欲。現在，透過禁欲，無法避免人口爆炸。但這是印度人的頭腦。印度人的頭腦會說：「這樣是對的。」因為所有的經典裡都支持禁欲。無欲。

　　他們必定會反對我。我支持節育，我支持墮胎，他們注定會反對我。墮胎？一個神聖的人不能支持墮胎。人們來找我說：我支持墮胎？我支持謀殺？墮胎是謀殺。我對他們說：你知道靈魂是不死的。所以怎會有謀殺？你忘記克里須那和他的吉踏經嗎？他對阿朱那說：你可以殺了所有人，沒有人真的被殺。因為靈魂是不死的。

　　現在，如果我支持墮胎，如果我支持節育，我就不是神聖的。顯然的，我不是，對他們的定義而言。印度人的頭腦會敵視我不是偶然的。對我而言，不對抗他們是容易的，然後我就能成為他們的敵人。你看出那個矛盾嗎？問題是，如果我愛他們。我就必須對抗他們。但他們就不會來找我。如果我不愛他們，那我就會繼續支持他們的觀念。那他們就會來，成千上萬人——百萬人會來。但我會成為他們的敵人。我將支持他們的貧窮，痛苦和醜陋。

　　所以我知道，當你出去，你必須面對一個醜陋的世界。無論你能做甚麼，就做。如果你無法做任何事，你可以哭泣和流淚，你可以幫助人們。那是我對我的桑雅士的訊息：總是深入到根源。我不是要你給乞丐錢，因為那不會有幫助。自古以來金錢一直被給予，那沒有幫助。事實上那會使貧窮根植於靈魂。我不是說要給乞丐錢，也不是說不給乞丐錢，那都是無關的。無論你給不給，都不會有幫助。給錢可能會對你有幫助，嗯？你會找到協和一致，你做了某些事。你會感覺良好。你可以去藍鑽石飯店那睡覺，感覺良好，像聖人的、神聖的，因為你做了某些事。但那不會有幫助。

　　我不是說不要給錢。但記住，那也不會有幫助。但如果你感覺很好，那沒問題。

　　但真正有幫助的是啟發人們。幫他們了解為什麼他們是痛苦的。他們已經創造一個來自貧窮的宗教。不是他們過去的業使他們受苦，是他們過去的哲學使他們受苦。不是因為他們在前世謀殺、自殺或搶劫使他們受苦。而只是他們的整個過去都被教導貧窮。貧窮一直被大力宣揚。

　　嗯？那些問題來到我這。就在某一天有個問題：我為何開英帕拉汽車（Impala）？我也在想——我為何開I英帕拉？因為我沒有勞斯萊斯，那就是為什麼。我了解，你為我感覺……

　　但我的所有方法和所謂的神聖頭腦並不同。對我而言那不是神聖的。生命必須盡可能美麗的去過。貧窮沒有價值，不舒適不是神聖的。

　　但這就是問題。貧窮的人也想要我處於這樣的不舒適。然後他們會感到快樂。如果我處在同樣的不舒適，自然地，我必須宣揚不舒適。那是唯一保持不舒適的方式，你必須讚揚它。你必須為它做很多，某些偉大的事。

　　如果你看起來是健康的、美麗的、優雅的，如果你過著自然的生活，那人們就不高興。你在做甚麼？你是個普通人。讓我重複：完全的平凡就是神聖的。完全的平凡對我而言就是神聖的意思。想要嘗試與眾不同是一趟自我的旅行。要怎麼控制它是另一回事，但想要與眾不同是進行一趟自我的旅行。

　　放鬆。在這兒，盡可能的感覺喜悅。我試著創造另一個世界，一個小世界。但大門之外，存在著舊世界。你會到那兒，你會遇到它。事實上當你真的開始感到喜悅，你會看到更多痛苦，因為對比是存在的。平常你不會如此覺知痛苦。印度人對痛苦不是很覺知。他們一直活在裡面，他們習慣了。所以當西方人來這，他們會感覺較強烈。

　　我聽說在孟買機場有兩個美國旅人。一個對另一個說：看！他們也有麵包。他們一定以為印度很窮，窮到沒有麵包、奶油，甚麼都沒有。他很驚訝會看到麵包。「看！他們也有麵包。」

　　當你從西方來，來自富裕的社會，很自然的，你會更強烈感受到貧窮，覺知到存在著更低等的社會。然後你來找我，在這的所有努力是要創造一個慶祝的氛圍。你開始覺得非常喜悅、開花的。因為那個喜悅、你的西方意識，去外面會是困難的，我了解。每件事都是傷人的，令人憎惡。

　　但協和一致是不可能的。我們必須接受它。唯一可能的事是，感覺。感覺那個痛苦。幫人們擺脫他們危險的、監獄般的過去。只有那樣，某一天，人才可能不再是如此痛苦的。

第四個問題：

　　如何分辨是我的意志（will）還是神的意志？

　　有一句中國諺語：人行為的時候是傀儡，描述的時候是詩人。所有你思考的都不過是你的詩，那是你的自由。一個無意識的人無法是自由的，無法有任何自由。自由是意識帶來的結果，自由是意識的功能。一個無意識的人像機器一樣存在，像個機器人。你可能不知道，但你一直像機器人一樣的行為舉止。

　　某人辱罵你，然後憤怒出現。幾乎就像你按了鈕，然後電扇開始轉動。某個人按了鈕，你就憤怒。這是甚麼自由？你沒有選擇，憤怒或不憤怒。如果沒有選擇，就沒有自由。自由表示有自由去選擇——你可以決定是否憤怒，那你就是自由的。但你可以決定嗎？最多你可以決定是否顯示憤怒——那是另一回事。但憤不憤怒，你有任何決定權或選擇嗎？

　　某人在這一刻按了你的鈕，你立刻憤怒了，一秒沒有浪費。你可能沒表示出來，那是另一回事。你可以控制，壓抑，那是另一回事。但憤怒已經自你的存在中閃過。關於那個你沒有選擇。你像機器一樣行為舉止。

　　有一個寓言：

　　很久以前有一塊磁鐵，它附近住著一些鐵屑。有一天幾個鐵屑突然想去拜訪磁鐵，它們開始談論可以做哪些事。附近其他的鐵屑聽到它們的對話，它們也升起同樣的欲望。然後加入它們，到最後，所有鐵屑都在討論，然後它們模糊的欲望變得越來越強烈。

　　「何不今天去？」它們其中一個說；但其它鐵屑認為最好等到明天。

　　同時，它們沒注意到，它們已經非自願的移近磁鐵。它們繼續討論，時間不知不覺的過去，它們討論越多，那個欲望就更強烈，到最後失去耐心的鐵屑們宣稱要在哪天去拜訪。有些甚至說拜訪磁鐵是它們的責任，它們早就該做的。

　　而當它們越是討論，它們就越來越接近，沒發現到它們移動著。最後一些沒耐心的鐵屑們贏了，帶著無法抵抗的衝動大叫著「不用等。我們今天就去。我們現在就去。」然後它們從四面八方的接近磁鐵。一下子就被吸在磁鐵上。

　　磁鐵笑了——鐵屑們以為是自己的自由意志拜訪了磁鐵。

　　無意識，你不會有任何意志。無意識，你不會有任何自由。所以不用想。你問，如何分辨是我的意志還是神的意志？你沒有意志。神是磁鐵，你是鐵屑。

　　但你繼續相信你有意志，你繼續相信那是你的選擇。你以為你選擇這個女人作你的老婆。再想想，記住這個寓言。你有選擇這個女人嗎？或者那只是意外？你有選擇嗎？這裡面真的有任何選擇嗎？或者你是個強烈衝動下的犧牲者，那個稱為愛的強烈衝動？你有可能不選擇嗎？那是你的決定嗎？然後你會了解從未有過選擇。無論甚麼發生在你的生命中，多少是意外的。不要笑那些鐵屑——那就是人類的狀況。

　　但你可以從你的無意識裡上升。那你就能擁有意志。但你不會在那，你會消失。因為在意識裡面，你無法存在，你只有無意識存在時能存在。現在讓我說得更清楚：當你存在，你沒有意志。在無意識中，自我存在，但沒有意志。在意識中，意志存在，但自我會消失。那就不會有問的必要「…我的意志或神的意志？」那就不會有你或神的區分。你就是神，神就是你。

　　所有問題可以被濃縮成一件簡單的事：成為有意識的或不成為有意識的。

　　無意識的人可以沒有任何意志的存在。他只能夢想說他有意志。成為有意識的，一方面自我會開始消失，另一方面意志會出現。但那不是你的意志，那會是神的意志。那無意識的人和有意識的人的差別在哪？差別是，一直是神的意志——無意識的人會以為「那是我的意志」，有意識的人知道「我不存在，只有神存在。」

第五個問題：

　　奧修，待在這很長一段時間，會不會有可能變成笨蛋？我有時候覺得我的頭腦缺少了邏輯。

　　維迪亞（Vidya），那不只是可能，那是確定的。你會變成笨蛋。但是愚笨有它的智慧。你會同時變成笨蛋和智者。所謂從未犯傻的智者並不是真的是聰明的。因為智慧是矛盾的。智慧不只是嚴肅的，也是玩樂的。愚笨就是玩樂。智慧不只是智力上的知識，它是存在的慶祝。智慧不是智力的——它不屬於頭部，它屬於全部的存在。全部的存在會有情感、感受、感覺。全然的存在遠大於可憐的、渺小的智力。

　　無論甚麼落在智力之後的，智力都稱之為愚笨：要小心——不要行動，不要繼續下一步，否則你會變成笨蛋。所以人們繼續侷限在智力裡。他們保持是充滿知識的，但不是有智慧的。

　　一個有智慧的人是玩樂的。他可以負擔愚笨，他如此信任生命。他不需要證明他是有智慧的，他不須要說服別人「我一直是有智慧的。」那個需要會存在是因為你害怕你的愚笨。真正的智慧是一個放鬆的人。是的，他會像笨蛋一樣玩樂，他會像笨蛋一樣笑。

　　只要想想耶穌、老子、菩提達摩。這些人是真的有智慧的人，但他們的行為舉止像笨蛋。老子說過：「除了我之外，每個人似乎都很有智慧。」而他是有智慧的人。老子說：「每個人似乎都很有自信，而我是躊躇的。每個人似乎是如此了解生命，而我是如此不了解，被雲朵包圍著。」

　　他在說甚麼？他是在說那個沒有雲朵的清明（clarity）是貧乏的清明。因為那裡面不會有任何神秘。沒有濃霧怎會有神秘？那會是表面上的、顯而易見的、中空的，沒有任何深度。

　　你沒聽過嗎，在古代的時候，每個國王的法院裡都會有個笨蛋。一個確定性的理由是因為——笨蛋保持了平衡。否則所有高官大臣和首相是多此博學多聞，他們會創造一面倒的不平衡。一個笨蛋是需要的，一個完美的笨蛋是需要的。笨蛋是必須的。理由是，如果現代政府能愚笨的運作，那笨蛋就會消失，卡特的內閣需要一個笨蛋，必須有一個特別為笨蛋設置的部門——可以為人們帶來歡笑，可以驅散嚴肅，使你像小孩一樣。使你覺知到生命的神祕，不是要被解決的問題，而是要去經歷的神祕。

　　有一個關於穆拉那斯魯丁的著名故事。皇帝對他說：「我決定要摧毀我的國家裡面所有的虛假。」那斯魯丁笑了。皇帝說：「你笑甚麼？」那斯魯丁說：「這是愚蠢的。沒有人可以摧毀虛假，因為虛假和真實是同時存在的。如果你摧毀虛假，真實也會被摧毀。先生，它們就像白天和夜晚。」

　　但皇帝是一個邏輯學者。他說：「你在胡扯甚麼！它們不會同時存在。真實是反對虛假的，它們是敵人。我已經決定了，你會看到我如何摧毀虛假。從明早起，我每天要吊死一個騙子。他會被吊死在市場上，這樣全城都會知道。然後每天都有一個人被吊死，這樣人們就會害怕。」

　　那斯魯丁問：「你要去哪找那樣的人？」皇帝說：「城門那邊。我會在那，如果有人說謊，他立刻就會被抓。」那斯魯丁說：「那麼我明天會在城門見到你。」

　　第一個進門的人是騎著驢子的那斯魯丁。皇帝問：「那斯魯丁，你要去哪？」他說：「絞刑臺。」

　　現在他創造了問題。如果你把他送去絞刑臺，他就是說真話，然後一個說實話的人卻被殺。如果你不送他到絞刑臺，那他就是說謊，但你……現在要怎麼辦？

　　那斯魯丁說：「我在這，先生。現在做你想要做的。我要過去絞刑臺了！」

　　皇帝向他彎腰鞠躬。他說：「你是對的。生命是如此巨大，邏輯無法包容它。」

　　維迪亞，不要害怕。成為笨蛋，然後一種全新的智慧會從裡面出現，只會從笨蛋裡面出現。邏輯本身不是非常邏輯的，理由本身不是合理的。理由必須有一些空間留給非理由，邏輯必須留些空間給愛。你的嚴肅必須塗上玩樂的色彩。那你就能擁有全然的存在。那你就是光與暗、夏與冬、生與死。

　　那個全然性帶來喜悅。

第六個問題：

　　如果，如你說的，一個人要對自己負責，不需要任何方法，那桑雅士為何要穿同樣顏色的衣服，戴著一條放著你照片的項鍊，以你給予的名字來稱呼？

　　這個問題來自勞倫斯·馬爾金（Lawrence Melkin）。

　　沒有方法。如果你了解那個，就沒有需要任何方法，我的方法也不用。但如果你不了解那個，如果那個顯示並沒使你頓悟……我準備要使你立刻開悟。但你說：「等一下，先生，我現在還沒準備好。明天吧。」那你就得變成一個桑雅士。然後重複這些無意義的事。

　　這是你的責任。我準備好要使你在當下開悟，無條件的。那就沒須要換名字，戴項鍊、穿橘紅色衣服。但你說：「明天——不是今天。後天——不是今天，不是現在。」那我建議：成為一個桑雅士。當你成為一個桑雅士，然後就是作無意義的事。但這是你的決定。我準備要宣稱你是開悟的，但你說：「不，先生，我要當個桑雅士。我要有方法。我不要現在開悟。」

　　那沒問題。那我就給你方法。只是為了安慰你。那是個玩具。有天你會了解，沒有需要——不需要任何東西。但那些沒成為桑雅士的人不該以為他們已經開悟了。但那些沒成為桑雅士的人不該以為「所以，很好——我們還沒當桑雅士。」但你必須在當下開悟。如果你沒有開悟，也不當桑雅士，那你就仍然沒有改變。

　　桑雅士是一座橋。橋不是目標。桑雅士是個工具，工具不是結局。最好當一個桑雅士。但如果你可以聚集非常大的熱情和火，你可以在一瞬間燃燒，你可以在一瞬間成為一道火焰，立刻地——那就沒必要當桑雅士或做任何事。

　　此外，我是個矛盾的人。我是矛盾的。有一天我說了一件事，另一天或會說相反的事。那是我摧毀你的頭腦的方式。一方面我說沒有方法。而每個傍晚我卻給你方法。一方面我說沒有必要歸屬於任何事，任何教會。每晚我卻要你進入教會。理由是我要你越來越接近我。你越接近，了解到頓悟的可能性就越多。你越遠離，就越難了解。

　　人的頭腦運作是邏輯的。在邏輯下，漸進才是自然的。你說：「有一天我們會做些事，另一天會做更多事，然後更多，漸漸的。」透過邏輯，你以為，生命是一個梯子——「所以我們會一圈、再一圈，再一圈。那就是為什麼。」但生命不是梯子，它是深淵。你不需要慢慢的一步一步，漸漸的。你可以跳，量子跳躍。如果你跳，一步就夠了。剩下的工作交給萬有引力，你不需再做任何事。

　　所以我每天早上不斷啟發你。有些人開悟了，至少在某個瞬間。他們忘記門外的事——那是他們的問題。然後我必須再讓他們開悟，然後他們又忘記，我又得再讓他們開悟。我會繼續重擊你，讓你知道你是開悟的，你從沒有不開悟。有一天，某個適當的時機，你可能會聽見它。

　　那麼桑雅士的目的在哪？桑雅士的目的是這樣你就能繼續圍繞著我，然後正確的時機、適當的時機，當我大喝一聲，或者對你雙眼的一看，或者只是我的手的觸碰就能將你帶回到你自己。

第七個問題：

　　為什麼人如此害怕被愛？

　　克里虛那葛帕（Krishna Gopa）問了這個問題。

　　人害怕被愛。因為愛帶來痛苦，愛帶來謊言。愛帶來監獄，愛帶來奴役，愛摧毀自由。那就是為什麼。

　　而人無法沒有愛的活著，因為愛也是必需的養分。所以他們渴望愛，他們想要愛和被愛。他們無法保持單獨。但當他們遇到對方的一瞬間——女人或男人——他們也感到恐懼。因為他們知道現在他們進了籠子。

　　因為愛還不是無條件的，那就是為何人害怕愛。因為愛帶來這麼多妥協。他們必須做很多妥協，幾乎失去他們的本來面目。那就是為何人們害怕。但他們也無法沒有愛而活著，因為它是靈魂必需的養分。事實上因為它是靈魂必需的養分，那就是為何人必須學習如何剝削它。如果不是這個需要，那麼就不會有剝削。愛是這樣如此的被需要以致於你可以剝削它，你可以開條件。你會說：「你這樣做，我才愛你。我會愛你，除非你只愛我，永遠不愛別人。我只會愛你，如果你接受我的條件。」

　　這都是條件。一個飢餓的人注定會接受這些條件。他開始說謊，他開始玩遊戲，他開始成為騙子。他開始作他從來就不想做的事，他停止作那些他一直想要做的事。遲早，他會認為愛的代價太高，最好不要愛，最好保持單獨。

　　所以人繼續從單獨移向愛，從愛移向單獨。當他們單獨會感到飢餓。當他們在一起，會看出其中的醜陋。

　　我聽說：

　　疲倦的老神父抵達了天堂，遇到聖彼得：「不用再服務了。安息吧。」

　　聖彼得說：「先去選朵最軟的雲，然後睡覺。你已經賺得了你的安息。」

　　深深的嘆了氣，神父沉入到羊毛般的天堂之雲，開始打起瞌睡。但沒有真的能安息。有時候會有些小鈴鐺響起而使他醒來。幾小時後，處於一個完全神經緊繃的狀態中，他從雲裡面起身，跑到聖彼得那抱怨：「你說我可以安息是甚麼意思？這裡是地獄。聽著那些穿透耳膜的鈴聲，每當我睡著就響起！」

　　「噢，我很抱歉，但我沒辦法做甚麼。你會習慣它的。它們只是這個系統的一部分，每當地球上有人說謊就會響起。現在你知道了，它們不再會打擾你了。好好睡吧。」

　　無疑的，彼得說的成真了。自從躺到他的雲裡面，神父就進入一個深深的睡眠。

　　但到了午夜，他叫著跳起來，抓著頭，快瘋了。數千個鈴鐺以雷聲般的音量響起。「彼得，彼得，救我。發生甚麼事了？」彼得出現了，用他慈愛的手掩著可憐神父的耳朵。「可憐的人，這是當愛人相遇並對彼此說美麗話語的時刻。」

　　愛為生命帶來一千零一個謊言。那是個侮辱。一個人感覺到被關在籠子裡，被囚禁，妥協。一個人感到癱瘓，跛腳的。一個人感到被以一千零一種方式鎖住。那就是為什麼，葛帕，人們害怕愛。

　　我給你的其中一個的基本訊息是：永遠不要剝削愛。那將會是你生命中一個偉大的宗教性革命。永遠不要剝削愛。如果某個人愛你，不要設定任何條件。如果你愛某個人，不要讓他像是跛腳的。讓你的愛是無邊無際的。給對方比他單獨的時候還要多的空間。給他養分。但不要在他的養分裡面下毒，不要佔有他。讓他是自由的。比他過去最自由的時候還要自由。然後愛會從中發展出深深的親密。

　　當愛帶來自由，那就是最深的愛。當愛使對方感到被尊敬，沒有侮辱，沒有摧毀，而只有增強的。當愛感到養分，解脫，那是最深的愛。然後愛就變成祈禱。它變成生命最大的、最終的經驗。

　　不要剝削愛。無論甚麼時候你在愛裡面，要記住。雖然你會很難一直記得，因為人已經剝削愛好幾千年，已經成了習慣。

　　最後，我要再重複白隱的坐禪和讚。

　　眾生即是佛，如同水即是冰。

　　此身即是佛。