此身即佛
談白隱（慧鶴）禪師的坐禪和讚
第六章 這塊蛋糕是美味的
1977年12月16日，佛陀廳
佛境也就不遠了。
有幸知道這樣的真理的人，
聽到了這樣的真理的人，
讚嘆這樣的真理的人，
歡喜這樣的真理的人，
即是得到了無限的祝福。
藉著這個真理向內看的人，
直接地認出自己的本性，
了解自己的本性就是沒有本性，
就遠離了各種虛幻的言論。
因和果是一體的，
沒有二者或三者的分別，
沒有相的相才是相，
不論出生或死亡，其實一直都在家。
沒有思想的思想才是正確的思想，
唱歌和跳舞都是真理的聲音，
三摩地是無邊無際的空，
四種智慧如同圓滿的明月。
還有甚麼需要追求的？
涅槃一直在你面前，
處處皆淨土，
此身即是佛。
人活在幻象中。人透過幻象而活。人為了幻象而活著。總之，人之所以活著是因為幻象。因而會有對真理的恐懼。沒有人想要真理，雖然每個人繼續尋找它。那個尋找是種欺騙，那個尋找是在避開。尋找真理即是避開真理。
必須了解——求道者是如何一直避開真理的。尋找表示看向遠方，尋找表示看著某處，尋找表示持續的旅行。尋找表示拖延——尋找表示它明天會發生，或後天會發生，而不是現在發生中的。它不在這，而是在某處。它不是這個，而是那個。
人繼續活在幻象裡。但要活在幻象裡，就必須避開真理，因為如果真理來臨，它會粉碎你所有的幻象、你所謂的生活和你所謂的愛。真理看起來像是個災難。就某方面而言，尼采說的是對的：請不要將真理給予人們。否則你會摧毀他們的喜樂，你會摧毀他們的熱情，你會摧毀他們的喜好。不要把真理給予人們，否則他們所擁有的都將會消失。因為他們所擁有的只是夢。不要喚醒人們，否則夢會被摧毀。他們可能經歷著美麗的夢——或者希望在某個時候、某個地方經歷到。
那就是為什麼耶穌被處以十字架刑，蘇格拉底被毒害，佛陀被石頭砸。他們為了幾乎變成是虛幻的人們帶來真理，他們為活在黑暗和夢中的人們帶來光。他們的夢依賴黑暗——當某人將光帶到黑暗裡，黑暗、夢想和欲望就消失了。
人們感覺被佛陀或耶穌傷害了。耶穌看起來不像救世主，而是敵人。否則你們為何要對他處以十字架刑？沒有別的理由。基本的原因就是：他拔了你的根，他粉碎了你。這必須深入的了解。當你活在幻象裡，同時你尋找真理。那會是雙重的欺騙，這樣你就能不斷告訴你自己、安慰你自己說你在尋找。看看我做了多麼大的努力，我用了多少能量去尋找——看啊！
會去尋找真理是起因於你的謊言。是謊言使你去尋找真理。那是謊言的一道防護，謊言存活的方式。它說：去尋找真理。它就在某個遙遠的地方。你必須旅行，那個旅行是長久的，不會很快結束。它需要好幾世，需要好幾千年，去吧！繼續尋找，有一天你會找到。謊言給你希望，它給予未來，未來的夢。你的神在某個遙遠的地方。它必須是遙遠的，因為太接近會很危險。
所以你可以尊敬一個死掉的師父，但不能尊敬一個活著的師父。那太接近了，太危險了。現在膜拜基督的，幾乎有半個地球的基督徒人數。當他在世，跟著他的不超過十二個人——即使那十二個，也不是全心全意的。在最後一刻他們也背叛了他。他死掉的那天，他就成了神。然後數百萬的人開始觸摸他的腳，直到現在，人數仍不斷增加中。
為什麼一個死掉的耶穌比活著的耶穌還重要？理由就是：一個活的耶穌對你的幻象是毀滅性的。一個死的耶穌無法對你做甚麼。一個死的耶穌在你掌握之中，一個活的耶穌無法被你掌握。一個死的耶穌只是個名字，一個字——空的、無用的。一個活的耶穌是一把火。你可以玩弄「火」這個字，但你無法接近火。它會燒傷你，傷害你。
但真正摧毀的是你重生的可能性。在灰燼中，將會重新出生。鳳凰的傳說不是傳說，它是人重生的比喻。要重生，你必須先死。一個活的耶穌就像死亡。一個死的耶穌只是個安慰、安逸、安全。
某個晚上，一個女人在這，她說她愛我的靜心，在靜心中她得到了很多。不只這樣，她開始對其他人教導我的靜心，而那些人也在靜心中得到了很多。但她無法被我點化。我問為什麼。她說因為宗教原因——她可能是基督徒或猶太教徒或其他宗教。她無法為了一個活的耶穌離開死的耶穌。她稱為「宗教原因」。真實的原因是：接近我對她而言會是毀滅性的。耶穌就沒問題，他只是一幅牆上的畫、一個書裡的名字或一句你說的話。那不代表甚麼，只是個干擾。
但如果接近我——點化表示接近，點化表示盡可能的接近——你會被燙傷。你會被燒成灰燼。你會消失。
但那是唯一真正的希望。如果你完全的消失，你會完全的重生。只有你代表的謊言消失，真理才能誕生。真理不在遙遠的地方，它就藏在你裡面。而你卻執著謊言。你的人格就是謊言。由於人格，你無法向本性（essence）移動。人格是社會的給你的制約；社會創造謊言。謊言是非常、非常便利的。謊言的功能就像潤滑劑，讓生活平順。你看到某人然後微笑。那個微笑是個謊言——因為它不是來自你的心，只是唇上的粉飾。你創造的，控制的，一種嘴唇的練習。但它能潤滑關係，別人會微笑。
如果你是真實的，你表現出真實的你，那將會有困難，關係的建立會是困難的。心理學者說如果每個人都表現出他心裡想的，友誼會從地球上消失，愛會從地球上消失。那是真的。如果你只說你心裡想的，會很難找到朋友。如果你說你所想的，你愛的人會離開你。
你繼續放在心裡，你繼續表演某個不是真的在那兒的——你做了完全相反的某件事。你可能是憤怒的，但你會微笑。你可能被傷害，但你會微笑。你可能在發怒，但你會微笑。你可能想要尖叫，但你繼續唱歌。你可能想做某件事，但那件事是不適合的、不實際的、不正確的。
社會創造人格，圍繞你的面具，這個人格。
你裡面有三個你。第一個你——是人格。人格這個字來自希臘字根「persona」。在希臘戲劇裡，他們使用面具，聲音從面具後出來。「sona」表是聲音，「per」表示透過面具。你不知道你真正的面目——真正的演員。有一個面具，聲音透過面具出來。彷彿聲音來自面具，而你不知道真正的臉。「人格」這個字是美麗的，它來自希臘戲劇。
那正是在發生的。在希臘戲劇中，他們只有一副面具。你則有很多副。面具上又有面具，就像一層層的洋蔥皮。如果你拿開一副面具，還會有另一副面具，再拿開，還會有另一副。你繼續拿開，你會很驚訝，你居然有這麼多副面具。好幾世以來你一直收集它們。它們是有用的，因為你必須更換很多次。你對僕人說話時，無法使用你對上司說話的面具。即使他們在同一個房間：當你看著僕人，你必須用一副面具，當你看著老闆，你必須使用另一副面具。你不斷改變。幾乎是自動化的——你不需更換，它會自動更換。你看著老闆，你在微笑。你看著僕人，微笑消失了，你變成苛薄的——如同上司對你一樣的苛薄。當你的上司看著他的上司時，他也會微笑。
在一個片刻裡，你可能會更換很多張臉。一個人必須非常警覺的知道他有多少張臉。不可數的。無法計算。
這是你的第一個你，虛假的你。或稱為自我。那是社會給你的，社會的禮物——來自政客、宗教人士、父母和老師。他們給你很多副面具，讓你的生活平順。他們帶走你的真實，給你一個替代物。因為這些替代用的臉，你不知道你是誰。你無法知道，因為這些臉更換如此的快，而且有這麼多張臉，使你無法相信自己。你無法真的知道哪張是你的臉。事實上這些都不是你的臉。
禪宗的人說：除非你知道你的本來面目，否則你無法知道佛是甚麼。因為佛是你的本來面目。你如同佛一樣的出生，卻活在謊言中。
這份社會的禮物必須扔掉。那就是桑雅士的意思，點化。你是基督徒、印度教徒或回教徒，那張臉必須扔掉。因為那不是你自己的臉——那是別人給你的，你一直受它的制約。那甚至不是你要求的、請求的。那是被暴力的、強迫的施加到你身上。
所有父母、教育系統都是暴力的。因為他們不注意你。他們有既有的概念，他們已經知道甚麼是對的。然後把那個「對的」用在你身上。內在裡你是侷促不安的、尖叫的，且無助的。一個小孩是如此無助、嬌弱，他可以被塑造成任何東西。那就是社會在做的。在小孩變強壯之前，他已經被以一千零一種方式弄跛、癱瘓、毒害。
你想要變成宗教性的那一天，你將必須先扔掉宗教。你想接近神的那一天，你將必須先扔掉所有關於神的思想體系。你想要知道你是誰的那一天，你將必須先扔掉所有已經給過你的答案。那些借來的都必須被燒毀。
那就是為什麼說禪是：直指人心。看見本性即是成佛（見性成佛）。不依賴（立）文字。一個經典之外的傳遞：不是公案可以給你的、不是法句經、聖經、塔木得經（猶太教經典）或吉踏經可以給你的。沒有經典可以給你的。如果你相信經典，你會繼續錯過真理。
真理在你裡面。必須在那裡相遇。「見性成佛，直指人心」。你不用去任何地方。無論你去哪，你仍會保持一樣，所以有甚麼必要？你去喜馬拉雅山上，不會改變任何事。你會帶著那些你一直有的。那些你已經成為的，那些你已經做的，你會攜帶所有不自然的。你的合成的臉，你借來的知識，你的經典，會繼續黏在你裡面。即使獨自坐在喜馬拉雅山的山洞裡，你也不會是獨自的。老師們會在那，宗教人士、政客、父母和整個社會都在那。那可能不會很明顯，但他們會聚集在你裡面。你會保持是一個印度教徒、基督徒或回教徒。你會繼續像鸚鵡一樣重覆經典。不會有改變，無法改變。
我在讀一個美麗的巴伐利亞故事；你可能看過。冥想它。
一個來自慕尼黑的天使。
Alois Hingerl，慕尼黑車站第172號行李員，精力充沛的工作著，突然死掉。兩個小天使辛苦的背著他到天堂，聖彼得已經在歡迎他，對他說現在他的名字是Aloisius天使。給了他一個豎琴並告訴他天堂的規則。「從早上八點到中午十二點，」他說「你負責歡呼。從中午十二點到晚上八點，你負責唱頌和撒那（hosanna）。」
「怎麼回事？」Aloisius問。「從早上八點到中午十二點，歡呼？從中午十二點到晚上八點，唱頌和撒那？那……呃……我何時可以喝酒？」
「時間到了，你就會有食物了。」彼得說，有點惱怒，離開了他。
「天啊！」Aloisius天使抱怨著。「那真的會瘋掉！要從八點歡呼到十二點？我以為天堂沒事要做。」但他最終還是坐在一朵雲上開始唱歌：哈里路亞！哈里路亞！
一個智天使經過。「嘿！」Aloisius叫著。「來點鼻煙吧？來嘛！來一點！」但那個智天使對這個粗俗的提議感到厭惡。他只是小聲地說「Hosannah」然後離開了。
Aloisius很生氣。「甚麼蠢蛋？」他叫著。「如果你沒有鼻煙，就算啦！應該給一個有禮貌的回覆，不是嗎？你這土包子！噢！我的天，他們在這做甚麼！我掉到甚麼鬼地方啊！」然後他再次坐在雲上繼續歡呼。
但他的憤怒表現在他的歡呼中，他大聲叫唱著，以至於天父從午覺中醒來，驚訝的問：「這聲音哪來的？」很快的，聖彼得趕來，然後他們同時聽到天使Aloisius糟糕的歡唱聲：「哈里路亞！狗屎！哈里路亞！放屁！哈里路亞！去死！哈里路亞！」聖彼得趕去把Aloisius拖到天父面前。
天父看著他好一陣子，然後說：「噢！我了解了：一個來自慕尼黑的天使。那正是我想的！現在，告訴我，這些吵鬧是為了甚麼？」
那正是Aloisius等待的。他如此憤怒以至於不顧一切就說了。「我不喜歡這一切！我不想要有翅膀！不想要唱Hosannah！我只想要喝啤酒！讓我說的更清楚：我不想唱歌！」
「聖彼得」，天父說，「我有個想法。讓他做信使，傳送我們天堂的忠告給巴伐利亞政府。這樣他就能一周飛去慕尼黑一兩次，願他的靈魂能安靜！」
Aloisius聽到後非常高興。他很快就開始第一次遞送工作，是一封信，他飛到地球上。
當他再次踩在慕尼黑的土地上，讓他感到這才是天堂。然後那個舊習慣跟著出現，他很快進入黑宮廷釀酒屋，發現到他過去習慣坐的位子是空的。一個年老的女服務員Kathi，還在那服務，於是他要了一手啤酒，再一手，又一手……他整天只是坐在那。
那就是為什麼巴伐利亞政府到現在還沒收到神的指引。
無論你去哪，你仍然保持一樣。即使在天堂或喜馬拉雅山。你無法是別的。世界不是在你外面，你就是世界。所以無論你去哪，你都會帶著你的世界。
真正的改變不會是地點的改變，不會是外在的改變，而是內在的。我說的真正的改變是甚麼意思？我不是說你必須改善（improve）自己，因為改善只會又是一個謊言。改善表示你在繼續擦拭你的人格。你可以讓它非常美——但記住，它越美，就越危險，因為會越難放下它。
那就是為什麼有時候一個罪人會變成一個聖人。但那些所謂值得尊敬的人從不會成為罪人。他們從不會——他們有如此貴重的人格，如此大加粉飾的，擦亮的，在人格上有如此多的投資，他們整個生命都是一種潤飾。現在要放下這些美麗人格的代價太高了。一個罪人可以放下，他沒有任何投資在裡面。事實上他對人格感到厭煩，它如此的醜惡。但一個值得尊敬的人要如何輕易地放下？他已經努力這麼多，可以有很多好處。已經讓他越來越受人尊敬，他已經越爬越高，到達了成功的頂端。對他而言，很難停止繼續攀爬成功的梯子。那是無盡頭的梯子，你可以永遠往上爬。
亨利福特死前，某個人問了他——他還在規劃新工廠、新的公司——某人問他：「先生，你快死了！醫生說你剩下幾天好活。他們甚至無法確定是不是還有幾天；你可能今天或明天就會死。現在，為什麼？你一輩子都在做這些事。你有這麼多錢，超過你所需要花的。會有很多錢用不到。你為何繼續開設新公司？」
有一個片刻，亨利福特停下他的規劃，說：「聽著。我無法停下。那是不可能的。只有死亡可以讓我停止，我無法停止。只要我活著，我會一直達成更多更大的事業。我知道那沒有意義，但我無法停下來！」
當你在這個世界上有所成就，會很難停止。當你變得富有，會很難停止，當你變得知名，會很難停止。你的人格越精鍊，你就越執著。
所以我不是要你改善自己。所有偉大的師父，從佛陀到白隱，沒有人說過要改善。要覺知所謂的「改善之書」。美國充滿這樣的書：要覺知。因為改善不會帶你到任何地方。那不是改善的問題，因為藉由改善的方式，是謊言在被改善。人格被改善——更精煉的、更微妙的、更有價值的、更珍貴的——但那不是轉變（transformation）。轉變不是藉由改善，而是藉由完全地扔掉人格。
謊言無法變成真理。沒有甚麼方式可以改善謊言，使它成為真理。它仍會保持是謊言。它會看起來越來越像真理，但仍舊是謊言。它看起來越像真理，你就越全神貫注在它上面、根植在它裡面。謊言可以看起來非常像真理，以致於你甚至會忘記它其實是謊言。
謊言告訴你：尋找真理。改善你的個性、人格。尋找真理，成為這個、成為那個。謊言繼續給你新的制約：做這個，每件事將會很好，你會永遠快樂。做這個，做那個。這個失敗了？不用擔心，我有其他計畫可以給你。謊言繼續給你計畫，你會繼續投入這些計畫，浪費你的生命。
事實上尋找真理也只會得到謊言。那很難了解，但必須去了解。對真理的尋找是來自謊言。那是謊言保護自己的方式——它甚至要你尋找真理，現在你要如何對你的人格生氣？你要如何說它是謊言？它給你動力，強迫你，推動你去尋找真理。
但尋找表示遠離。而真理就在這，謊言推著你去某處。真理就在現在，而謊言說「那個時候」和「那個地方」。謊言一直談論過去或未來，它從不會談論當下。而真理就在當下。這個瞬間！它就在此時此地。那就是白隱說的：
處處皆淨土，
此身即是佛。
所以第一個「你」是謊言，亦即行為。圍繞著你的虛假人格。公開用的臉，虛假。它是詐欺。社會將它強加於你，而你也與它合作。你必須不和社會謊言合作。因為只有當你完全是赤裸裸的（nude），那才是你。所有衣服都是社會的。所有你以為你是誰的概念和身分都是社會的——別人給予的。他們有其動機這樣做。那是微妙的剝削。
真正的剝削不是經濟上的或政治上的，真正的剝削是心理上的。那就是為什麼到現在所有革命都只不過是失敗。到現在，沒有革命成功過。理由？因為他們從未發覺最深的剝削是心理上的。他們只是繼續改變表面上的事。資本主義社會變成共產主義，不會造成甚麼不同。民主變成獨裁，獨裁變成民主，不會造成甚麼不同。這都只是表面上的事，掩蓋真相，但深入那個結構仍是一樣的。
心理上的剝削是甚麼？心理上的剝削是沒有人被允許成為他自己。沒有人被允許接受他自己或她自己。沒有人被尊敬。如果你無法接受人們如同他們所是的，那你要如何尊敬人們？如果你強加任何事到他們身上，然後你才尊敬，那你只是在尊敬你強加的那些事。你無法尊敬他們如他們所是的，你無法尊敬他們的赤裸、自然、自發性、真實的微笑和淚水。你只尊敬虛假、偽裝、行為。
這個第一個你必須完全被扔掉。佛洛依德給了許多幫助，讓人們覺知到人格、意識頭腦（conscious mind）的虛假。他的革命遠比馬克思的革命還要深入，比所有其他革命還要深入。非常深入，雖然還不夠。它到達你的第二個你。被壓抑的你，直覺的你，無意識的你。那些都是社會不允許的，社會強迫將它們鎖在你的存在裡面。只會在夢中出現，以象徵的方式出現，只有當你喝醉的時候出現，只有當你不再受到控制的時候出現。否則它仍然離你很遠。但它是更真實的，不是虛假的。
佛洛伊德做了很多事使人們覺知到它。人性心理學，特別是成長團體，小組交流等等，有很大幫助，使你能覺知到你裡面嘶喊的，被壓抑的，被壓碎的。那是你重要的生命部分。是你真正的生命，自然的生命。宗教譴責它是你的動物性，譴責它是罪惡的根源。它不是罪惡的根源，它是生命的根源。它不會低於意識。它比意識還要深入，但不會比意識低。
如果是動物性的，那沒甚麼錯。動物是美麗的，樹木也是。它們仍然赤裸的活著，完全單純的。它們還沒被宗教人士和政客摧毀。它們仍然是神的一部份。只有人類迷失了。人類是地球上唯一不自然的動物——否則所有動物都會是單純自然的。喜樂，美麗，健康。有生命力的。你沒看過嗎？當一隻鳥兒飛過，你沒嫉妒過嗎？你沒看過鹿奔跑進入森林裡嗎？你沒嫉妒過那樣的生命力、能量的純粹喜樂嗎？
你沒嫉妒過小孩嗎？也許因為你是如此嫉妒，以致於你才會繼續譴責幼稚。你一直譴責。蒙特奇（Montague）說的是對的，不要對人們說「不要這麼幼稚」，而是對他們說「不要這麼成人（adultish）。」他是對的，我同意。小孩是美麗的，成人是醜陋的。他不再是流動的，他在很多方面都是堵塞的。他是凍結的，他是不敏感的、沒有生氣的。他已經失去熱情、熱忱，他只是過一天算一天。他是無趣的，沒有神秘感。他從不會感到驚訝，他已經忘記好奇的語言。對他而言不再有神秘。他有解釋，神秘不再存在。因此他失去詩和舞，還有其他對生命而言是珍貴的，有意義的和重要的。他失去了生命的芬芳。
第二個「你」比第一個重要。那正是我反對所有宗教、宗教人士的原因，因為他們執著第一個你，最表面的。迎接第二個。但第二個不是最終的——那是佛洛依德尚未能探知的。那是人性心理學所能探知的——稍微比佛洛依德深入，但還無法深入到第三個。
還有第三個你。真正的你，本來面目，在第一個你和第二個你之後。超越第一個你和第二個你的。佛性。它是不被分割的純粹的意識。第一個你是社會的，第二個你是自然的，第三個你是神性。或者，如果用白隱的話說，第一個你是化身，第二個你是報身，第三個你是法身。這是佛的三身。
記住，我不是說第一個是完全沒有用的。如果第三個存在，那第一個也可以被美麗的使用。如果第三個存在，那第二個也可以被美麗的使用。但前提是第三個存在。如果中心能很好的運作，那周圍的運作也不會有問題，那圓的周邊的運作也不會有問題。但沒有中心，只有圓周，只是某種死亡。
那就是發生在人類的狀況。那就是為何西方有很多人認為生命是無意義的。但它不是。那只是因為你和你的源頭失去聯繫，那個意義出現的地方。
就像一棵樹和它的根失去聯繫一樣。現在不再有花朵。現在樹叢開始消失，葉子開始掉落，不再有新生的葉子。不再有樹汁。樹是垂死的。
樹開始理性思考，成為存在主義者，一個沙特或某人，樹開始說它的生命中並不存在花朵、芬芳，鳥兒。樹開始以為一直以來就是這樣，以前的樹只是在愚弄它們自己以為有花朵的存在——它們在想像。「一直就是這樣，春天從沒來到，人們一直在幻想。諸佛和勝者們（Jina；耆那教成道者），花開、巨大的喜悅、鳥兒的來到和日照都只是想像、幻想。甚麼都沒有。一切都是黑暗，意外的，沒有意義。」樹木會這樣想。
然而實際情況不是有無意義的問題，不是有無花朵的問題，不是花朵存不存在的問題，不是芬芳是不是幻想的問題，單純只是樹木和它的根失去聯繫。
除非你根植於你的佛性，否則你不會開花。你不會唱歌，你不會知道甚麼是慶祝。如果你不知道慶祝，你要怎麼知道神？如果你忘記如何跳舞，你怎麼會祈禱？如果你忘記如何唱和愛，那神是死的。不是神死了。而是在你裡面，神是死的。只有在你裡面，神是死的。你的樹是乾枯的，樹汁消失了。你必須再找到根。去哪找這些根？此時此地。那就是白隱的坐禪和讚要傳達的訊息。在我們看這首歌之前，有些事要先提到。
一個人可以被總結成等於他一天所做的事，從開始到結束所做的事。但這不是真正的人。你所做的事（what you do）只是位於圓周。你感受到（what you feel）的是位於更深入點的地方。你所是（what you are）的則位於真正的根。一個人不只是他行為的總和。一個政客是他行為的總和，因為他只活在圓周。那就是為什麼很容易撰寫政客的歷史。但很難撰寫諸佛的歷史，因為我們無法到達他們生活的深度。他們活在永恆，時間無法記錄他們。他們超越一切的存在著，不在世界留下任何痕跡。他們就像天空的小鳥：他們飛翔，但不留下足跡。
政客留下足跡。他們活在泥濘、灰塵裡，他們在俗世裡拖行著自己。他們留下許多足跡，他們沾滿鮮血。一個佛存在的方式好像他從不存在。他如此不像存在著的存在，他像空間一樣存在，空的空間。
記住，一個人不等於他行為的總和。如果他是，他還不是人；他只是虛構的，活在幻象中。你不是你所做的事。所以不要太在意你做的事，開始深入存在。那就是為何所有靜心者基本上都靜靜的坐著——如此安靜以致於所有行為停止了。在心理面、在生理面，行為停止了，思想停止了。因為思想就是心理面的行為——你在做某件事。當所有作為都消失了，你只是在那，一個存在，那靜心就發生了。
靜靜的坐著，甚麼事都不做，春天來臨，草木開始生長。
那就是「坐禪（zazen）」的意思。「za」表示不做任何事的坐著。「zen」表示：在那個坐裡面，當你不做任何事，你深入你自己裡面，你遇見你自己，你看到你自己。那就是禪，DHYANA，靜心。「坐禪」這個字是美麗的。「坐著並看著你自己」——那就是它的意思。
人不只是他行為、思想、感受的總和。在行為、感受和思想之外，還有另一個人——那個所是的，那個真正是的。但很多人很少會看到他們的存在。很少人曾到達他們本性的所在。那些到達的人，只有他們知道生命是個祝福。一個全然的喜悅，永恆的慶祝。
但如果你仍然處於表面，你只會知道痛苦，沒別的。煩惱，沒別的。讓我這樣說：第一個你只知道痛苦和煩惱。第三個你知道存在的狂喜和喜悅。第二個你不知道狂喜也不知道煩惱。它知道愉悅／痛苦，它位於中間。狂喜是超過喜悅的，沒有界線的，無限的喜悅。煩惱是無限的痛苦，沒有界線的。動物和小孩存在於這兩者之間。他們知道玩樂，知道愉悅／痛苦。不知道狂喜或煩惱。不知道無限。
如果小孩移向第一個，社會強迫他做的，他會知道煩惱。如果他能遇到可以幫助他進入第三個的人，他會知道狂喜。找到一個師父只不過是找到一個知道他的存在的人，這樣他就能幫你進入你自己的本性的存在。
師父不是要被跟隨的、不是被模仿的，而是要被了解的。那個了解就是革命。
一個人真正的生活在於他推辭別人強加於他的謊言的方式。剝開的、赤裸的、自然的，他是他所是的。這是存在的問題，不是成為的問題。謊言無法成為真理，人格無法成為你的靈魂。沒有辦法使非本性成為本性。非本性意味著不是必要的，本性意味著主要的，它們是無法轉換的。努力尋找真理只是在創造更多困擾。真理不需要達到。它無法被達到，它已經在那了。只需要扔掉謊言。
所有改善和改良的目標、終點、理想、思想體系、宗教和系統都是謊言。覺知它們。認清「當你是，你就是謊言」的事實。被別人操縱的、受文化教養的。努力追尋真理是一種分心和拖延。那是謊言隱藏自己的方式。看著謊言，深入的看著你的人格的謊言。因為看著謊言就是停止說謊。不再說謊就是不再尋找任何真理——沒必要。謊言消失的那一瞬間，就能發現一直在那的真理，美麗的、發光的。看著謊言，它會消失，然後只有真理留下。
了解努力追尋真理的謊言就是落入永恆的寧靜。當你看著你的人格，這個謊言，會有一個平靜來臨。沒有需要再做甚麼。因此會有這個平靜——你還能做甚麼？
在某個晚上，一個桑雅士說：「我能做甚麼？無論我做了甚麼，我只會失敗。我能做甚麼？」真的沒有任何事要做。作為（doing）不會有幫助，作為將再度是重蹈覆轍。只有存在會轉變你，不是作為。所以當一個人一再失敗，只有那時，會洞悉到「作為從來不會帶領我到哪兒。」當劍刺向你的那天起——「作為從來不會帶領我到哪兒。」——你要做甚麼？沒有事要做。
在你全然的無助中，臣服了。然後有平靜和沉默。就是這個寧靜帶來轉變——不是你不斷複誦咒語或做某件事而強加於你自己的寧靜；那不是真正的寧靜，那是創造出來的寧靜。任何你創造的都屬於人格。那不會有太大用處，它不會比那深入——你的作為怎麼會比你更深入？當你完全的失敗，當你已經看過你最終的失敗後，你已經了解沒有成功的可能和希望，你能在那個寧靜中作甚麼？你會只是在那。一切都停止了。頭腦不再編造任何思想。
就在那一瞬間，門打開了。那個寧靜會是存在，是佛。
這個平靜不是反應（action）的相反，它不是關於透過意志或者棄世所帶來的。人無法棄世，人就是世界。那個想逃走的需要使我們被囚禁——因為欲求無欲仍是欲望，想要平靜的意志只是干擾。你無法用意志促成寧靜，意志是所有干擾的基礎。意志必須消失。你只會了解道它的無用。作為、意志、改善、使你自己更好、達成、到達——這些字都只是謊言的投射。
當謊言被全然的了解……然後發光、開悟。
現在白隱的坐禪和讚
佛境也就不遠了。
禪宗的人將這個無念（no-mind）的狀態稱為佛境。所以請不要用基督徒的方式來解釋。佛境，對基督徒而言，是位於天空的某個地方。對佛教徒而言，特別是像白隱這樣的人，它是無念的狀態。
佛境也就不遠了。
停止思考，你就會在那。事實上，那是聖經寓言中亞當被驅逐的意思。他沒被驅逐過，沒有人驅逐他。他只是吃了知識樹的果實——他變成了一個頭腦。你越習慣更多知識，你就越會成為那樣的頭腦。亞當已經變成博學多聞的，他成為一個頭腦，那就是被驅逐出天堂的意思。如果他能放下他的頭腦，他會突然再次發現他自己是在天堂，他也會發現他一直都在那。即使當他以為他失去天堂的時候，天堂也從未被失去。它只是被遺忘了。他變得太執著知識，那就是遺忘的原因。
當小孩成為博學多聞的那天起，他就失去天堂了。每個亞當都一再的失去。不要以為那在歷史上只發生過一次，我們受苦是因為那個最早的亞當。不。它發生在我們的生活——每個人的生活，每個小孩身上。小孩在伊甸園生活過幾個月。他甚麼都不知道。沒有知道，他是無念的——他只是一個片刻、一個片刻的存在，他沒有擔憂。當他感到餓就哭，當他感到滿足就入睡。當他快樂就笑，當他生氣就尖叫。但他對一切是沒有想法的。他不會讚揚微笑或譴責尖叫。他不因為哭泣和淚水而感到害羞，也不會因為今天他是好小孩就感到非常好。他不知道這些胡扯。他知道沒有好或壞，他不分別。他完全地活在真實中。無論發生什麼，就任其發生，沒有拒絕。
但漸漸的，他會變成富有知識的，他會開始學習。他學習的那天起，他就被蛇捉住了。現在他必須開始吃樹的果實，遲早天堂會消失。海灘仍會在那，但不再是美麗的。蝴蝶仍會在風中飛來飛去，但對小孩而言，它們不再存在。存在的會是數學、地理、歷史。花朵會綻放，但它們不再為小孩綻放，他太投入在他的功課中。有時候他會聽到小鳥在窗邊唱歌，但只是有時候。整個社會試著要把他拖離那些事物。
老師會說「看黑板！」你們在做甚麼？注意我這邊！小孩是集中注意的。窗外的鳥鳴聲如此美，小孩集中注意在聽，全然的集中注意。老師使他分心；現在他必須看黑板。而上面甚麼都沒有，只有黑板。但漸漸的，我們會讓小孩分心。
不是被神驅逐，而是社會。社會拖著每個亞當和夏娃離開伊甸園。一旦你越來越頭腦導向，將很難再進入那個純粹、佛境。禪師說，就像耶穌說的：除非你像個小孩，否則你無法進入神的王國。
一個基督教的傳教士遇到一個禪師，開始念誦山上佈道。禪師聽著，然後說「無論誰說了這些，他一定非常接近佛境了。」禪師從未聽過耶穌，他從未讀過聖經，但他說「無論誰說了這些，他一定非常接近佛境了。」當傳教士念到「心靈貧乏的人有福了，因為天國是他們的。」禪師說「現在停。現在沒有需要再說甚麼了。不需要再念下去了。說了這些的人是個佛。」
「心靈貧乏」表示沒有頭腦。「心靈貧乏」表示空的——所有思想都消失了。然後你再度回到天堂。
佛境也就不遠了。
它就在那！敲著你的心。你每個呼吸繼續觸碰佛境，每個瞬間。你沒活在它裡面。每晚當你入睡，當夢消失了，你再次處於它裡面。那就是為何早上你感覺如此新鮮，再次年輕，恢復精神的。你已經到過佛境了。
有幸知道這樣的真理的人，
聽到了這樣的真理的人，
讚嘆這樣的真理的人，
歡喜這樣的真理的人，
即是得到了無限的祝福。
白隱說「讚嘆這樣的真理的人。」問題不在於聽到真理很多次。如果你只聽過一次，如果你只是在深深的信任和讚嘆中有了一瞬間的了解，那就永遠是你的。懷疑會分心。懷疑不允許你了解，懷疑不允許你看見它。讚嘆的、帶著愛的聽。和諧一致的。
那正是和師父在一起的方式——和諧一致的，連結的。但小事，非常小的事，使你分心。非常小的事意味著沒有事——但你被那些小事分心，然後懷疑升起了。然後懷疑變成一朵雲，你變成瞎眼的。
讚嘆這樣的真理的人。
那就夠了。
藉著這個真理向內看的人……
甚至只聽到這個真理就足以解脫。「藉著這個真理向內看的人」——不只聽到，同時也向內看……
直接地認出自己的本性，
了解自己的本性就是沒有本性，
當你深入看著你自己，你不會發現任何東西在那，妨礙你的視線。它是純粹的空間。你的本性就是沒有本性。它是空，SUNYATA。
就遠離了各種虛幻的言論。
只有當你看到你自己的本性……然後發現沒有任何東西。你只看到空的無限。文字不再有任何意義，你已經超越文字。你已經看見你的本性，現在你知道沒有文字可以解釋它，沒有文字可以定義它，沒有文字可以指出它。所有經典變成無意義的。
藉著這個真理向內看的人……
直接地認出自己的本性，
了解自己的本性就是沒有本性，
當你向內看你自己，沒有東西在那，感受到沒有本性（no-nature），你看到你內在的天空……
因和果是一體的，
終點（goal）和源頭是一。現在你不用去哪，你必須去你的源頭。待在源頭就是待在終點。待在起點就是待在盡頭。
沒有二者或三者的分別，
沒有相的相才是相，
不論出生或死亡，其實一直都在家。
一旦你了解沒有相的相，一旦你了解沒有思想的思想，一旦你了解沒有本性的本性，你會是一個全新的存在。在發生的……
不論出生或死亡，其實一直都在家。
那麼無論你在哪兒，你都是待在家。待在監獄裡是在家，待在寺廟是在家，待在商店是在家，待在喜馬拉雅山是在家，待在俗世裡也是在家。你只會在家。一旦你看到你的中心，你主要的存在，你的佛性，已經被瞥見到。那麼無論你在哪，你都是在家，因為一切都是你的家。那麼就沒有需要離開世界。
禪宗的人不是反對世界的。他們說：反對世界仍是和世界連結的。走到反向的另一邊不是轉變。當你不再於這兩邊作選擇，你會安定在中間。待在中間就是正確的方式。
沒有二者或三者的分別，
就只是單純的——一。
不論出生或死亡，其實一直都在家。
沒有思想的思想才是正確的思想，
唱歌和跳舞都是真理的聲音，
然後無論你做了甚麼，你都是在表達真理。無論甚麼。吃，是在表達真理。走，是在表達真理。當一個禪師打了弟子，他是在表達真理。當卡比兒唱歌，它是在表達真理，當蜜拉跳舞，她是在表達真理。耶穌透過垂死在十字架上表達真理，克里虛那透過吹著他的笛子表達真理。無論你做甚麼，都是在表達真理。你就是真理。謊言已經被扔掉了。
唱歌和跳舞都是真理的聲音，
三摩地是無邊無際的空，
四種智慧如同圓滿的明月。
還有甚麼需要追求的？
涅槃一直在你面前，
處處皆淨土，
此身即是佛。
記住這個字「此」。
處處皆淨土，
一旦你知道你的源頭，無論你在哪，都會是淨土。
處處皆淨土，
此身即是佛。
無論你做甚麼——無論甚麼，沒有任何制約的——都是真理的表達。
我聽過一個關於Roshi Taji的美麗故事，一個偉大的禪師。
Roshi Taji臨死前，他的弟子們聚在他的床前。其中一個弟子想到Roshi喜歡某種蛋糕，花了半天時間去東京的糕餅店找到了這種蛋糕，在此時給了Roshi Taji。露出了蒼白的微笑，Roshi接受了這塊蛋糕，津津有味的慢嚼著。當Roshi越來越虛弱，他的弟子們靠得更近，問他是否有遺言要交代。
「嗯」Roshi回復。
弟子們熱切地彎下身說：「請告訴我們！」
「哎呀，這塊蛋糕真是美味！」
冥想它。多麼不一樣的人！多麼不一樣的方式！一個佛。他每個行為、每句話和每個姿勢都是真理的表達。在那個片刻中，只有那個是真實的，蛋糕的味道。在那個片刻中，其它的每件事都是虛假的，不真實的。如果他提到神，那就不是真實的。如果他提到涅槃，那就不是真實的。在那個片刻裡，在他舌頭上的味道仍然是活生生的。在那個片刻裡，那是他真實的表示。
他說：「哎呀，這塊蛋糕真是美味！」這塊蛋糕。
處處皆淨土，
此身即是佛。
禪宗的人說有四種智慧。
三摩地是無邊無際的空，
四種智慧如同圓滿的明月。
第一種智慧是「鏡子的智慧（大圓鏡智）」。當沒有任何思想時，你變成一面鏡子。這是第一個智慧，變成像一面鏡子。第二種智慧是「一致的智慧（平等性智）。」當你成為任何沒有思想的鏡子，所有塵世的分別都消失了。一切都是一。玫瑰、鳥、土壤、天空、海洋、沙子和太陽都是一，它們是同一股能量。
當你是一面鏡子——第一種智慧——第二種智慧則是從第一種智慧中出現：一致的智慧。二分性消失了。然後第三種智慧從第二種智慧中出現，靈性洞見的智慧（妙觀察智）。當你已經了解整個世界都是同一股能量，那麼只有你能看入你自己裡面，了解到你也是那同一股能量。然後觀察者和被觀察的變成一，看者和被看者變成一。那是第三種智慧，靈性洞見的智慧。佛陀給它一個特別的名字，DHAMMA CHAKKHU——法眼或看見真理的眼睛。靈性洞見開啟——瑜伽行者稱為「第三眼」。基督稱為「看見一的眼（the one eye）」，當兩隻眼睛變成一隻。DHAMMA CHAKKHU開啟，達成了靈性洞見的智慧。
然後第四種智慧從第三種智慧中出現，圓滿的智慧（成所作智）。當你已經了解一切都是平等的，當你向內看，了解到在外面的和在裡面的也都是平等的，你已經圓滿了。現在它會顯示給你——它只是顯示。那時候，一個人會知道……
處處皆淨土，
此身即是佛。