此身即佛
談白隱（慧鶴）禪師的坐禪和讚
第二章 最後的哈里路亞
1977年12月12日，佛陀廳
第一個問題：
開悟（enlightened）的意識是否比一般的意識來的多采多姿（spicy）？
意識是一。你無法把它分為二。意識是看不見的。你不能說一般的意識和開悟的意識——意識就是開悟。
一般人是不清醒的，他是無意識的。他以為他是清醒的——他的以為（belief）使他無法是清醒的。如果一個病人以為他是健康的，那就無法有解藥、療法、醫治可以用於他。如果一個不知道愛的人以為他是個愛人，他將永遠不知道任何愛的事。一般人無意識的活著，因為他以為他是有意識的。他已經愚弄了自己，他已經欺騙了自己。
意識就是開悟。成為有意識的意味著成佛。每個人都有這個可能性。然而人們繼續無意識的生活，因為他們以為他們已經是有意識的，所以不需要做甚麼，不需要轉變。他們繼續以為這就是他們所有的。這甚至都還沒開始；旅行還沒開始。你是完全麻木的。但是你可以有一個夢想的旅行——夢裡面，你可以去到世界最遠的角落，你可以繼續以為你是旅者。然而你一直熟睡著，此時此地。
此時此地你是熟睡的。那就是無意識。你可能會意識到你的過去——但過去不會再增加了，所以那樣的意識是不足的。你可能會意識到你的未來，但是未來還沒到來。那樣的意識是虛假的。唯一的意識是此時此地。如果你全然的、徹底的處於此時此地，那你就是有意識的。在那樣的強度下，你變成一道光的火焰。沒有煙的火焰。那就是開悟。
所以請不要把意識分為二；它無法被分開。意識只有一種味道——有覺知的。意識不知道過去、未來、其他時間、其他世界。
一個偉大詩人保羅·艾呂亞（Paul Eluard）說過：「別的世界存在。但是是藏在這個世界裡。」那是正確的，那就是整個情況。神不是在某個地方，而是在當下。
耶穌對他的門徒說：「看那田裡的百合花。他們不勞動，也不考慮未來。」想像田裡的百合花，耶穌指著那些百合花，對他的門徒這樣說。然後他說：「即使所羅門王最榮華的時候，他所穿戴的，還不如這裡的任一朵花。」一朵可憐的百合花的美在哪？一朵可憐的百合花的富有在哪？就在此時此地——它不知道其它的時間和空間。它不知道其他世界。它的強烈，它的全然，它的整體，讓它的美勝過最榮華時候的所羅門王。
但即使你們最偉大的皇帝也比一朵百合花還要可憐。百合花活在當下。一但你活在當下，你是有意識的。意識就是當下；意識是一種當下。否則你像一個機器人、一部機器一樣的活著。沉迷於你的習慣，你不斷、不斷的重複它們。而因為它們是機械般的，它們從無法滿足你。所以輪子繼續轉動。因為不滿足，你欲求更好的未來。不滿足於過去，你投射出一個未來。但未來來自過去的投射——它註定會這樣。也許某些地方有點不同，但不是很多。一點修飾過的，一點裝飾過的，改良過的，但本質一直未變。你將會再度是不滿足的，然後你將再次投射。
人處於極度的不滿足，然後繼續在某個地方投射出一個天堂。那個天堂從未到來；它不會來。天堂已經來了，它已經在這兒。人從未離開過伊甸園。當亞當吃了知識樹的果實時，到底發生了甚麼？他睡著了。然後他開始夢想他被驅逐出去，他被扔出伊甸園，神是憤怒的，他被背叛了。他開始感到罪惡，他開始感覺像是罪人。他創造出自己的惡夢。
否則，事實上，亞當從未離開過伊甸園。因為他能去哪？一切就是伊甸園，天堂到處都是。這是神的世界——神能把亞當趕去哪？沒有別的世界，驅逐是不可能的。這兒是真正唯一的存在。
所以我對聖經寓言的了解是，亞當睡著了，他成為無意識的。知識被證明是一種毒藥。確實——知識總是使人們無意識。因為在他們的意識裡，知識變成一種滿足，圍繞著他們的意識，如同灰塵覆蓋住鏡子。知識越多，灰塵就越多。然後某天，鏡子不見了——一層一層的灰塵，很難找得到鏡子。
你們就是亞當和夏娃。它不是發生在過去的某件事；它不是歷史，它已經在發生。它一直在發生，也將會一直發生。收集知識，從知識樹取食，你成為無意識的。
那麼要怎樣成為有意識的？丟掉所收集的、思想和知識。卸下你的負擔。讓你的頭腦變成空的，讓你的頭腦變成沒有頭腦。然後你將會驚訝，你從未去過哪，你一直在天堂。
那就是發生在喬達摩佛的。當他開悟的那天，你知道他第一句話說甚麼嗎？他說：「奇怪！我一直是這個。奇怪！奇怪！整個存在都跟著我開悟。」他說了兩件事：「我很驚訝！我一直是我在尋找的和追求的！」第二件事，他很驚訝的是，「每個人在尋找的和我在尋找的是一樣的，而每個人都一直是開悟的！」
眾生即是佛。你一開始就是佛，在中途也是佛，在最後也會是佛。佛性就是本性。它不是某個意外發生的、然後消失、有時發生、有時不會發生。它是你內在的本性。它就是你。
你問：開悟（enlightened）的意識是否比一般的意識來的多采多姿？
首先：沒有一般的意識。一般人是無意識的。只有一個意識，就是開悟的意識。但是說「開悟的意識」是在重複，因為兩個字是同樣意思——開悟就是意識。所以不需要用兩個字，只要用「意識」就夠了。
確實，它是更多采多姿的，因為它是多面向的。無意識是單一面向的，無意識是非常狹窄的。意識是開放的，寬敞的。它就像天空，沒有界線。自然它是更多采多姿的——完全多采多姿的。只有一個佛能享受這個世界。不是你，你只能夢想你在享受。你的享受最多只是一種娛樂。你試著要透過娛樂忘記你的悲慘，而你把它稱為享受。只有佛知道甚麼是享受。它不是娛樂。一旦你是覺知的，你會知道你是喜樂的。喜樂如同影子般的跟隨著覺知。一旦你知道你是誰，你就能擁有任何你要夢想的，你夢想過的。而且更多。無止盡的多。
只有那些有意識的人知道樹木的翠綠、鮮紅和金黃。只有那些有意識的人才能知道海洋、沙灘和太陽的美。只有那些有意識的人才知道愛、連結、交流、分享的巨大喜悅。只有那些有意識的人才知道存在是祝福。他們知道。其他人則在黑暗中尋找、追求、探索他們的存在。
就某個理由而言，這個問題是有意義的。自古以來，地球上出現過很多宗教——人類發明的、在無意識中發明的、在悲慘中發明的、因為悲慘才發明的。而他們一直試著要描述意識的盡頭，彷彿它是單調的、死氣沉沉的、完全不多采多姿的、沒有喜悅的。基督徒說耶穌從不笑。真荒唐。如果耶穌不笑，那還有誰能笑？你以為你能笑嗎？沒錯，你有時候會笑，但是你的笑是膚淺的。最多只是動動嘴唇或喉嚨。它不是來自於心、你的丹田、或你的核心。它只是在那兒。表面上的，粉飾過的。它是膚淺的。
只有耶穌能笑。當耶穌笑，他就是笑——不是在笑的人。當你笑，你是在笑的人。當耶穌笑，他就是笑。當你跳舞，你是跳舞的人。當耶穌跳舞，他就是舞。當你愛，你是在愛的人。當我愛，我就只是愛。我不是和愛分開的，否則會有分裂、分隔。當你笑，你站得遠遠的，在那兒笑——笑成了一種作為，你的整個存在沒有在裡面。
基督徒說了一件非常愚蠢的事，耶穌從不笑。他們為什麼這樣說？因為他們的悲慘、痛苦、無意義，他們把耶穌描述成悲傷的、陰沉的、嚴肅的、死氣沉沉的。因此你們的教堂成了墓園；生命的喜悅不再存在在那兒。因此你們的聖經變成你們在博物館看到的——泡著酒精的蛇標本。它會活很久。但一條草地裡的蛇，在太陽下、石頭上、休息著、打個盹，是活生生的。一條會爬上樹或在樹幹間移動的蛇。而一條博物館、醫院、實驗室裡泡著酒精的蛇、將會活得很久，因為它是死的。
真的蛇、活生生的蛇，不會活很久，因為它是活的——死亡會來臨。但是泡著酒精的蛇不會死。
耶穌死了。他是朵花——在早晨開放，然後在晚上凋謝。但是基督徒發明的基督，還活著。是一條泡著酒精的蛇，瓶裝的，博物館的一部分。它可以永遠活著。你們的聖經是死的；像是釘住的蝴蝶標本。你可以收集蝴蝶然後釘住它們——看起來像蝴蝶，但卻不是。因為如果蝴蝶沒有自由，它就不是活的，如果它無法從這一朵花飛到另一朵花，如果它不是飛行的流浪者——那是甚麼？甚麼都不是。它是屍體。
你們的聖經、吠陀和可蘭經也是。它們是被創造出來的東西。耶穌，真的耶穌，只是個藉口。但是你把不笑的耶穌強加到真的耶穌上。耶穌是完全不一樣的人。我無法想像他不會笑。他和美麗的人們在一起生活。醉漢、賭徒、妓女。他和真正的人們在一起，真實的人。他不和虛假的聖人在一起，他和罪人在一起。
聖人是釘住的蝴蝶。罪人是活生生的——一條在石頭上休息的蛇，曬著午後的太陽。罪人有時候會變成聖人，但是他們的聖性（sainthood）將是不同的品質。他們不屬於任何教堂、宗派。他們不能被分類——一個聖人怎麼能被分類？聖人就像芬芳、自由、在風中移動——他不能被分類。耶穌從不屬於任何人。那就是為什麼猶太人對他感到憤怒——他們要他屬於他們的。
真的聖人不會被當作聖人，沒有教堂會把他們當作聖人。而被教堂當作聖人的都是假貨、奇怪的偶像、錯誤的、人造的、合成的、塑膠的聖人。確實，它們不會笑。但耶穌不是那種聖人。他笑、喝、吃、愛……他是地球上（earth）真正的人，俗世的，根植於世界。
大地（earth）不會和天空對抗。看那些樹——它們會向天空生長，同時深入大地。這就是法則、定律。深深根植於世界（earth）的人也深深的進入神——不是相反。他是一個會笑、會享受、祈禱、喜悅的人。他的根植於世界將給予他足夠的養分去祈禱。他是充滿感激的——因為這樣他才能祈禱。
當神是來自於你的感激，它才是有意義的。但如果你無法笑，又怎麼能感激？教堂已經成了墓園。
所以你的問題是有意義的。你可能會害怕，如果你開悟了，你的生命將不會如此多采多姿。我承諾你，它會更多采多姿。現在你只能夢想喜悅。它們並不是真的在那。它們只存在你的幻想中。
我承諾你真實的喜悅、愛、信賴。任何時候，一個可信賴（authentic）的人不總是很聰明的（wise）。聰明的人並不是真的很聰明。真正聰明的人——我稱他為另一種聰明（other-wise）——真正聰明的人總是有足夠的勇氣稍微遊手好閒（fool around）。真正的聰明總是會有些愚蠢（foolishness）在裡面。因為真正的人是正反兩面的會合。大地與天空的會合、夏天與冬天的會合、白天與夜晚的會合、智慧和愚蠢的會合。
愚蠢不總是錯誤的。它有些美在裡面——有些玩笑在裡面，有些不嚴肅在裡面。它是無野心的，它是天真的。所以真正聰明的人有些愚蠢在他裡面——總是會有，這讓他更多采多姿。真正沉默的人會有一首要唱的歌。因此會有白隱的坐禪和讚。
在你的頭腦裡，你不會同時進入靜心和歌。靜心之歌？愛情歌曲還可以，但靜心之歌？所羅門之歌還可以，但靜心之歌？靜心似乎應該是不唱歌的，嚴肅的，安靜的。但是歌？歌不是靜止的，它是表達性的，喜悅的、跳著舞的。但真正的靜心總會有一首要唱的歌，一支要跳的舞。它是多采多姿的。
那就是為什麼很多人對這兒感到為難。特別是宗教人士，因為他們是最不宗教性的——他們對這兒非常困惑。靜心和跳舞，桑雅士和愛，都在這。我在試著創造一個正反的會合。無論何時，正面的和反面的會合，就會有極大的喜樂。當兩個相反的會合在一起，只有那時才有喜樂。一個男人和一個女人會合，然後就有高潮和喜悅。當生和死會合，就會有極大的狂喜，如果你知道如何讓它發生。瀕死的片刻正是最狂喜的片刻——如果你知道如何讓它發生，如果你知道如何放鬆在它裡面，如何臣服在它裡面。
在這，愛將會與棄世會合。在這，靜心將會與祈禱會合。在這，寧靜將會與聲音會合。
只有寧靜是貧乏的，只有聲音也是貧乏的。只有聲音，那是噪音，只有寧靜，那是死亡。當寧靜和聲音會合，那是音樂。音樂是兩者的會合。旋律出現在聲音和寧靜之間，因而產生了音樂。偉大的音樂總是包含寧靜和聲音。偉大的靜心也包含聲音和寧靜。
不用怕。我不是在教導反對生命的宗教。我在教導絕對支持生命的宗教。生命是神。
第二個問題
為什麼在印度，佛陀的宗教被連根拔除？
很簡單。因為群眾可以原諒一切，除了天才之外。
第三個問題
愛是什麼？我覺得我說的愛和你說的愛完全不一樣。
確實，薇迪雅（Vidya），它們完全不同。我說的愛，裡面包含了意識。你說的愛，裡面包含了無意識的黑暗。它們是不同的兩個世界。
我必須使用你們用的字。那是個侮辱，但能怎麼辦？我只能使用同樣的字。不是我不能創造我自己的字——但這樣你就無法了解我說的是什麼。現在至少你感覺你是了解的——即使那個了解會消失，即使那讓我看起來像瘋子。
永遠記住，你用的字是完全不同的含意。當你聽我說，要對真相警覺。不要立刻跳入文字裡面，不要為它們給予你自己的定義。那是非常機械式的習慣。你聽到愛這個字，就立刻以為知道我指什麼。現在你不需要聽了，你可以進入夢鄉，你可以稍微小憩——因為我在談論愛，而你已經知道什麼是愛。
你不知道愛是什麼。你的生活方式並未證明你知道。如果你知道愛、你已經知道一切應該知道的；那就沒有其他遺留的。如果你已經知道愛，你也已經知道了神，你已經知道佛性。你已經知道法身。愛存在於這三個身體。你知道肉身的愛，那是性——沉迷於肉體。沒有任何深度，只有肉體的深度。那就是你說的愛，那就是你說的戀愛（fall in love）。確實，它是一種陷入（fall）。
然後是第二種愛，報身（bliss body）的愛。你不知道它。它不是陷入。它是靜止，它是休息。你不會陷入——相反的，你是逐漸紮根的、著地的（grounded）。你不再搖擺、不再起伏，你變成一個靜止的池子。那才應該叫愛。
還有第三種愛，來自於法身（truth body）。那個愛應該稱為祈禱。你在裡面是上升的，你不會在裡面向下掉。第一種愛是向下掉。第二種愛是穩定的、接觸地面的、集中的。第三種愛是上升到天空——它給你翅膀。
當我談論愛，我是說第二種和第三種。因為第二種需要先發生才會有第三種。但我不反對第一種，我不反對肉身的愛——因為除非你落下（fall）很多次，否則你無法著地。因此我完全贊成它。盡可能的落下越多次越好，這樣你才會學習如何不落下。那是唯一的方式——透過犯錯和誤解學習。一個小孩開始學走路，他會跌倒（fall）很多次。如果母親非常反對跌倒，小孩將永遠無法自己學會走路，他一輩子都會是跛腳的。
那就是為何數百萬人都一直是跛腳的。因為社會和牧師和父母繼續堅持，肉體的愛裡面有一部份是罪惡的：避開它！那當然你不會跌倒——但一個沒有跌倒過的人永遠不會知道如何站起來而不跌倒。一個無法承受有時跌倒的小孩，將無法走路——將會是跛腳的，將必須使用柺杖。
婚姻是柺杖——全世界跛腳的人都使用它。因為他們不能陷入愛裡面，所以他們透過合成的、塑膠的東西來解決。盡可能的跌倒越多次越好，並且享受那些跌倒，學習跌倒的藝術——因為只有透過跌倒，某天你才會學習如何自己站起來而不跌倒。
跳脫第一種愛，就會發現第二種愛。跳脫第二種愛，就會發現第三種愛。當你已經可以自己站起來，根深蒂固於大地、土壤裡。大地是美麗的。大地是一個機會，一個進行實驗的偉大機會。你在這的存在是一個實驗——你應該盡可能的實驗，你不該浪費任何可以實驗的機會。每個實驗都會帶給你一點智慧。它是費力的。一個想保持安全、穩定的人將永遠學不到任何事。
我聽說：
有個將軍去參訪普那的陸軍。他問了一些軍人：「你們如何處理普那的水？」他們回答：「首先我們把水煮滾。然後過濾。最後為了確保安全，我們只喝啤酒。」
那何必多此一舉？人們試著確保安全，隨時有保障的。他們不去探險，他們不會離開界限。那個被牧師和政客限定的——那些敵人、下毒的人。自然地，你的生活沒有任何芬芳、音調。它是溫和的、單調的、沒有血液、骨頭、蒼白的。你像是一根快熄滅的蠟燭。你的生命只不過是緩慢死亡的漫長過程。你從未活著。
我完全贊同這三種愛。學習第一種愛，肉身的愛。然後超越它，因為還有更多的。不要被約束在它裡面。它是到達第二種愛的通行證，報身。確實，有時候，當你深入在肉身的愛裡面，會有些來自第二個身體的喜樂灑落於你。和一個男人或女人作愛，妳/你突然感到狂喜，那不是來自那個男人，記住，那不是來自那個女人，記住。那個女人沒有甚麼可以給你，那個男人也沒有甚麼可以給妳。在一個男人和女人之間唯一可能的是一種深入彼此的吸引。他們忘記了自己。自己的意識消失了，自我消失了，那就是整個情況。
在那個消失中，某種來自第二個身體的，在你裡面的，開始流動，因為自我不再造成阻礙。因為妳/你是如此全神貫注在那個男人或女人，在那個男人裡面，那個女人裡面，妳/你已經忘記了自己，妳/你處於一種酒醉的狀態。在那一刻，你不是自己、自我——某些東西從第二個身體灑落。那就是為什麼你感到喜樂，所謂的性高潮。事實上那和性無關。一旦你了解到那個過程，你就能不透過性而經驗它，想要多少就有多少。你可以只是坐在那、擺動著，然後就開始感到喜樂。
妳/你可以不透過男人或女人就達到那樣的高潮。但妳/你必須透過男人或女人來學習它。我不反對它，我完全贊成它。它是美麗的，而且就它能達到的而言，它是很棒的，但那個達到還不夠。你必須超越它。你必須找到喜樂真正的源頭。它不是來自於女人，不是來自另一半，而是你最深處的核心。但那個誤解是正常的，因為你是如此全神貫注在那個女人，你以為它是來自那個女人。而那個女人是如此全神貫注於你，她以為那是來自她的男人。
它完全不是來自另一半，它是來自你最內在深處的核心。但你沒覺知到那個核心。要變得越來越覺知。作愛的時候，要覺知那個喜樂從哪兒來，從哪個方向（direction），然後往那個方向深入。然後作愛可以成為其中一個最偉大的靜心。所以會有譚崔——這就是整個譚崔的方法。
一旦你學習到如何透過報身達到你自己的高潮，你就不再需要另一半，不再需要依靠對方。當你不再依賴那個男人或女人，你的愛變成不佔有的。只有那時，你的愛才不再會是政治性的。你不會把女人貶低成一樣東西；自由將保持是完整的。在性裡面，自由不是完整的。你越著迷性，你就越依賴對方，因為你以為喜悅的來源來自對方。現在你會害怕喜悅的來源可能被某人帶走——那個女人可能會離開，那個男人可能會離開或者拒絕。恐懼。由於恐懼，你開始佔有，由於恐懼，你開始嫉妒。性愛無法超越嫉妒，嫉妒是根深蒂固在它裡面的。
一旦你知道喜樂是來自你自己的核心，佔有消失了。然後你愛，你不要求，你愛，但沒有條件的愛。
然後當你漸漸根植於第二種愛，在愛裡面的踉蹌和跌倒停止了，你漸漸接近我說的愛。一旦你變得確定的、根植的，你開始享受你自己的報身，然後有一天你突然看到某些其他的，一種比喜樂還要大的祝福，降臨於你。它們來自你的最深處內在的聖殿。然後你開始尋找它們，然後你開始上升。不再有落下（fall），樹木開始向天空生長。
當你來到你本性（being）的源頭——法身（essential body），佛身，真理身——愛被達成了。我說的「愛」具有那個體驗的最終意義。
但那是自然的，薇迪雅，你會以你自己的方式來了解愛。只是也留一點空間給我，只要一點。百分之九十九，你用來了解你的愛，我同意那樣：只要留百分之一的空間給我。然後很快你就會了解那百分之一會勝過你的百分之九十九。但現在你理解的方式是自然的。
一個男人走入一間北愛爾蘭的天主教酒吧。他的衣領上別著一枚小英國國旗，新教徒極端份子的標誌。左手牽著一條用鍊子拴住的兇猛大鱷魚。男人坐在角落邊，打破了酒吧裡的沉默。
「你做新教徒的生意嗎？（do you serve protestant？你提供新教徒嗎？）」他問了酒保。
「當然先生，當然先生」酒保緊張的結巴說話，看著那條張開嘴的鱷魚。
「那麼，給我一品脫啤酒，給我的鱷魚二個新教徒。」
每個人有不同的解釋……
一個南美公車司機讓一些人上了他的公車。他問了一個黑人他是甚麼顏色的。那個黑人說：「黑色」。那個司機說：「不，你是綠色的。每個坐上我車子的都是綠色。我不相信有白色和黑色。」
然後他問了一個白人女性是甚麼顏色的。她說：「白色」。公車司機再次說：「不，你是綠色的。每個坐上我車子的都是綠色。我只相信有一種顏色；全人類只有一種顏色。」
然後他把公車停下：「每個人都清楚了嗎？每個坐上我車子的都是綠色。現在，深綠色的坐後面，淺綠色的坐前面。」
只是改變文字不會有甚麼改變。你可用別的字取代我用的字，那不會有太大差別。那個意義還是不變的。
所以我不是說要改變文字。我是說要變的更警覺，這樣你就能在你裡面留一點空間給我。那就是桑雅士的意思。你在你裡面留一點空間給我，你變成客人，你接受我作為你裡面的客人。很快地，主人會消失，客人會擁有房子。
第四個問題
鍾愛的奧修，我想，我會願意為你而死，但我不相信你說的任何一句話，一句話都不信。
很好，Anand Geet。死亡總是很容易的，生活才是困難的。成為烈士是很容易的，任何蠢人都能作到。事實上只有蠢人可以成為烈士。否則誰想要當烈士？但死亡是很容易的，因為它一下就發生了。一旦你死了，你就死了，甚麼都沒了。但是生活才是真正的問題，因為生活是漫長的。
你說：我想，我會願意為你而死。
現在我知道你連死都不可能，因為「我想」是不可靠的。想從未是可靠的，只有感覺才是可靠的。想是虛偽的。人們來到我這說：「奧修，我愛你，我想。」愛怎麼會來自於想？不可能。那就像是要從沙子裡面擠出油一樣。思想並未擁有任何愛。思想會有很多恨、憤怒、欲望，但它們沒有愛；你無法從它們裡面得到愛。
當你說：「我愛你，我想。」你已經被頭腦欺騙了。愛是感覺。當你說「我想，我會願意為你而死。」你實際上是在說你愛我，你準備為我而死。但再想一下就不可能。最後一刻，思想會說：「你在做甚麼？那是你的生命。」真的，你不會這樣作。
你說：我不相信你說的任何一句話，一句話都不信。
因為如果你相信我說的，你將必須這樣去生活。而我在這不是要你成為祭壇的祭品，因為所有的祭壇都必須被摧毀，所有寺廟都必須被拆毀。所有祭壇對人們都是種威脅——因為人們已經死在很多祭壇上，印度教的、基督教的、回教的，人們一直被殺害。
我不教導你們犧牲你自己。不——我教你們生活，而非死亡。如果你知道生命，你也將會知道死亡，因為死亡是生命的高潮。它不是對抗生命的，它是逐漸上揚的生命之歌。它是最後的哈里路亞。
我教導你們生命。但如果你們相信我，你們將會面對生命中很多困難。你必須轉變你自己，你會經過很多次變化。那就是為什麼你的頭腦說：「我不相信你說的話，雖然我準備好為你而死」。你沒準備要讓任何一句我說的話成為你的心之種子，卻隨時準備為我而死？你沒準備要接受我成為你裡面的客人，卻隨時準備為我而死？
首先，我不想要你去死。我要你去生活。真正地活。死亡會自己來到。當時機成熟了，死是美麗的。當果實成熟了，它會自己掉落。當你全然地生活，死亡會是一個喜悅，因為它是一個再度進入宇宙的放鬆。波浪再次消失在海洋——有時候另一世，有時候另一個揚起的波浪。
就好像，你過了一整天，然後夜晚到來。夜晚是美麗的。你可以上床睡覺，忘記一切——混亂、焦慮、工作、疲累。你每晚進入一個小小的死亡。而被祝福的人會是那些每晚真正進入死亡的人，因為到了早上他們是再次復活的。他們重生了。他們再次是新鮮的，他們再度準備好去作很多生活必需要做的事。他們不再是精疲力盡的，他們的心再次舞動，他們是精力充沛的。他們準備好要跳入生命的混亂，過完另一天。
就好像，你會在這個身體死亡，然後長眠大地、天空、暫時的休息。然後當你準備好再次出生——另一天，另一個復活，另一個肉體，你會再次回來。這將會持續不斷直到你完成給予你的工作，直到你實現你的使命。直到你了解到你不是肉身。甚至不是報身。而是一個佛。
你認出來的那一天——不是口頭上的，智力上的，不是「我想」而是全然地、完整地，那個認出是絕對的，沒有任何疑問的，沒有不確定的，它不是一個邏輯的結論，而是一個體驗，一個存在的體驗，你是一個觀照——然後你消失了。你不會再透過形體的方式回來。然後你將會從神裡面出生，沒有身體。你將成為神。你將游向永恆。你將是朵蓮花，一般人看不見的。然後你將永遠是一個純粹的芬芳。
但直到達成那個之前，每個死亡都是一個新的出生。記住，我在這是教導你如何活在當下。如果你現在死，你將是未成熟的，死亡將會是痛苦、受苦、無意義的。人們無意義的活著，無意義的死去。因為人無意義的活著，他們就可以被剝削。因為你的生命是如此無意義的，任何人都可以給你一個有意義的死亡。Earl說：「為伊斯蘭而死」或「為基督教而死」，或為了基督、為了佛陀死！他給了你意義。因為你無意義的活，你說：「好。生命是沒有意義的，讓我試試這個。也許這會讓我有了意義。」這是一種自殺。伊斯蘭教、佛教、基督教只是用來合理化自殺。你利用圍繞你周圍的美麗話語進行自殺。
不，我不想成為你的祭壇。沒有人必須為我而死。我的桑雅士必須為我而活。生命和生活是費力的。因為它無法是短暫的衝動；它不是衝動的。如果我說「死！」你就會從山上往下跳——它可以在衝動的瞬間發生。然後一旦你跳了，你就無法反悔。結束了。但當你必須活，有一千次你都可以反悔。你的智慧可以讓你反悔，一百萬次。因為生命無法是衝動的。
我不教導你們衝動，我教導你們轉變。所以拜託，沒有人需要為我而死。永遠不用。如果你愛我，為我而活。讓你的生命是一首歌，一個喜悅，一個慶祝。當你是快樂的，你就和我在一起，當你在跳舞，你就和我在一起，當你在愛，你就和我在一起。那就是我的工作，我的任務。
但我能理解你的情況。很難去相信我說的話。幾乎不可能。我說「不可能」是因為有些人有信任（trust）的品質。那就是為什麼我說「幾乎」——是有可能，但很困難、費力。因為我說的屬於另一個世界。我帶給你另一個世界的訊息、福音。雖然那個世界隱藏在這個世界，但對你而言，它仍然是另一個世界。分開的真實（reality）。你不知道它，你沒看過它，你要如何信任？我能理解你的情況。你如何能相信？但我不是說要相信，因為相信不會有幫助。所有的相信都是有害的，它是毒藥。
我不是說要相信我。我只是說：看著我，感覺我，如果有個想要實驗的欲望出現，和我一起實驗。IHI PASSIKA：來和看。我要對你說的正是佛陀對他的弟子說的：IHI PASSIKA。我不說來和相信，我說來和看。它已經在這發生了。玫瑰已經開花了——你來到我身邊，你聞到的都是它的芬芳。來和看！
如果你可以看到我的玫瑰，你將會對你自己的玫瑰升起一個巨大的信任。那不會是對我的玫瑰的信任，因為那沒有用。看到那個人跟你一樣——像你一樣嬌弱，像你一樣由肉體、血液和骨頭組成，像你一樣也會死亡——一個像你一樣的人已經開花了，帶給你對自己的信任。那怎會不發生在你身上？那是我的工作，把你拉近我。
桑雅士只是一個讓你靠近一點的邀請——靠近一點，這樣你就可以看，可以感覺。透過那個看，一定會升起信任。不是對我，而是對你自己——那也能發生在你身上。那就是佛陀說的「SHRADDHA」。那是個無法翻譯的字。但它已經被翻譯成「信仰」、「相信」、「信任」——但這些翻譯都不對。佛陀的字SHRADDHA意指信心——不只是信任、信仰，而是信心。對甚麼有信心？對你自己的存在有信心——如果它能發生在某個人身上，那它就能發生在每個人身上。看到它發生在某個人身上，一個信任、信心，從你裡面升起「那也會發生在我身上。」
只有那樣你才能了解我說的。在那之前是困難的。如果你可以不誤解，那就是我所期望的。我不期待了解——只要不誤解。只要聽我說的，如同你在聽純音樂一樣。當你聽純音樂的時候，你會做甚麼？你只是聽。你不會試著了解或搞清楚它是甚麼，它的意思是甚麼。你不會對它是甚麼意義感到困擾，你只是聽。早上聽到鳥叫，你會做甚麼？你只是聽。為它感到顫動，感覺到它的喜悅。
在這，我也是在早上鳴叫的鳥。聽我說如同你在聽音樂。或者風經過松樹的聲音。如同那樣去聽。在那個聽裡面，你會與我在同樣的旋律上。首先，誤解將會消失。當誤解變得不可能，然後了解會自己出現。你不需要帶著它，你無法帶著它。它會來，降臨於你。
否則一定會有誤解。我聽說：
一個偉大的電影導演和他老婆在非洲叢林打獵，當他們沿著一條茂密灌木叢中的窄路行走時，一隻巨大獅子跳向他們，用巨大的爪子抓住他老婆，開始拖走她。
「開槍（shoot；拍攝），約翰！」她對她老公大叫。「開槍！」
「不行啊，」他大叫。「底片用完了！」
現在一個電影導演是一個電影導演。
一個男人和他老婆去倫敦旅行，正在Trafalgar廣場餵食鴿子。其中一隻鴿子停在老公頭上，排了便，然後飛走。
「妳不作點事嗎！」老公憤怒的對老婆說。「給我一些衛生紙，給我一些衛生紙！」
「別笨了，」老婆說。「那隻鴿子不知道飛多遠了。」
了解嗎？然後最後一個：
母親節，老師給全班一個作文題目：「媽媽是不可取代的（there is only one mother）。」那就是題目。有個學生寫：「昨天我從樹上掉下來傷到膝蓋。我媽媽聽到我在哭，過來給了我一個吻。痛苦不見了！媽媽是不可取代的!」
另一個學生寫：「昨天我朋友打了我。我哭著回家。媽媽吻了我，對我說她愛我。媽媽是不可取代的！」
小約翰寫：「昨天我生氣的回到家。我媽說：去廚房。桌上有兩根香蕉。我說：只有一根，媽！（there is only one, mother!）」
第五個問題
鍾愛的奧修：有這麼多要感謝的——「PRASADAM」是一個美麗的名字，因為它如同神的禮物，帶來的意識。信任（faith）在每天的無為和接受中越來越成長。但是……
全世界的大公司、運動員、音樂家、藝術家等等，都有一個同樣的看法，就是成功的方式只有一種，就是不斷的全神貫注在那個目標（goal），一心一意地，全然的，盡可能的努力工作以達成「目標」。
這已經被證明是正確而且有效的。然而那似乎和你的做法是相反的。可以請你評論嗎？
這個問題來自於普連帕薩達麼（Prem Prasadam）。他的名字意思是「禮物，優雅」。優雅無法被製造出來，無法被生產出來。它會發生、它會出現，你只能接受它。它是一種無為；它是當你是被動的、不活動的。事實上當你不是，當你不在——PRASADAM，優雅，禮物。當你像中空的竹子一樣存在，神會開始吹奏你這隻笛子。但只有當你是中空的竹子時。神只會如同禮物般的到來，除此之外沒別的。
帕薩達麼曾經待在一間大公司，所以他的觀念是一個人必須不斷的，一心一意，全神貫注在目標——全然的，然後盡可能努力的工作以達成目標。
現在我能了解他的問題。在這個世界，處理瑣事，那個觀念是正確的。金錢不會像禮物般的到來。如果你只是坐在菩提樹下，寧靜的坐著，觀照金錢甚麼時候會從四面八方到來、灑落在你身上，它不會發生。它永遠不會到來。坐在菩提樹下，沒有人會過來告訴你：「請過來當我們的美國總統」。那也不可能會發生。
就俗世的瑣事而言，你必須努力工作。那是世界的法則，因為在這個世界裡，你必須競爭。有數百萬人追逐金錢、權力和名聲——你不是單獨的，這是個競爭的世界。你必須集中注意，瘋狂的追求。暴力的。合法或不合法，並不重要。如果你成功，所有你做的都會是合法的。如果你失敗，所有你做的都會是不合法的。如果你成功，每件事都沒問題。成功帶來神聖。只要記住一件事：不要失敗。而如果你不想失敗，必須絕對的瘋狂——你越瘋狂越好。這樣你就能打敗其他沒那麼瘋狂的人
只有瘋子在政治、金錢、權力的世界能取得成功。暴力的人們會成功。但是他們的成功是甚麼？他們成功，但他們的成功是甚麼？當他們成功，他們了解到他們整個生命都失敗了。你有聽過這個諺語「沒有比成功更成功的」嗎？那是完全胡扯。我說：沒有比成功更失敗的。因為當你成功，你知道甚麼都沒有。你是在追逐影子。你成為總統或首相——然後呢？你浪費了整個生命。去問慕拉吉德賽——浪費八十二年，他成了首相。然後呢？得到甚麼？甚麼都沒有。成功只是整個失敗生命的高潮而已。現在他完全的失敗了。
在這個世界，成功只是看起來是成功的。它是一個轉移你的注意力的方式，轉移你對你內在的尋找。它是一個使你避開自己的方式，逃離你自己的方式。最後你將會是個失敗者。
如果你想要向內尋找神，不需要做什麼，瘋狂是不需要的，集中注意是不需要的。那需要什麼？只有一個需要：臣服。不抗拒的，女性般的。你必須成為一個子宮——一個接受性、純粹的接受。當你全然的接受——接受是如此的巨大，以致於你甚至不再欲求神，因為處於欲求中也是一種作為；接受是如此的巨大，以致於你甚至不再期待神，因為處於期待中也是一種作為——當所有欲求和期待都消失，當你只是寧靜的在那——甚至不等待神，它就出現了。
事實上說「它出現了」不太正確——它從你裡面升起。即使這樣說也不對——你突然發現在那個等待中，你就是它。TATTVAMASI——那即是汝（that art thou）。
帕薩達麼的頭腦是目標導向的，那是他整個生活中受的訓練。自然的，他很困惑。他來到這個奇怪的地方成了一個桑雅士。現在我教導臣服，而他知道的只有對抗，如何對抗。他是個戰士——他知道所有對抗和抗爭的算計和技巧。所以他遇到了困難。這個小世界，我的世界，一個完全不同方式的世界。沒有算計、沒有技巧、沒有對抗。我在嚐試創造一個不同的世界——一個小的世界，一個人們準備好臣服、抹去自己的世界。準備好成為無人（nobody）並在無人的狀態下工作的人們。
然後神會拜訪你。目標和神無法同時存在。神無法是你的目標。記住，就是這個恐懼——帕薩達麼害怕將神成為它的目標。然後會出現一個混合的——他將過去的經驗用在這。但那樣你會錯過要點。神不能是目標！沒有任何目標可以給你神。目標導向的頭腦是非宗教性的頭腦，俗世的頭腦。宗教性的頭腦不知道任何目標。
看那些田野的百合花：它們不勞動、不紡織、不收割，不會思考明天。即使是所羅門王在他最榮華的時候也無法像它們一樣。百合花知道進入神的方式。
帕薩達麼，成為一朵百合花。
目標的出現是為了避免生命、愛和死亡。它們唯一的目的就是讓你避開。它們是用來讓你轉移注意的。它們不讓你去看、去聽、去存在。當你不再理會目標、不再想成為使那些目標永垂不朽的意識形態，那你就不再需要神、涅槃或真理。你將只需要一份麥片粥早餐、可以遮雨的屋簷和當下。而不是拒絕真實、虛偽的生活、把神當作目標、把真理當作目標、把涅槃當作目標。它們不是目標，它們是禮物。當你活在當下，它們就發生了。
最後一個問題：
第六個問題：
為什麼人們繼續生活在重複的迴圈裡，一再的，一再的，一世又一世？
那很明顯。因為你沒有真的在生活。那就是為什麼你想要重複。如果你真的在生活，就不會有重複的需求。如果你在愛，知道愛是甚麼，就不會有重複的需求；你完成了愛的功課。無論甚麼事被全然地了解後，你就完成那方面的功課。當仍有些事情還是不被了解的，你就嚮往它。自然地，你就持續欲求。你在這一世沒有愛過，你會在另一世欲求。你沒有在愛這個女人，你就會欲求另一個女人。你沒有在愛這個男人，你就會欲求另一個男人，在其它的世界、其他的星球。
你無法在這一世了解、認出你是誰、達成——你會在另一世渴求。這個未完成的渴望必須被完成，那就是原因。
那麼你就能了解我的觀點。那就是為什麼我說：全然的生活！徹底的生活！無論你想做甚麼，就去做！不要避開，不要壓抑，否則你將會再來。然後再來，又再來。
冥想這個美麗的：
獨自的，首次來到倫敦，商人招了計程車，要司機開到某個可以讓他忘記孤獨的地方。下車後，商人按了司機說的一間房子的門鈴。一個位在眼睛位置高度的觀察窗被打開，傳來一個相當性感的女人的聲音，問他想要做甚麼。
「我要做愛（get screwed）」，商人說。
「好的，先生」，女人說，「但這是一間私人俱樂部，你必須把二十英鎊的介紹費投到信箱裡。」
商人照她說的做了，觀察窗被關上，然後他等待著。時間經過，但沒任何事發生。五分鐘後，他開始敲門，然後那個窗子再次打開。「我要做愛（get screwed）」，商人說。
「甚麼？還要？」女人說。