脈輪能量書2
第四章 派坦加利瑜伽系統的架構
派坦加利瑜伽不是某種哲學性的系統，而是經驗性的東西，它是你可以使用的工具。不過，它仍然有自己的一套思想，這套思想可以讓你有一些智性上的瞭解，讓你知道要朝著什麼方向前進，你在尋找什麼。雖然這套思想相當武斷，只講求實用性，只是為了讓你對於即將要探索的領域有較為全面性的瞭解，但即使如此，它仍然值得你去瞭解。
第一件關於派坦加利瑜伽思想的事情是：他把人類的個性區分成五個種子、五個身體。他說你不是只有一個身體，你有一層又一層的身體，總共有五層。他把第一個身體稱為annamaya kosha，它是食物的身體，也是塵土的身體。
第一層身體是由塵土所構成，需要食物不斷地滋養。食物來自於大地，如果你停止進食，你的第一個身體將會枯萎而凋零。你要非常警覺自己所吃的食物，因為你是由食物所組成，食物會透過上百萬種方式來影響你。遲早，你吃進的食物將不再是食物，它會變成你的血液、你的骨頭、你的骨髓，它會在你的體內迴圈，並且不斷地影響你。只有純淨的食物，才能創造出純淨的第一個身體、純淨的食物體。
如果第一個身體是純淨、輕盈、不沉重的，那麼你可以輕易的進到第二個身體，否則，要來到第二個身體會很困難，因為你的身體充滿了過多的負擔。
你曾經觀察過嗎？當你吃了過多且過於沉重的食物時，你會一直感到昏昏欲睡，難以保持覺知與清醒。當你的第一個身體充滿了沉重的負荷時，要保持覺知是很困難的，因此對所有的宗教而言，斷食變成一件極為重要的活動。然而，斷食其實是一種科學，不應該把它當成遊戲而隨意進行。
前幾個晚上，有個門徒來我這裏，她告訴我她曾經進行過斷食，斷食的結果是：她的整個身體、整個存在都被搞亂了，而且還不是普通的混亂，她的胃根本無法正常運作。當一個人的胃無法正常運作時，身體的其他部分也會愈來愈虛弱；當身體得不到所需的活力時，你怎麼可能生氣盎然呢？！你只會變得愈來愈不敏感而死氣沉沉。
斷食確實是很重要的一個活動，在進行斷食時需要非常地謹慎小心。只有相當瞭解食物的運作時，你才可以進行斷食。即使如此，斷食仍然需要在適當的指導下進行，指導者需要經驗過食物體中的所有階段。而且，指導者本身必須已經超越了食物體，能夠全然覺知地看待食物體，否則斷食非常危險。
所以你唯一要練習的，就是攝取適量且質地優良的食物，斷食是不必要的。
適量且質地優良的食物非常重要，因為你的第一個身體是由食物所構成。大多數人都還極度執著於自己的第一個身體，他們從來不曾到達第二個身體；超過上百萬的人，甚至不曾覺知到自己有第二個身體。第二個身體是更深一層的身體，隱藏在第一層身體之後。第一層掩蓋物通常是比較粗糙的。
派坦加利瑜伽把第二個身體稱為Pranamaya kosha，也就是能量體、電能體。第二個身體是由電場所構成，那也是針灸發揮作用的層面。第二個身體比第一個身體更為精細，那些從第一個身體移動到第二個身體的人，會形成一種能量場，他們充滿了吸引力、磁力，以及催眠的力量。當你靠近他們時，你會覺得自己充滿了生命力，像是剛剛充過電一樣。
如果你去接近一個只生活在第一個身體中的人，你很快就會感到精疲力竭，因為他會把你的能量吸光。常常，你遇到某些人，覺得他們像是在吸食你一樣，當他們離開之後，你總是覺得自己變得空虛無力，像是有人吸光了你所有的能量。沒錯，第一個身體是一個吸收者，它是極為粗糙的身體。如果你經常碰到生活在第一個身體中的人，你會覺得自己總是肩負沉重的負擔、緊繃、無聊、昏睡又缺乏活力，總是處於一種低沉的精神狀態，沒有任何精力來進行更高層的成長。
第一種類型是食物體類型的人，他們的生存就是為了吃。他不斷的吃，吃就是他的一生。某種程度說來，這種人會一直保持著幼稚的狀態，因為當一個孩子來到世界上時，首要的事情就是吸取空氣、吸吮母奶。每一個孩子來到世上所做的第一件事，就是要支持這個食物體，但如果一個人一直沉溺在飲食中，他就會停留在幼稚狀態裏，難以繼續成長、往前邁進。
第二個身體——能量體，它賦予你一種新的自由，給予你較多的空間。第二個身體比第一個身體巨大，不受肉身體的局限，它在你的肉身體之中，也在你的肉身體之外，就像是一種難以捉摸的氣氛、一種能量氛圍，圍繞在你的周圍。在蘇聯已經有人找出方法，把這種能量體拍攝成照片，他們稱它為原生質（bioplasma），它其實就是普拉那（Prana），就是能量、生命活力，或是道家所說的氣。現在人們能夠把能量體拍攝成照片，它幾乎成為一種科學了。
回復自然的呼吸
在蘇聯，人們有了一項重大發現，在肉身體生病的六個月前，你的能量體就已經生病了，只是六個月之後，這個疾病才會出現在肉身體上。
如果你即將感染結核病、癌症或任何疾病的話，在肉身體顯現出症狀的六個月前，你的能量體早已顯示出徵兆了。在這段期間裏，你做任何身體檢查都不會顯示出任何異常，但你的乙太體已經出現徵兆了。所以那些研究人員說，我們能夠在人們生病之前就開始進行治療。一旦這一點成為事實，人類就不會再生病了，因為在你發覺自己生病之前，克裏安儀器所拍攝的照片，就能顯示身體即將出現的疾病，而你可以在疾病到達肉身體之前予以預防。
這也是為什麼瑜伽極度堅持一個人要淨化呼吸，因為能量體是由微妙的能量所構成，它隨著呼吸在你的體內運行著，如果你能正確的呼吸，你的能量體會一直是健康、完整且充滿生命力的。
一個能夠正確呼吸的人不會感到疲倦，他總是精力充沛，隨時準備行動；他總是反應迅速，依據當下的情況回應，隨時準備面對挑戰。一個能正確呼吸的人隨時隨地都是準備好的，你從來不會發現他是沒有準備的。但這不是因為他總是準備好要去面對未來，而是因為他擁有這麼多的能量，所以他隨時可以應對當下的所有狀況，他擁有充沛的能量。太極在能量體上工作，呼吸也是在能量體上工作。
如果你知道如何自然地呼吸，你就能夠成長進入你的第二個身體中。第二個身體遠比第一個身體要來得強壯，也比第一個身體擁有更多的生命力。
有些人過世時，有將近三天的時間你可以看到他的原生質，人們常常把這個部分誤認為鬼魂。肉身體死亡了，但是能量體仍然持續地活動著。那些對死亡進行過深度實驗的人曾經這樣說，通常剛過世的人在前三天裏很難相信自己已經死了，因為他周圍仍然圍繞著同樣的形體，不僅如此，那個形體甚至比以往都來得更有生命力、更美麗也更健康。而這種情況依每個人原生質的大小而有所不同，有時候這個現象會持續長達十三天或更久的時間。
在一個瑜伽行者的三摩地旁……在印度，除非一個人已到達了三摩地，否則我們會火化所有人的身體。基於某些原因，我們不會火化一個已達到三摩地境界的人的身體。因為身體被火化之後，原生質會開始遠離地球，在火化後的幾天內你還可以感受到它，但幾天後它就會消失而進入整個宇宙中；如果身體被保存下來，原生質會繼續依附在身體上。如果一個已經到達三摩地境界、一個已經成道的人，他的原生質能夠停留在他三摩地的周圍，那麼許多人將能因此受惠；門徒得以瞻仰上師的形體。
在奧諾實多的道場裏，奧諾實多的身體沒有被摧毀、火化，而是安放在他的三摩地裏。許多人都曾感覺似乎在那周圍看到奧諾實多出現，有時候，他們會聽到與奧諾實多生前同樣的腳步聲在走動著，有時候甚至感覺他就站在他們面前。事實上，那不是奧諾實多，而是他的原生質，奧諾實多已經離開了，但是他的原生質，也就是他的能量體可以繼續好幾個世紀。如果一個人曾經真的連接到自己的能量體，能量體就能夠持續下去，它有它的存在。
我們需要瞭解什麼是自然的呼吸。你去觀察一下孩子們，他們的呼吸是自然的，那就是為什麼小孩子總是如此精力旺盛，即使父母親已經精疲力竭了，他們還是精神奕奕。
有個孩子對另外一個孩子說：「我是這麼的充滿活力——我七天就可以穿壞一雙鞋。」另外那個孩子回答：「那不算什麼，我活力旺盛到三天就可以穿壞一件衣服。」第三個小孩子則說：「那也不算什麼，我精力旺盛到一個小時就可以把我爸媽給擺平了。」
在美國曾經做過一個實驗，他們找來一個健壯的男人，他擁有運動員的體格及無比的精力，他們要這個人跟在一個孩子旁邊模仿他的一舉一動，不論這個小孩做什麼，他們要這個運動選手也跟著做。原本這個實驗預定要持續八個小時，但是不到四個小時，這個運動選手已經受不了了而攤平在地板上。
參與實驗的孩子很高興有這樣的機會可以自由的活動，他不停的動，上下跳躍、四處跑步、大聲尖叫，運動選手只能跟在後面模仿。四個小時後，孩子仍然精力充沛，但運動選手已經不行了，他說：「這個孩子會殺了我。八個小時！我已經不行了，我再也無法動彈了。」雖然他是個絕佳的拳擊手，但那是另外一回事，沒有人能打敗一個孩子。
孩子的精力是從哪兒來的？那來自能量體。孩子的呼吸仍然是自然的，所以他們呼吸進比較多的普拉那，比較多的氣，而這些氣會聚集在腹部。腹部是精力的彙聚地，也是精力貯藏的地方。只要觀察一下孩子，你就會知道什麼叫做正確的呼吸。當一個小孩子呼吸時，他的胸部完全不受影響，而他的腹部會不斷地上下起伏著，就像是從腹部來呼吸一樣。所有孩子都有一個小肚子，那是因為透過自然的呼吸方式，精力貯存在腹部裏。
腹式呼吸才是正確的呼吸方式。你要記住，不要用胸部來呼吸。當你碰到緊急狀況時，你可以用胸部來呼吸；當你為了求生必須快速奔跑時，你可以用胸部來呼吸。胸部呼吸是危急時的應急措施，當你面臨危急時，你可以用短淺而快速的方式呼吸，然後讓身體快速的奔跑。不然一般說來，你不應該用胸部來呼吸。
你要記得，只有當你碰到危急的情況時，你才可以用胸部來呼吸；因為在危急時你難以保持自然的呼吸，自然的呼吸只會讓你保持平和、冷靜的狀態，讓你無法奔跑也無法戰鬥，而只會像個佛一樣的平靜與鎮定。
當你碰到緊急狀況，當你的房屋起火時，如果你繼續保持自然的呼吸，那麼你將無法挽救任何東西。當一隻老虎正對著你猛撲上來時，如果你還保持自然的呼吸，你就不會去在意它，你會說：「好，讓它做任何它想做的事情吧。」結果你根本無法保護自己。
大自然給了你一種可用的緊急措施，那就是從胸部來呼吸。當一隻老虎攻擊你的時候，你必須放掉自然的呼吸方式，而開始透過胸部來呼吸。只有如此，你才能快速燃燒體內的能量，好讓你可以奔跑與對抗。面臨緊急情況時，你通常只有兩種選擇，逃跑或是對抗；不論是哪一種方式，你都需要短暫、大量且密集的能量，而胸部呼吸較為短淺，可以擾動且密集的燃燒體內能量。
如果你一直用胸部來呼吸，那麼你的頭腦會充滿緊張；如果你一直用胸部來呼吸，你會持續處在害怕的狀態裏。照理說，胸部呼吸只應該用在危急而恐懼的情況；如果你養成胸部呼吸的習慣，那麼你會長期處在恐懼、緊繃、逃跑的狀態裏。敵人並不存在，可是你會想像出各式各樣的敵人，人們往往就是這樣創造出恐懼症。
在西方國家，有不少人注意到這種現象，例如亞歷山大·羅溫，或其他透過生物能方式來工作的專家。其實所謂的生物能就是普拉那，這些專家注意到，充滿恐懼的人通常有個極為緊繃的胸部，而且呼吸短淺。他們也發現，當這些人開始呼吸得深一點，讓呼吸來到腹部，也就是丹田的部位時，他們的恐懼會開始消失。
這些專家發現，如果這些人的肌肉組織能夠放鬆下來，就像是羅夫按摩所做的一樣……羅夫（Rolf）發明了一種最美的方式來改變身體的內在架構。如果你長期使用錯誤的方式呼吸，你的身體自然會發展出某種肌肉架構，而這種肌肉架構會讓你難以用正確的方式呼吸，也難以做深度的呼吸。即使你提醒自己要深呼吸，但是深呼吸幾秒鐘之後，一旦你開始忙碌的工作，你會馬上回復短淺而急促的胸式呼吸。
所以你需要改變你的肌肉組織架構，一旦你的肌肉組織架構改變，不但你的恐懼會消失，緊繃也會消失。羅夫按摩是一種非常有效的身體工作，它是在能量體上工作。能量體就是第二個身體、生物能身體、原生質身體、氣身體，不論你要怎麼稱呼都可以。
觀察一個孩子的呼吸，那麼你會知道什麼叫做自然的呼吸。然後，讓自己用那樣的方式呼吸，肚子在吸氣的時候凸起來，吐氣的時候沉下去。讓一吸一吐的韻律成為你能量上的一首歌曲、一支舞蹈，當你能夠帶著韻律與和諧呼吸時，你會感覺自己是放鬆、生動且充滿生命力的，那是一種你難以想像的生命力。
第三個身體是manumaya kosha，也就是心智體。第三個身體比第二個身體更廣闊，比第二個身體更微妙，也比第二個身體更高一層。動物擁有第二個身體，卻沒有第三個身體，那就是為什麼動物總是如此的生動有力。如果你曾經觀察獅子走路，你會發現它是多麼美、多麼優雅、多麼莊嚴，人類永遠自歎不如。再看一看鹿是如何奔跑，它是這麼輕盈、這麼活力充沛，簡直是一種偉大的能量現象。對於此，人類也會永遠自歎不如，不過，人類的能量能夠往更高的層面移動。
第三個身體比第二個身體更巨大、更寬廣。如果你不曾讓你的第三個身體得到成長與發展，那麼你只是一個可能性，你擁有成為一個「人」的可能性，但你還不是一個真正的人。「人」這個字來自於manumaya;英文字裏的人（man）也是來自同樣的梵文字根；而印度文裏的人是manushya，和人（man）以及頭腦（mind）都是來自於同樣的字根。
是頭腦讓你成為一個人。可是某種程度說起來，你並沒有擁有頭腦，因為你現在擁有的不是頭腦，而是一個被制約過的機制。你一直都靠模仿而生活，你從未擁有過一個真正的頭腦。有一天，當你開始用自己的方式來生活，以一種自發性的方式來生活，開始自行解答生命裏的問題，為自己負起責任時，你的成長才開始進入第三個身體，然後你的頭腦身體（mindbody）才會開始成長。
如果你是一個印度教徒、回教徒或基督徒，那你擁有的只是一個外借來的頭腦，那不是自己的頭腦。或許基督曾經在第三個身體上達成了某種偉大的突破，所以後來的人們就開始模仿他，可是模仿不可能帶來任何內在的成長，模仿只會是一種障礙。
不要去模仿，要試著讓自己開始有所瞭解，讓自己變得愈來愈有生命力、愈來愈真實、愈來愈敏捷快速的回應當下，即使其中有著迷途的可能性。錯誤是好的，錯誤是一定要犯的，只是永遠不要犯下相同的錯誤，也永遠不要害怕去犯錯。那些極度害怕犯錯的人永遠無法成長，他們會一直停留在原地，害怕前進。這種人不可能是生氣盎然的。
當你親身去面對、經驗各種情境時，你的頭腦才會成長。你需要用自己的能量來解決問題，而不是永遠往外尋求解答。你需要把生命掌握在自己的手中，這就是我說「做你自己的事情」所指的意思。
你或許會因此而碰到許多困難。遵循他人總是安全的，跟隨社會的腳步是方便的，按照慣例行事總是容易的，按照傳統、經典上所說的方式生活是再容易不過的事了，因為每個人都這樣過日子。但這樣的生活方式只會讓你成為僵化群體中的一份子，盲目的跟隨著大眾的方向前進，而不用負起任何責任。結果你的心智體會因而受到巨大、可怕的損傷，無法成長。如此一來，你不僅無法擁有自己的頭腦，你還會失去某些非常美好的事情，錯過那個能幫助你達到更高成長的橋樑。
你要記住，不論我對你說了什麼，你都可以用兩種方式來接收。你可以帶著「那是奧修說的，所以那一定是對的。」的態度來接收，但這麼一來，你只會因此而煩惱，你將無法成長。不論我說了些什麼，就是傾聽它，試著去瞭解它，將它運用在你的生活裏，看看它帶來什麼樣的變化，然後再做出自己的結論。
你或許會做出同樣的結論，也或許會做出不同的結論。你和我的結論永遠不會完全一樣，因為你擁有不同的特質，你是一個獨特的存在體。
不論我說了什麼，那是屬於我的，它來自我內在深處的根源。你或許做出與我類似的結論，但不可能全然一致，所以我的結論不該變成你的結論。你需要做的是試著去瞭解我，試著去學習，可是你不應該從我這裏收集知識，不應該從我這裏收集結論。唯有如此，你的心智體才能有所成長。
可是人們總喜歡走捷徑。他們說：「如果你已經知道了，那就夠了！我為什麼還要去嘗試、去實驗呢？我們相信你。」一個相信的人不會擁有真正的心智體，他擁有的只是虛假的心智體，那不是來自於他的存在，而是從外面借來勉強成形的。
比心智體更高大、更寬廣的是vigyanamaya kosha，它是直覺體。直覺體擁有非常大的空間，其中沒有所謂的理性，直覺體是超越理性的。直覺體非常精細微妙，它是一種直覺性的捕捉，是直接洞悉事物的本質，而不試圖思考。
柏樹生長在庭院裏，你就是看見它，你不會試著思考關於柏樹的事情。在直覺中，沒有「關於」這回事。在直覺中，你不投射，不尋找任何論點或任何結論，在直覺中也不會有任何諸如此類的事情。在直覺中，你甚至不尋找，你就只是等待，然後真實會自行揭曉、顯現。直覺體帶領你遠離了地平線，但是，在直覺體之上仍然有另外一個身體。
那就是第五個身體——喜悅體。這個身體真的是無與倫比的一個身體，是由純粹的喜悅所構成，它甚至超越了直覺。
最終的真實
你要記得，這五個種子只是種子而已，在這五個種子之後的才是你的真實。這些只是圍繞在你周圍的五個種子而已：第一層種子是非常粗糙的，你幾乎是局限在六尺高的身軀裏，第二層比第一層大一點，第三層又更大了一些，第四層更大，第五層則是非常巨大。但不論如何，它們只是種子，都是受到限制的。
如果所有種子都掉落了，而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真實中，那麼你就是無限的。這就是為什麼瑜伽說：「你是神，你就是梵天。」
當所有障礙都掉落時，你就是最終的真實。
試著瞭解這一點，這些障礙都圍繞在你的周圍，第一層障礙非常的堅固，要脫離它是很困難的一件事。那就是為什麼人們一直局限在他們的肉身體之中，認為肉身體的一生是他們唯一擁有的生命。你千萬不要就此停頓下來，肉身體只是通往能量體的一步，而能量體又是通往心智體的一步，然後，心智體也只是通往直覺體的一步，直覺體是通往喜悅體的一步。最後在喜悅體之中，你就可以一躍。到了喜悅體，就沒有任何其他的步驟了，你就是跳躍進你存在的深處裏，那是無限，也是永恆。
這就是五個種子，在瑜伽學說裏，還有與這無個種子相對應的五大元素。正如你的身體是由食物、土壤所構成，土正是第一個元素。你要記得，這裏的土和地球無關。土這項元素包含了一切屬於物質的部分，一切有形的都是屬於土的元素。在你身上，肉身體就是屬於土的元素，而在你之外，所有的生物也都是屬於土的元素。星辰是由土所構成，所有存在的物體是由土所構成，土是第一層。五大元素指的就是五種偉大的元素：土、火、水、風、乙太（ether）。
土的元素與你的第一個身體——食物體有關。
火與你的第二個身體、能量體、原生質、氣有關，它有著火的特質。
第三個元素是水，它與第三個身體、心智體有關，它有著水的特性。你可以觀察你的頭腦，它活動的方式就像液體一樣，總是不斷的活動、流動，像河流一樣。
第四個元素是風，你幾乎看不到它，也沒有辦法看見它，但是它卻在那裏，你只能感覺到它的存在。與風相對應的是直覺體。
再來的元素就是乙太，你甚至感覺不到它的存在，它比風更精細微妙，你只能夠信任它確實在那裏，它是純粹的空間，是極樂。
但你甚至比那純粹的空間還來得更精純，比那微妙的空間更微妙。你的真實幾乎像是不存在一樣，那就是為什麼佛陀會說「無我」。你的本質就像是「無我」一樣，你的存在就像是空無一樣。為什麼說是空無呢？因為它遠遠超過一切物質的元素，它是純粹的「在」。它是無法形容的，任何描述都難以形容它的狀態。
這就是五大元素，它與你內在的五種身體相對應。
接下來是瑜伽裏的第三個學說。我之所以希望你們能夠瞭解這些學說，是因為這能夠幫助你瞭解我們即將要討論的主題。好，接下來是七個脈輪（chakra）。事實上，chakra真正的意思並不是「中心」，「中心」無法真正描述出chakra的意思。當我們平常提到中心時，它感覺起來似乎是靜態的，但chakra意味著某種動態的東西，它的意思是「輪」、一個運轉中的輪。所以你可以說脈輪是你內在一種動態的中心，它幾乎像是個旋渦、旋風一樣，它是旋風的中心點，是動態的，它在周圍創造出一個能量場。
七個脈輪中的第一個脈輪和最後一個脈輪都是橋樑，至於其他五個脈輪則與五大元素以及五個種子彼此有所呼應。性是橋樑，是你和物質以及自然界的橋樑。而薩哈拉脈輪——第七個脈輪也是一個橋樑，它是你與最終極也是最初混沌之間的橋樑。這兩個脈輪都是橋樑，其他五個脈輪則相當於瑜伽的五大元素以及五個身體。
這就是派坦加利瑜伽系統的架構。記得，派坦加利瑜伽系統是非常反覆多變的，你只能把它當成一個工具來使用，而不是當成某種教條來討論。它不是神學教義，它只是一種極為實用的地圖。當你旅行到某個領域，到某個奇異的國家或未知之境時，你可以攜帶一張地圖，雖然這張地圖無法真正代表這個地方。
一張地圖怎麼能夠代表一個地方呢？地圖是如此渺小，而地方是如此廣闊無邊。在地圖上，城市只是小小的一點而已，那些點怎麼能夠說明一個大城市內的情況呢？在地圖上，道路只是一條細細的線條，而道路怎麼可能只是一道線條呢？在地圖上，山巒只是一個符號，河流也只是一個符號，其他更小的地標根本就被略過，只有顯著的地點才會被標記在地圖上。這就是地圖，而不是某種教義或學說。
身體不是只有五個，身體有許多個，因為在兩個身體之間還有另一個連接的身體，而另外兩個身體之間又有一個連接的身體……所以你就像一個洋蔥一樣，一層又一層。然而，這五個身體就很夠了……他們是最主要的身體，最重要的身體。不需要太過擔憂其他的部分，好嗎？佛教說人有七個身體，而耆那教說人有九個身體，他們沒有什麼不對，也沒有互相矛盾之處，這些都只是地圖而已。
如果你研究的是世界地圖，那麼連某些大城市都必須從世界地圖上消失，某些不小的河流也必須消失。如果你研究的只是某個國家的地圖，那麼許多世界地圖上沒有的新事物會出現，如果你研究的是一個省份的地圖，那麼出現的東西會更多，而如果你研究的是一個行政區的地圖，那出現的東西會更多。如果你研究的是一個城市的地圖，當然又有更多東西會出現，如果你研究的是一個房子，當然……不同的事物會不斷出現，這些都視情況而定。
耆那教說人有九個中心，佛教說人有七個中心，派坦加利瑜伽系統說人有五個中心，有些學派說人只有三個中心，他們都是對的。他們的重點不在於學理上的辯論，而只想要給你一些可供使用的工具。
我認為五幾乎就是個完美的數目了。因為，多於五就太多了點，而少於五又太少了些，五似乎是非常恰倒好處的數目。派坦加利是一個非常重視平衡的思想家。
進入深沉的愛裏
關於這些脈輪，有幾件事情你需要瞭解。
第一個脈輪、第一個動態的中心就是性的中心，又稱為穆拉達脈輪。它是你和大自然之間的連結，它是你和過去的連結，也是你和未來的連結。你經由兩個人之間性的連結而誕生，你父母親的性行為是你出生的因，所以你透過性與你的父母親有所連結，也和你父母親的父母有所連結，諸如此類不斷的延伸下去。可以說你透過性與所有的過去有所連結，這個血脈是透過性而產生的。然後當你生下自己的孩子時，你就與未來有所連結了。
耶穌曾經用極度強硬的方式堅持過許多次：「如果你不痛恨你的父親或母親，你就無法來追隨我。」這句話聽起來非常的嚴苛，你幾乎難以想像這會是耶穌說出來的話語。他為什麼要說這樣嚴苛的話語呢？他是慈悲的化身，他就是愛，他為什麼會說出「如果你要跟隨我，就要痛恨你的母親、你的父親」？
事實上，他的意思是你要放掉所有與性有關的連結。耶穌以一種象徵性的方式在說：「你要超越性的中心。」一旦你超越了性，你馬上就脫離了與過去的連結，也不再與未來有連結。
是性讓你成為時光中的一份子，一旦你超越了性，你就成為永恆的一部分，而不再是時間的一份子。然後突然間，只有當下會存在。你就是當下。如果你是透過性的中心來看待自己，你就是屬於過去的一部分，因為你的眼睛有著你母親和父親的顏色，而你的身體有著百萬個世代傳下來的原子和細胞。你的整個生理結構都是一長串連續過程中的一部分，你只是一長串鏈子中的一環。
在印度，他們說除非你生下孩子，否則永遠無法償還你虧欠父母的部分。他們說如果你想要償還虧欠過去的部分，你就必須創造出未來，如果你真的想要償還，這是唯一的方法。你的母親愛過你，你的父親愛過你，他們已經不在了，你現在能怎麼辦呢？唯一的方法是：讓自己變成孩子的母親、孩子的父親來償還大自然。你的父母、你和你的孩子都來自於大自然這個源頭，你可以償還給這個源頭。
性是一個偉大的鏈子，它是串起這整個世界的鏈子，也是把你和他人串連起來的鏈子。你曾經觀察過嗎？當你感到有性慾時，你會開始想到別人，而當你沒有性慾時，你從來不會想到別人。
一個超越了性的人也超越了他人，他或許仍然生活在這個社會裏，但他不再屬於這個社會，他或許仍然行走於人群當中，但他是單獨行走的。而一個還擁有性慾的人，即使他是一個人單獨高坐在聖母峰的頂端，他還是會想著別人；他可以到月亮上去靜心冥想，但是他冥想的都會和他人有關。
性是你和他人之間的橋樑。一旦性消失了，鏈子也就斷裂了，而這會是你第一次成為一個獨立的個體。那就是為什麼人們常常過分著迷於性行為，但卻從來不曾因此感到快樂，因為性是一個雙面利刀，性把你和他人連結起來，可是性並不允許你成為一個個體，不允許你成為你自己。
性會勉強你成為父母親，進入一種奴役、枷鎖的狀態。如果你不知道如何超越性，那麼它會是一唯一能夠使用性能量的方式，變成一種安全活塞。
那些生活在第一個中心——穆拉達脈輪裏的人，只為了一個非常愚蠢的理由而生活。他們不斷地創造出能量，然後因此感覺負擔沉重，所以他們又不斷地想辦法耗費能量。他們吃，他們工作，他們睡覺，他們做許多事情來創造出能量，然後，他們說：「我該拿這些能量怎麼辦，它實在太多了。」所以又把能量消耗掉。
這看來是一個惡性循環，當他們把能量消耗殆盡之後，他們又會覺得空虛，所以再度用新的食物、新的工作填充新的燃料，結果當能量出現時，他們又說太多了，需要釋放掉它們。因此，性就變成他們釋放能量的方法。事實上，這是一個惡性循環，不斷地累積、消耗能量、累積、消耗能量，這簡直是荒謬。
除非你知道自己內在有著更高的脈輪，能夠吸收這些能量，並且以一種創意性的方式運用這些能量，否則你會停滯在性慾的惡性循環裏。那就是為什麼所有宗教都堅持著某種程度的性慾控制，不過，那可能變成一種壓抑，是危險的。
當一個新的中心還沒有敞開時，如果你不斷地阻礙能量、譴責它、強迫它、壓抑它，那麼你只會讓自己變成一座火山，一座任何時刻都有可能爆發的火山。你會因壓抑而變得神經質，你會因壓抑而瘋狂，這麼一來，你還不如釋放掉那些能量。如果你的某些脈輪已經敞開，已經能夠吸收能量的話，各種偉大的潛能將會在你的面前一一出現。
我們曾經提過第二個脈輪是丹田，它是死亡的中心，非常接近性的脈輪。人們常常會恐懼超越性，當能量超越了性的中心，開始往上移動時，它會來到丹田，這時一個人會開始感到恐懼與害怕。那就是為什麼人們更害怕進入深沉的愛裏，因為當你深深的進入愛的時候，你性的中心也會隨之產生漣漪，而那份漣漪會傳送到你的丹田，然後恐懼就出現了。
許多人到我這裏來，他們說：「為什麼我們對異性會有這麼多的恐懼？」
事實上，那不是對異性的恐懼，而是對性的恐懼。因為當你真的深入性行為中，你性的中心會變得更活躍、更動態，會創造出更大的能量場，而那些能量場會開始與丹田脈輪有所重疊。你是否觀察過，在性高潮裏，好像有些什麼在你的肚臍下方開始移動、悸動著。其實，那份悸動就是來自於性的中心與丹田中心的重疊，而這就是為什麼人們會害怕性，特別是害怕很深的親密或性高潮。
第二個中心是你需要進入、深入，也需要敞開的中心。這也是耶穌說「除非你已經準備死亡，否則你不可能再生」的意義。
在復活節的時候，有人問了一個問題：「奧修，今天是復活節，你有什麼要說的嗎？」我要說的只有一句話，那就是每天都是復活節。復活節是耶穌復活的日子，是他被送上十字架和他復活的日子，是他死亡以及再生的日子。如果你已經準備好要進入丹田這個脈輪的話，每天都是復活節。首先，你會被送上十字架，而那個十字就在你丹田的脈輪裏，你已經帶著它了，你只需要朝著它移動，然後透過它而死亡，之後復活才會發生。
一旦你能夠讓自己在丹田的脈輪裏死亡，死亡就消失了，然後那會是你第一次能夠覺知到一個新的世界，新的層面。接下來，你才能夠看到比丹田更高的脈輪，也就是肚臍的中心。肚臍的中心會成為你的復活，因為肚臍的中心是最能夠儲藏能量的中心，是能量的蓄水池。
當你知道自己已經從性的中心移向丹田時，你就知道自己擁有往內移動的潛能。現在，你已經打開了一道門，除非你把所有的門都一一打開，否則你難以讓自己放鬆下來。因為你再也無法只停留在門口了，你已經進入天堂，接下來，你可以打開一道又一道的門。
在整個旅程的中央你會碰到心的脈輪，心的脈輪是較高與較低中心的分水點。第一個脈輪是性中心，然後是丹田，接下來是肚臍，然後是心的脈輪。在心的脈輪之上有三個脈輪，在心的脈輪之下也有三個脈輪，心剛好在所有脈輪正中央的位置。
你一定曾經見過所羅門的封印（Solomon’seal）。在猶太教裏，特別是在猶太教神秘哲學的系統中，所羅門的封印是最重要的符號之一。事實上，所羅門的封印正是心的脈輪的符號。性能量往下流動，性像是一個往下的三角形，薩哈拉能量往上移動，所以薩哈拉是一個頂點往上的三角形。而心正好位於這兩者的正中央，也就是性三角與薩哈拉三角的交會點。當兩個三角交會、融合時，就成了一個六角的星星，那就是所羅門的封印。心就是所羅門的封印。
一旦你打開了心的脈輪，那麼更高的可能性也跟著敞開在你面前。在心的脈輪之下，你一直都是人，一旦超越了心，你就成為了超人。
在心的脈輪之後是喉嚨的脈輪，然後是第三眼的脈輪，再來是薩哈拉脈輪。
心的脈輪可以感受愛，心能夠吸收愛，也成為愛。喉嚨的脈輪則是表達、溝通、分享以及給予。當你能夠把愛給予他人時，你第三眼的脈輪就會開始運作。一旦你開始給予，你會來到愈來愈高的層面，而不斷抓取的人則會往下掉入愈來愈低的層面。不斷給予的人會不斷往上提升，而吝嗇則是一個人能夠掉落的最差等級。分享的人擁有最高的潛能，去成就他所能夠成就的。
放掉所有邏輯與界限
五個身體、五大元素，還有五個脈輪再加上兩個橋樑，這就是我要告訴你的架構，這就是地圖。在這個架構的背後是瑜伽行者所有的努力，他們試著要將瑜伽法門帶到每一個角落裏，帶給每一個前來尋訪的人，讓人們能因此而成道、充滿光亮。
現在，我們來到經文裏。
接觸意識的是心智體之外的力量，
因此，那不可思議的稱之為馬哈威達；
籍由這份力量，
一切遮蔽光芒的掩蓋就此被銷毀。
一旦你開始超越身體頭腦，你會開始覺知到你不只是頭腦，你是觀照。在頭腦的狀態下，你會一直認同頭腦，可是，一旦你知道思想、心智上的想像、概念都只是來來去去的事物，只是你意識中漂浮的雲朵時，你就馬上與它們分開來了。
「接觸意識的是心智體之外的力量，因此，那不可思議的稱之為馬哈威達（Mahavideha）。」你變得可以超越身體，馬哈威達指的是一個已經超越身體的人，一個不再受身體所局限、知道自己不是身體的人，不論身體是多麼粗糙或細緻，他明瞭自己就是那無邊無際的無限。所有界限都是一種限制、監禁，而他已經打破一切，放掉所有界限，與那無窮盡的天空合而為一。
當一個人開始瞭解自己就是無限時，「籍由這份力量，一切遮蔽光芒的掩蓋就此被銷毀。」然後，那些原先遮蔽掉你光芒的覆蓋物被放掉了。你像是一道光受到層層的遮蔽，當那一層一層的覆蓋物被逐漸拿掉時，愈來愈多的光芒開始展現。
一旦心智體被放掉了，你就成為靜心，你就成了無念。所有在這裏的努力都是為了要超越心智體，讓你覺知到：「我不是頭腦裏那些思考的過程。」
在各種顯著、不變、微妙、普遍且實際的狀態下，
去實踐瑜伽法門，
將讓你得以掌控那五大元素。
這是派坦加利最深奧的經文之一，即使對未來的科學而言，它也是極其深奧的。遲早有一天，科學將會發覺這篇經文的真義，科學已朝著這個方向前進了。這句經文的意思是：這世上所有土、風、火等元素皆來自於空無，也會再次沉寂而進入空無。每件事物都來自於空無，當它們力竭之後會再度回歸空無。
現在的科學，特別是物理學家已經同意物質是來自於空無。物理學家愈是深入物質之中，就愈是發現沒有所謂的物質。他們進入得愈深，物質就變得愈難以捉摸，最後還溜出了他們的指尖，不留下任何東西，而只有空無，只有純粹的空間。
一切事物都誕生於這個純粹的空間裏，這看起來或許非常的不合邏輯，但生命是不合邏輯的。整個現代科學已經變得不合邏輯了，如果你要堅持你的邏輯，你就無法踏入真實。要踏入真實，你需要放掉你的邏輯。當然，在邏輯與真實之間還是可做選擇，但你怎麼能夠選擇邏輯呢？你需要放掉邏輯。
五十年前，當科學家發現量子、電子微粒時，發現它以一種非常荒謬的方式在移動著，它簡直像個禪師一樣，不可思議而荒謬……有時它看起來像是波浪，有時看起來又像是微粒。在發現量子之前，科學界有著未曾明說但共通的瞭解：它要不是一種波浪，就是一個微粒，但不可能同時又是微粒、又是波浪。
同時是微粒與波浪？這表示它是一個點，又同時是一道線。這根本不可能，歐幾裏德絕對不會同意這種說法，亞里斯多德也會堅決否認，他們會說你瘋了。他們會說點就是點，而線就是由許多的點排列組成的，一個點怎麼可能是一條線又同時保持是一個點呢？這看起來極度的不合理。然而，歐幾裏德與亞里斯多德被擊敗了，在五十年前，他們整個龐大的架構崩毀了，科學家發現了量子、電子微粒同時以兩種方式在移動著。
邏輯學者掀起爭論，他們說：「這是不可能的事。」而物理學家說：「我們能怎麼辦？這根本不是可不可能的問題，事實就是如此！我們不能做任何事情。如果量子不跟隨亞里斯多德所提出的原理，我們能怎麼辦？如果量子要以一種非歐幾裏德、絕對違反幾何學的方式移動，我們能怎麼辦？它就是那樣的移動著，我們只能接受它真實的狀態。」這在人類意識上是極為關鍵的一刻。
長久以來，人們一直相信物體只可能來自於物體，這似乎是很簡單、自然也很明顯的道理，事物怎麼可能誕生於空無呢？但是，科學家研究物質到最終時，發現它消失了，所以科學家只能做出這樣的結論：「一切事物都誕生於空無，一切事物也都消失進入空無中。」
科學家也談到黑洞，黑洞其實是一個偉大的空洞。我必須說它是偉大的空無，因為那個空無不只是「空」而已，它其實充滿了能量，只不過那是空無的能量。在黑洞之中，你找不到任何東西，但它確實有著能量。現在，他們說存在中有許多黑洞，這些黑洞與星球是彼此相對應的；星球是實際存在的東西，而每一個星球都對應著一個黑洞。星球是「有」，黑洞是「無」，當每一個星球燃燒殆盡時，它就會變成一個黑洞，而每一個黑洞在休息之後，就會形成一個星球。
物質、非物質，彼此不斷地轉換著。物質變成非物質，非物質變成物質。生變成死，死變成生；愛變成恨，恨變成愛。所有的兩極都不斷地變化著。
經文說：「在各種顯著、不變、微妙、普遍且實際的狀態下，實踐瑜伽法門，將讓你得以掌控那五大元素。」派坦加利是說，如果你開始瞭解你所觀照的真實本質，如果你能夠專注，能夠把瑜伽法門帶入任何物質裏，你就可以讓它現形或消失。你可以讓事物具體化，因為它們本來就來自於空無，而你也可以讓事物消失於無形。
這個說法仍需要留給物理學家來觀察，看看這種狀態是否會發生。不過，已知的事實是物質確實會轉變，可轉變成非物質的狀態，而非物質也會轉變，可轉變成物質的狀態。
在過去五十年中，科學家發現了許多不合理的事情。你可以說這是有史以來最充滿潛力的年代，各種科學上的發現不斷爆發，以致於人們根本無法有系統的定義它們。你如何在這種狀況下建立一套系統呢？五十年以前，要建立一個獨立且完備的系統是很容易的，但現在卻幾乎不可能。現在已經把觸角伸向任何一個角落，摧毀了所有的經典、系統與規範。真實已經證明了它的偉大。
科學家說事情正這樣發生著。派坦加利說事情是可以被製造出來的。如果事情真是這樣發生的話，那為什麼它不能被製造出來呢？等著看吧！那就像是你把水加熱，到了一百度時，它會蒸發為蒸汽，事情一直這樣發生著，甚至早在人類發現火之前，事情就已經是如此了。海洋、河流中的水被太陽所蒸發，形成雲朵，然後再度掉落地面回到河流中，然後再次地被蒸發。後來，人類發現了火的存在，開始把水加熱，然後水就蒸發了。
不論是什麼樣的發生，你總是可以找到方法讓它們再度發生。如果事情已經發生了，那麼它就不是違反事實的，你只需要知道什麼方法能讓它再度發生。
如果物質能夠變成非物質，非物質能夠變成物質，如果兩極的事物不斷地彼此變換，事物消失進入空無，又會從空無中體現出來，如果事情這樣發生了，所以派坦加利說，你一定能夠找到方法讓它們再度發生。這就是他的意思：如果你已經知道了你的存在，知道那超越了五個種子的最深存在，那麼你就能夠把事物具體化，或讓事物消失於空無。
這些都有待於科學工作來驗證是否屬實，不過，它們看起來像是真實的，其中沒有邏輯的問題。
從這裏，隨之出現的是靈魂、完美的身體，
以及移動元素以便遮蔽身體的力量。
從這裏出現的是八種力量，八種瑜伽行者的力量。這八種瑜伽行者的力量，有的能夠讓身體消失，有的能夠讓身體縮小、小到幾乎看不見，或是讓身體膨脹，膨脹到他們想要的大小。這些讓身體可以縮小、膨脹、完全消失，或是同時出現在許多不同地方的力量，都是瑜伽行者的力量。
這些事情看起來好像不可能會發生，但這些看起來不可能的事情都漸漸地變成可能的。在過去，人類要飛翔是一件不可能的事，沒有人相信那是可能的。所以當時人們認為萊特兄弟是兩個神志不清的瘋子，當他們發明出第一架飛機時，根本不敢告訴別人，他們擔心如果人們知道了這件事，他們會被送進療養院裏。所以他們的第一次飛翔是在完全無人知曉的狀況下進行，就只有他們兄弟倆。
許多過去認為不可能的事情能夠都發生了，人類已經登陸月球了。在過去，登陸月球曾經是一個象徵，象徵那所有不可能實現的事物，在全世界所有的語言中，那些像是「不要再渴望月亮了」的話語，通常意味著「不要再渴望那些不可能的事情」。但現在，我們需要改變這種說法了。事實上，一旦登陸月球之後，人類就再也沒有任何阻礙了。現在所有的一切都是可能的，唯一需要的只是時間而已。
愛因斯坦曾經說過，如果我們能發明一種交通工具，一種能夠超越光速的交通工具，那麼人類就可以不斷地旅行，而永遠不會變老。如果一個人在他三十歲時搭乘這個光速的交通工具去旅行，三十年後當他回來時，他還會保持是三十歲。他的朋友與兄弟都老了三十歲，有些人甚至過世了，但是這個人仍然會是三十歲。
你會說這在胡扯什麼？但是愛因斯坦說當一個人以光的速度前進時，時間與時間所造成的影響都會消失。一個人可以不斷地從事無限的太空旅行，即使五百年後他回來時，他所有的朋友都已經過世，沒有人認得出他，他也不認得任何人，他仍然會保持同樣的年齡。你的年齡之所以會不斷的增長是因為地球的速度，如果地球的速度像光速一樣無比快捷，那麼你根本就不會老。
派坦加利說，一旦你超越了所有的五個身體時，你也就超越了所有的五個元素。然後，你就來到了一個你可以隨心所慾控制一切事物的階段。你如果想要縮小，光只是這個念頭，你就會變小了；如果你想要變大，你的身體會開始膨脹；如果你想要消失，你就會消失。
並不是所有的瑜伽行者都會這樣做。像是佛陀，就從來沒有人聽說他這樣做過，也從來沒有人聽說派坦加利這樣做過。派坦加利所說的話語，只是顯示了一個人所能擁有的可能性而已。
事實上，一個已經來到內在最深核心的人，他為什麼要縮小自己呢？有什麼理由？他不可能這麼愚蠢。身體縮小了又怎麼樣？又有什麼原因需要把自己膨脹成大象的大小？這樣有什麼好處？他為什麼要消失？一個已經來到內在最深核心的人，對於娛樂人們、滿足人們的好奇心沒有太大興趣。他不是魔術師，他對於得到人們的掌聲沒有興趣。那有什麼好處呢？
事實上，當一個人來到他存在最高的顛峰時，所有一切都消失了，而當慾望消失時，神通也跟著消失了。這就是其中詭秘之處，當你再也不想使用力量時，力量反而出現了。力量——只會在一個人放掉所有關於力量的慾望時才會出現。
派坦加利瑜伽經典中的這個部分正是要讓你覺知到，一個人確實可能擁有這些力量，只是這些力量從來不會在一個人還充滿慾望的時候出現。對於一個想要擁有力量，停留在自我把戲中的人而言，神通永遠不會出現，只有當你對它們一點興趣都沒有時，這些奇跡般的力量才會出現在你身上。
這就是整個存在的經濟法則，當你充滿渴望時，你會一直是無能、匱乏的。而當你不再渴望時，你開始擁有無限的潛能。我把這稱為銀行法則，當你沒有錢的時候，沒有任何一家銀行會給你錢，但是當你有錢的時候，每家銀行都準備把錢給你。當你不再慾求的時候，所有一切都會在那裏；當你充滿慾求時，你什麼都沒有。
在最深的存在裏相逢
美好、優雅、力量和無比的堅強，
構成了這完美的軀體。
派坦加利在這裏所說的並不是肉身體。肉身體有可能是美麗的，但它永遠不可能完美。第二個身體的美會比肉身體的美多一些，第三個身體的美又更多了一些，因為它們距離一個人內在的中心愈來愈近，而那個中心就是美。那些距離中心愈遠的部分，所受的限制就愈大。所以，第四個身體更美，而第五個身體簡直是百分之九十九的完美。
但是你內在最深的存在，也就是真正的你是美好、優雅、充滿力量又是無比堅強的。它在無比堅強的同時又有著如蓮般的柔軟；它雖然美好，卻不脆弱，它是強壯的；它強壯，但卻不是強硬的，所有一切相反的事物都交會在這最深的存在裏……它像是一朵由鑽石所形成的蓮花，或是一個由蓮花所形成的鑽石。男人與女人在內在最深的存在裏相逢、蛻變；太陽與月亮也在這裏交會、蛻變。
哈達（hatha）是瑜伽古老的名稱，這個字眼有著非常重要的意義，哈（ha）意味著太陽，達（tha）意味著月亮，而哈達意味著太陽與月亮的會合。太陽與月亮的會合就是瑜伽，也就是奧秘的會合。
根據哈達瑜伽的說法，人的身體中有三個能量的通道。其中一個叫做右脈（Pingala），是身體右邊的通道，它連結到人的左腦，也被稱為太陽通道。另外一個通道叫做左脈（ida），是身體左邊的通道，它連結到人的右腦，也被稱為月亮通道。然後，人體內還有第三個通道，就是中央的通道，它是中心的通道、平衡的通道，又叫做中脈（sushumna），它是由太陽和月亮組合在一起的通道。
一般說來，你的能量要不是透過右脈流動，就是透過左脈而流動，至於瑜伽行者的能量則會開始透過中脈來流動。當能量是透過左側或右側的通道來流動時，那通常被稱為亢達裏尼。這些能量通道沿著你的脊椎行走。當能量是從中央的通道開始流動時，你會變得平衡，你不再是男人，也不再是女人；你既不堅硬，也不柔軟。所有一切的兩極都消失在中脈的通道中，而薩哈拉就是中脈通道的最高點。
如果你一直生活在你內在最低的層面上，那會是穆拉達脈輪，也就是你性的脈輪。然後，你的能量如果不是透過左脈就是透過右脈而流動，不是透過太陽通道就是透過月亮通道。如此一來，你會一直是分裂的，你會不斷地往外尋找他人，你會不斷地需要他人。你會覺得自己是不完整的，需要依賴他人。
當你自己的能量在內在相逢之後，一種偉大的性高潮就發生了，那是一種宇宙性高潮。那也是當左脈與右脈消失進入中脈的時候，你會感到無比激動，那是永恆的悸動。你會充滿了狂喜，無止境的狂喜，這份狂喜沒有終點，你將永遠不會掉落下來，你永遠不會往下墜落，你會一直保持在高處。而那個高處會變成你內在最深的核心、最深的存在。
再次記住，我要再說一次，這些都只是架構而已，我們所談論的並不是什麼確實的東西。曾經有些愚蠢的人試著去支解人類的身體，就為了尋找左脈、右脈和中脈的位置，而他們什麼都沒找到。因為，這些都只是一種象徵、一種標記而已。也有些愚蠢的人試著支解身體，尋找各個脈輪的位置，甚至有個醫生寫了一本書，試圖說明哪一個脈輪是在身體生理學中的哪一個部位，這些都是愚蠢的嘗試。
瑜伽不是科學性的方法，它用的是比喻，它是偉大的寓言。瑜伽能夠向你顯示出某些東西，如果你往內尋找，你會發現它們，而透過支解身體是不可能找到任何東西的，透過驗屍你也找不到，這些都是活生生的現象。這些辭彙不過是種象徵罷了，不要受到它們的限制，也不要把這些變成僵化的典籍或執著，要讓自己保持是流動的，感受那些暗示，然後踏上你的旅程。
我還要告訴你一個字oordhwaretas，這個字意味著能量往上開展的旅程。目前，你的存在都是在性的脈輪，而在這個脈輪上，你的能量會不斷地往下墜落。當你的能量開始往上移動時，那是一種非常精細、細緻的現象，你需要非常警覺。如果你不夠警覺，你的心智很有可能會變異常，那是很危險的，那就是為什麼瑜伽行者把這種力量稱為「毒蛇的力量」。它是危險的力量，它就像一條蛇一樣，你是在耍弄一條蛇，如果你不知道該怎麼辦，那是很危險的——因為你是在玩弄著毒藥。
許多人因此而變得異常，因為他們為了讓能量能夠往上開展、往上提升而壓抑性能量。結果是他們從來無法真的往上提升，甚至變得比一般人還變態。
這就是為什麼一個人會需要師父，因為，師父是一個知道你現在處在哪里，知道你即將會到達哪里，也知道你接下來會發生什麼事情的人；師父是一個能夠看見你未來的人，師父是一個知道正確的通道是否會出現的人。否則，這個世界會變成一個充滿了性變態的混亂之處。
永遠不要壓抑，要讓自己是自然且正常的，這遠比變得反常要好得多。不過，光是成為自然的是不夠的，你擁有許多的可能性，你需要蛻變。事實上，壓抑無法讓你通往能量往上開展的道路，蛻變才能。只有當你淨化了你的身體、淨化了你的頭腦，扔掉你所有累積在身體和頭腦中的垃圾之後，你才能夠有所蛻變。只有當你變得純淨、輕盈、光亮之後，你才能夠讓能量往上提升。
通常，能量就像是一隻蜷縮起來的蛇，那就是為什麼他們把它稱為亢達裏尼或亢達裏，亢達裏的意思就是「蜷縮起來」。當能量伸出它的頭開始往上移動時，那是一種無與倫比的經驗。每當它碰觸到更高一層的脈輪時，你會擁有愈來愈高的經驗，在每一個脈輪上，都有許多奇特的事情會開始展現在你面前。你自己就是一本偉大的書，可是能量需要通過那些脈輪，只有如此，那些脈輪才能向你顯現出它們的美、它們的風景、它們的詩歌、歌曲及舞蹈。而每一個脈輪都有著比低層脈輪更高的一種性高潮。
性行為的性高潮是最低層的一種高潮。較高一層的高潮是丹田的高潮，比這再高一層的高潮是肚臍的高潮，然後，再往上更高一層的是愛，也就是心的部位。然後，比愛更高一層的是喉嚨，也就是創造力與分享。然後，比那更高一層的是第三眼，也就是如其所是地洞悉生命本質，沒有任何的投射，那是一種能夠清明洞悉事物的清澈度。在那之後最高的就是薩哈拉，也就是第七個脈輪。
這就是派坦加利瑜伽系統的地圖，如果你想要的話，你可以讓自己的能量往上開展。但是永遠不要為了神通的力量而試圖讓能量往上開展，如此做的人都是傻子。你應該是為了要知道自己是誰而往上提升，應該是為了平靜而提升自己，而不是為了力量。讓平靜成為你的目標，而非力量。
這一章節的名稱是「vibhuti pada」，vibhuti的意思就是力量。派坦加利瑜伽把這一章節包含在經文裏，就是為了讓他的門徒以及那些未來的追隨者能夠覺知到：在修行的道路上會有許多的力量出現，但你不應該被那些力量所影響。一旦你陷入那些力量所帶來的陷阱，進入了某種力量的爭鬥時，你就是麻煩了，你會受到牽絆，就此停滯不前，你的旅程會就此停止。而你需要不斷地飛翔又飛翔，直到你到達終點，直到混沌開展，直到你被吸收回歸到宇宙的靈魂裏。
讓平靜成為你的目標。