佛：心之空性

禪的演講

第七章　從表面到中心

1988年9月14日下午，喬達摩佛廳

　　我們鍾愛的師父，

　　圓爾對智禪說：

　　在祖師門下，我們直指人心（mind）。言語的解釋和舉例說明的方法，事實上錯過了要點。

　　不受到看到的和聽到的所支配，不根據聲音或外觀來判斷，自由地在這個花花世界行動，坐下和躺在五光十色裡。呼氣的時候，不陷入外在世界；吸氣的時候，不被存在的元素和組合所束縛。這個世界就是達成解脫的門，就是真實的存在。

　　一個知道一切的師父，當那一刻來臨，會知道它的來到。剛求道的人和很晚才開始學道的人怎能抓住它？

　　如果你仍未得到它，就先暫時開啟第二個真理的門戶的道路。在無話可說的時候說；在沒有形象之中顯露形象。

　　在你的日常作息中，根據有分別的外境作出反應時，不要想除去任何東西。不要把它解讀為神秘的事物——不用任何理論、不為它增添任何味道，白天和夜晚，忘記吃和睡，把那些談論留在頭腦裡。

　　如果你仍未得到它，我們就來談談第三種，解釋頭腦、本性，談論神秘和玄妙。一個原子包含了整個宇宙，一個思想散播在四面八方。所以一個古時候的人說過：

　　「無窮盡的陸地和世界，自己和別人並無不同，過去和現在從未和此刻的思想分開過。」

　　瑪尼夏，禪的整個要點，它的觀念（philosophy），它的態度，就包含在當下（present moment）。如果你可以保持在當下，智慧之門會自行開啟。在許多的方法中，同一件事一直被提到：當下包含一切——整個宇宙——過去、現在和未來。當下就是一切。如果我們能進入當下的實相（enter into this moment's reality），我們就能進入宇宙的中心、生命的源頭。

　　禪不擔心神、不擔心天堂。它的關注在於全然地生活，在生命裡體驗它的永恆，充滿著歡樂和慶祝。它是一個慶祝的宗教。它不是悲傷的、嚴肅的。因為它沒有要達成什麼，所以它不會有失敗的問題。它的勝利是毫無疑問的，因為它要尋找的，一直在你裡面。它是每個人的生命源頭。和它結合，它成了整個宇宙的生命源頭。我們只不過是來自宇宙源頭的小分支。

　　就在你了解你的整體性（universality）的那一刻起，所有你的焦慮看起來將會如此的微不足道，如此渺小……只不過是對你的永恆的了解就能夠讓它們消失，它們成了影子。就在你了解你的生命源頭的那一刻起，它們就失去了它們的真實性。換句話說，如果你不了解你自己，你的焦慮、問題和痛苦就會是真實的。如果你不了解你的生命源頭，那將成了你的整個人生。

　　在東方的喬達摩佛出現之前，西方的存在主義認為生命只不過是痛苦、焦慮和不安；生命沒有任何意義。只有失敗；那是你的命運。這為存在下了一個非常悲觀的定義，一個非常負面的態度。聽著現代存在主義者的談話，一個人只會感覺到也許自殺是唯一可以脫離的方式。生命在各種可能的情況下將會是充滿焦慮的。

　　我自己的了解是，在喬達摩佛出現之前，東方一定也有同樣的感受，也就是生命是沒有意義的。我至少知道三個人，非常著名的，在喬達摩佛出現之前，但由於他們對生命的看法，使他們的文獻都被摧毀了。他們是Sanjay Bilattiputta、Ajit Keshkambal和Gosal。這三個人具有的智慧和喬達摩佛不相上下。但是他們宣揚生命是沒有意義的；所有你給予的意義只是你的想像。只是一個讓你繼續向前的希望，去經過所有的痛苦、所有無意義的事件。從生到死，你將永遠找不到一個你可以休息的地方。它將是永無休止的。

　　然後喬達摩佛出現，一切有了不同的轉變——一個巨大的轉變。西方需要一個喬達摩佛；否則這個無意義、焦慮和痛苦將創造出自殺是唯一能脫離這一切的概念。喬達摩佛接受所有存在主義者的論點，但是他說生命之所以沒有意義、充滿焦慮是因為你沒有深入你的存在裡。表面上只是充滿了混亂，如同你看到的海洋一樣：表面上充滿了如此多的混亂，但深入裡面只有完全的寧靜。

　　你越深入海洋，就越多寧靜……完全的寧靜。而一但達到完全的寧靜，你開始以不同的眼光（eyes）來看待一切。同樣的事物，世界是一樣的，但現在因為你有了不同的眼光，你開始以不同的態度來看待一切。同樣的玫瑰花變的如此美以致於它的美不必有任何目的；只是那個美，它自己就足夠了。杜鵑的歌聲可以沒有任何目的，只是一種美，一個動心的壯麗。透過靜心，一但心成為空的，將會讓你瞥見到真正的音樂，自發性的音樂。你周圍的每件事開始有一種不同的體現，不同的背景。唯一需要的改變是，你從表面來到你存在的中心。

　　現在一個非常重要的點（point）要了解，因為有少數人藉由棄俗來逃離表面。他們認為是世界帶來動亂，世界該為我們的焦慮負責。那一直是傳統桑雅士和和尚的觀念。只要離開世界，躲在僧院或山裡，就能達到些許的平靜。

　　但我知道即使躲在山裡面，你的頭腦仍然會和處於俗世時一樣。它仍會帶來麻煩和焦慮。也許更甚以往，因為寒冷的冬季將會來到，而你沒有足夠的衣物，炎熱的夏季將會來到，而你沒有可以遮擋的屋頂和居所。而且你要從哪取得食物？再次地，你將從後門回來，像個乞丐，回到你放棄的俗世。

　　所有這些棄世的聖人只不過變成依賴世界，如同寄生蟲，但沒有達到任何洞見（vision）。所以把你帶離開混亂不是正確的方式。正確的方式是盡可能的深入到混亂裡，因為在裡面將不會有波浪、混亂。

　　我的桑雅士不放棄世界上的任何東西。每個事物都是美麗的。如果你不這樣覺得，那表示你裡面有些地方是錯誤的。深入裡面。先去找尋你的本性和生命的源頭。一但你找到你存在的根，然後出來，打開你的眼睛，你將會發現同樣的世界有了全新的顏色、全新的強度、全新的愛、全新的美。同樣的世界不再一樣，因為你不再一樣。藉著轉變你自己，你轉變了整個世界。

　　喬達摩佛這樣說是完全正確的：「當我成道的那一刻起，世界也成道了。對我而言，一切都是佛，睡著的或甦醒的。我能看見，即使花朵、小草或石頭，諸佛靜靜的睡在裡面。」

　　整個存在的本性就是意識，意識可以處於不同的程度。石頭可能睡的很熟。你無法叫醒它，但那不表示石頭裡面不存在生命源頭。石頭會成長。喜瑪拉雅山每年會長高一呎。只有那些笨蛋！他們已經是世界上最高的山了，但卻擁有和山一樣的意識程度……他們繼續長高。

　　印度一些古老的山——賓迪亞恰（Vindhyachal），最古老的山——數百萬年以前就已經停止長高。了解到沒有任何意義……你要作什麼，不必要地一直長高？只要享受。當你要完成某件事，你就無法享受。當你沒有要完成什麼，沒有慾望要到達哪兒，當下你就能享受，此時，此地。

　　禪是此時此地的宗教。隨時記住這些我們在談論的話語的背景。它是和其他宗教完全不同的方法。即使佛教徒也不接受禪，因為禪擁有的叛逆和獨立，除非它是你自己存在的權威（authority），否則它不接受任何權威。即使佛教徒也會認為禪有點奇怪，沒有任何模式，不屬於佛教巨大的流派。

　　但是我關心的是，佛陀的心的本質。沒有禪，佛教就和其他宗教一樣是死的。因為禪，才仍有花朵被帶來，仍有一個花園；所有其他宗教都成了沙漠。但為什麼禪能帶來花朵？因為它不依賴經典和傳統。它的世界被限制在你裡面，如果你能改變，你周圍的世界也將能因而改變。

　　一個如同喬達摩佛的人，只是藉著覺醒，就能改變他周圍每件事的本質。他的洞見、他的光、他的存在……至少對他而言，這是個不同的世界。

　　這些禪宗師父簡短的談話必須被仔細的聆聽。你不去同意或不同意。如果你開始同意或不同意，就錯過了要點。

　　靜靜地聽，如同你聽著溪流聲，或是風吹過松樹的聲音。只是聽，不要帶入你的頭腦說：「是的，他是對的。」或者「不，他不對。」

　　任何你頭腦的聲明或解讀將會扭曲一切。這些談話不是語言的。它不是語言，它是某種看不見的，和語言肩並肩一起被傳達的。所以如果你靜靜的聽，語言並不重要。你的寧靜將更加深——那才是重要的。語言要傳達的是無形的，它只是個載送工具。

　　就在幾天前，阿南朵帶給我一個消息。我從沒想過，我也不認為有人想過——他們最近發現電並非在電線裡面被傳送，而是在電線周圍——一個隨行的旅者，不在電線裡面。它透過電線的幫助，但——這是一個非常有意義的發現——電並非處於電線裡面。

　　對我而言，那帶來一種新的意義：師父的話並非真正的訊息；話語就像電線。沿著電線傳送著給眼睛的無形訊息，只能被空之心（empty heart）了解。

　　靜靜地坐著，全然的空。你的同意或不同意是不需要的。只有你的寧靜被加深，你的空性變得越來越空（your emptiness becoming more and more empty），你會了解道甚至不用擔心話語。那些話語是反覆無常的。

　　圓爾對智禪說：

　　在祖師門下，我們直指人心（mind）。言語的解釋和舉例說明的方法，事實上錯過了要點。

　　問題在於，如何為你指出你自己的心。圓爾說言語的解釋和舉例說明的方法，事實上錯過了要點。——大多時候。有時候，一個人了解到那不是語言或學派，話語只是被當作電線，沿著它傳送的是生命、是能量。那個能量只能被你的空之心吸收。如果心是充滿東西的，太多家具……生命能量將無法進入一個太擠的空間。它只能進入全然的空。

　　圓爾說，我們直指人心。

　　我們在這作什麼？我對你們說話，但那只是一個準備，這樣在靜心中，我能直接指向你的心。某些準備是需要的，以便斬斷所有垃圾，丟掉所有經典，趕走所有的佛和成道者，只留下你獨自一個。然後靜心就能開始。當你的心完全的空，指出你的存在源頭就不困難。

　　不受到看到的和聽到的所支配，不根據聲音或外觀來判斷，自由地在這個花花世界行動，坐下和躺在五光十色裡。呼氣的時候，不陷入外在世界；吸氣的時候，不被存在的元素和組合所束縛。這個世界就是達成解脫的門，就是真實的存在。

　　如果你集中你的生命能量到空之心，所有錯誤的將會消失，只有真實的會留下。然後全世界都會是真實的，就沒有需要說它是虛幻的。它一直被那些棄俗者說是虛幻的。他們需要一些藉口。他們說全世界，所有關係，一切，都是虛幻的——就像夢一樣。

　　我總是好奇……我遇過很多棄俗的聖人，我問他們：「如果你真的看出世界是虛幻的，和夢一樣，那為何要逃離它？有什麼必要？因為你說世界不存在，你在放棄一個不存在的世界！」

　　如果世界不存在，那何不享受它？作一個美好的夢——拋棄夢魘！作一下分類，無論任何屬於夢魘的，拋棄它。

　　那就是一個到達他中心的人所發生的。那個屬於夢魘的——你的生命到現在都是一個夢魘——只是消失了。然後一個巨大的美麗世界從舊世界的灰燼中出現，那個你熟悉的舊世界。它看起來是一樣的，但因為你的眼光不再一樣，世界也不再是一樣的。

　　我沒遇到過任何聖人——三十五年來我到處旅行，遇過各種聖人，印度教的、耆那教的、回教的、基督教的——沒有一個能回答這個簡單的問題：如果世界是虛幻的，那它是無關緊要的，讓它繼續在那；你要去哪？逃離一個不存在的世界是個愚蠢的舉動。如果世界是真實的，那麼你不要它還有一些意義。但它是虛幻的！如果虛幻來自於你的頭腦，那麼無論你去哪，虛幻都將會出現。

　　有一個瀕死的偉大聖人，他對繼任者，一個年輕人，說：「記住一件事：永遠不要讓貓進入你的生命，」然後他死了。一大群人圍著聆聽這個偉大的聖人所說的遺言……這是什麼樣的遺言啊！「永遠不要讓貓進入你的生命。」繼任者說：「老天，我為何要讓貓進入我的生命？這是全部的教條？」但是有一個老人——也是一個門徒，因為太老而未被選為繼任者；他將會在一兩年內死去——說：「你不了解，這裡面有一個很長的故事。他給了你最重要的話語。」

　　他說：「那我必須知道整個故事。」

　　那個故事是那時候，這個聖人放棄他的妻子、小孩和他的家園，他來到喜瑪拉雅山，住在附近的一個小村莊。否則要怎麼取得食物？但是村民很高興，他們有了一個屬於他們的聖人，於是他們為他蓋了一間小竹屋。

　　這個印度和尚不穿內衣，只有一條長長的布條，稱為朗戈（langot）。它是迷你的——最迷你的——因為那只是一條長布條……他們用它來包覆纏繞自己。一個人只能有兩條朗戈。但是麻煩來了：有些老鼠來到竹屋並開始啃咬朗戈。這個人遇到一個極大的困難；他只有兩條朗戈，而且很快就要沒了。所以他詢問村民：「該怎麼辦？我的宗教要求一個聖人只能有兩條朗戈。那是唯一被允許的持有物。」

　　他們說：「你何不從村莊拿一隻貓？牠將能殺死那些老鼠。」那是一個相當合理的辦法。所以村民們給他一隻貓，而這隻貓也殺死了那些老鼠。但問題是，現在他除了乞求自己的食物，也得為那隻貓乞求牠的食物，因為那些老鼠被貓吃光了。所以他不得不為那隻貓乞求一些牛奶。

　　村民們說：「這是一個小村莊……最好的方式是你擁有一頭牛。整個村莊可以貢獻一些錢去買一頭美麗的牛，這樣你就能自給自足。你和你的貓將會擁有足夠的牛奶。」

　　聽起來似乎沒錯，所以一頭美麗的牛被買了進來。現在問題是那頭牛需要吃草。所以每天他必須去村莊乞求一些牧草。人們說：「這樣不對。一個偉大的聖人乞求牧草？事實上沒有聖人乞求過牧草；那並不常見。」

　　他說：「但怎麼辦？我的牛，我的貓……」

　　所以他們說：「一個簡單的辦法：我們是村民，我們並不太了解你的教條。有一個女人成了寡婦；她老公去世了，只剩下她一個人。所以我們會說服她。她將會很高興去伺候一個聖人，那你就不用每天來。我們可以在你的小屋旁整理出一塊地，這樣她就能種草，種小麥……在你生病或身體不舒服的時候照顧你。」

　　這方法沒錯——它總是對的。並沒花太大力氣去說服那個女人；她自己一個人而且聖人很年輕……有一個可能性，一個希望。所以她立刻答應了。她開始照料一切……然後你知道事情會怎麼發展……

　　芭蕉說：「草木自己生長。」事實上很多事物會自己成長。所以牧草開始生長，他們彼此相愛……那個女人很美，聖人很年輕。還需要什麼？他們在田裡工作，開始種小麥和牧草。貓和牛都很快樂，每件事都很完美。但最後——孩子的誕生，然後他想到：「老天，那是我之前遠離的！我已經棄俗——現在又來了！由於事情緩慢的發展，要不是孩子的誕生，我還不會察覺到。」

　　現在，只是因為一隻貓，俗世再度進入。這個老人說：「那是最重要的話語。他說：記住不要讓貓介入，因為貓之後，俗世會再度來到。他是在說他的人生，他如何再度進入俗世——帶著孩子到學校……人們開始笑他：你是什麼樣的聖人啊？你擁有一個女人！你已經不再偉大。」

　　「但怎麼辦？一但你不再偉大，你就無法再度是偉大的；很難再度是偉大的。他考慮過很多次要再度棄世，但他想到——有什麼意義？那些老鼠到處都是。故事將會重演。最好還是保持沉默。」

　　你的頭腦，你的身體，都需要某些東西。你無法棄俗，你會變成乞丐。成為乞丐並不是成為聖人。我的了解是清楚的 （My understanding is clear），你必須處於世界。沒有任何事要害怕；你應該只需要集中你裡面的生命能量，那將會讓一切不再相同。你處於世界，但不被世界影響。對我而言，那是桑雅士真正的定義：保持處於世界，如同一朵蓮花，出淤泥而不染。

　　一個知道一切的師父，當那一刻來臨，會知道它的來到。剛求道的人和很晚才開始學道的人怎能抓住它？

　　如果你仍未得到它，就先暫時開啟第二個真理的門戶的道路。在無話可說的時候說；在沒有形象之中顯露形象。

　　我不同意這點。圓爾說如果你無法了解直接指向你的心的方式，那麼我們必須降下來，使用稍微低的——但那會是「第二個真理」，那將會像是反映在水裡的月亮；那不是真正的月亮。那只會是一個反映出來的月亮。語言上而言，真理最多是一個反映。所以他是說如果你無法直接得到它，立即地，那麼我們將必須降到語言的層面。

　　我不同意這點，因為我的了解是你必須從語言開始。你必須從反映在水中的月亮開始。一但你看見水中反映的月亮，你就能被告知稍微抬頭看看：「那只是一個映象；真正的月亮高掛在天上。」，當第一個方法失敗之後，語言不是第二個被使用的方法。語言是主要的方法，創造出直接指向你最深處的心的環境 （background）。

　　在無話可說的時候說；在沒有形象之中顯露形象。

　　在你的日常作息中，根據有分別的外境作出反應時，不要想除去任何東西。

　　這點我同意他。

　　……不要想除去任何東西。不要把它解讀為神秘的事物——不用任何理論、不為它增添任何味道，白天和夜晚，忘記吃和睡，把那些談論留在頭腦裡。

　　如果你仍未得到它，我們就來談談第三種，

　　第三步，如果你不了解語言，他說那麼我們就再降下來一點。我不但不同意他這點，而且我認為這是一種對弟子的侮辱：「我們將必須談談第三個層面。」

　　解釋頭腦、本性，談論神秘和玄妙。一個原子包含了整個宇宙，一個思想散播在四面八方。所以一個古時候的人說過：

　　「無窮盡的陸地和世界，自己和別人並無不同，過去和現在從未和此刻的思想分開過。」

　　圓爾把閹牛放在貨車後面——顯然不會有任何前進。閹牛必須放在貨車前面；對於你生命源頭的最終了解，話語和語言必須是主要的方法。只有這個方法，就是直接指向你的心。沒有比較低等的方法或高等的方法；只有這個方法。

　　他說：「我們將會嘗試第二種方法，如果沒效，我們就試更低等的方法。」會這樣是因為他放的地方不對。閹牛必須被放在貨車前面，然後每件事都會沒問題。語言、概念和文字，都必須被用來作為產生空性的環境 （in preparing the ground for emptiness）。根據你們在這的經驗，你們知道那是有效的。我對你們說話，我使用文字和概念；在你裡面仍能創造出一個巨大的寧靜。

　　寧靜可以被靜心加深。當你深入靜心，靜靜的，只是一個警覺的觀照，師父的直接指向將會發生。我不需要為你們解釋，因為你們每天都在這樣作。

　　一個禪宗詩人，寒山寫下：

　　談論食物不會讓你飽足，

　　談論衣物不會使寒冷遠離。

　　一個裝滿米的碗就能填飽肚子；

　　一套衣物就能使你溫暖。

　　然而，不停下談論去思考這些，

　　你抱怨很難遇到佛。

　　把你的頭腦轉向內！

　　它就在那！

　　為何要向外找？

　　這個簡短的緋句說得比圓爾更多，更清楚。兩件事：

　　談論食物不會讓你飽足；談論衣物不會使寒冷遠離。一個裝滿米的碗就能填飽肚子；一套衣物就能使你溫暖。然而，不停下談論去思考這些，你抱怨很難遇到佛。把你的頭腦轉向內！它就在那！為何要向外找？

　　好幾世紀以來，你一直向外尋找它，好多好多世。是該給你的內在一個機會的時候了。向內尋找它，你在外面找不到的，你將必定在裡面找到。整個意識的歷史上，如果向內找，沒有人找不到佛。沒有任何例外，每個向內看的人，都找到了佛。你也不會例外。你不可能例外，因為生命本身，它的純粹，就是佛。

第一個問題：

　　瑪尼夏問：

　　我們鍾愛的師父，

　　當我們從表面（periphery）運作（function），當我們從無知中運作，似乎我們的能量不知為何無法補足，以至於我們最大的能量仍然是不足的。如果我們從我們的空性中運作，是否就可以取得最終的能量？

　　瑪尼夏，妳說的幾乎是正確的。只有一點必須記住——當能量不用在任何地方……妳最後一句說：「我們就能取得最終的能量。」當妳的能量不用在任何地方，表示妳不在那。所以不會有取得最終能量的問題。妳就是最終的能量；那會是某種妳隨時可取得的。妳會和它結合，妳將會是它。

　　永遠不要用分別心思考。只有一個經驗：妳和宇宙合而為一。不需要……妳是整個宇宙，所以永遠不要以進入、達成這類的字來思考。那些字是錯誤的。它們適合用在俗世，日常生活，但當妳進入，妳進入到存在不同的層面，那是妳從未進入過的。妳所有的用字將會蔑視妳。無論妳經驗到什麼，都將無法表達。最終也沒有任何人能表達它。

　　最終的經驗是當妳消失，當沒有任何人而只有純粹的覺知的時候。那不是妳的覺知或我的覺知，它就只是覺知。

　　在我們進入靜心之前，必須給Sardar Gurudayal Singh一次機會……

　　Popova，一隻俄羅斯鼠，拿到了前往西方的簽證。她的朋友，Barbarov，一隻大象，聽到這消息也想一起去。猶豫沒多久，Popova同意帶著她朋友一起。

　　這隻小老鼠烤了一條美味的法國麵包，把它從中間切成兩半，並把其中一半給了旁邊的大Barbarov。

　　在莫斯科港，警方檢查Popova的文件和她的行李，然後揮手讓它通過。Barbarov則被攔下。

　　「你的文件呢？」警察問。

　　Popova回過頭，非常生氣的。「你們搞什麼？」她吱吱吵叫著：「難道我不能帶三明治嗎？」

　　Jivan Joke大師和他的女友Ma Bliss-abyss坐在後門邊。

　　「多棒啊！」Bliss-abyss柔情的低語：「今天是我們在一起的三週年紀念日，每件事是如此的著重在心靈層面！」

　　「是嗎？」Jivan Joke一邊說著一邊試著抽著煙捲。

　　「當然！」Bliss-abyss微笑著，隱瞞交了好幾個新男友的事：「我們已經在一起三年了，現在我們正進行彼岸的實驗——分開且自由的！」

　　「噢！對！」Joke說，緊張的抖動，試著保持鎮定。

　　「是啊」Bliss-abyss咯咯地笑：「還有這些新能量和新朋友們……！」

　　「老天！」Jivan Joke打斷她：「妳又是排卵期啦？」

　　「不是，傻瓜！」Bliss-abyss回答：「不過今晚是我們的紀念日，我們要作什麼？」

　　「恩」Joke說，閉上眼睛試著靜心：「我們來作每個人都在作的——＂進入＂慶祝！」

　　退休的Jackass將軍，一天走在街上，遇到了Donald Dixteen。在上一次戰役中，Donald負責侍候將軍。

　　Jackass將軍很高興看見Donald，握著他的手，告訴Donald他正在尋找私人管家。

　　「你將會負責處理如同你在軍中時處理的事務，」將軍笑著。「從明天早上八點叫我起床開始。」

　　Donald接了這份工作，隔天早上，他衝到將軍的臥室搖醒他。

　　然後他摑打將軍太太的屁股，叫著：「好啊，寶貝！這是給妳的二十元，妳該回家了！」

　　尼維達諾……

　　尼維達諾……保持寧靜，閉上眼睛，感覺身體完全地凍結。

　　向內看，盡可能地深入，因為生命源頭就在不遠處。它就在妳的空之心。完全集中地深入你的存在，你遇到了你的佛性。

　　你的生命源頭也是整個宇宙的生命源頭。

　　深入再深入，這樣你就能聚集內在的經驗並把它帶到你的日常生活中。

　　慢慢地慢慢地

　　你的佛已成為

　　你的舉止，你的生活方式。

　　尼維達諾……

　　放開來。保持只是一個觀照者……

　　頭腦在那，身體在那，

　　但你不是身體

　　你不是頭腦。

　　你是觀照者。

　　觀照者被稱作佛。

　　警覺、觀照，靜靜地，你的心變成空的。這個空之心就是佛。

　　讓它深深地下沉，到你存在的每根纖維中。這是最寶貴的片刻——當你只是一個觀照，一個巨大的寧靜包圍著你。

　　這是一個偉大、喜樂的夜晚

　　你認出你的佛性

　　你認出你和整體為一……

　　這裡沒有一萬個佛

　　只有一個意識。

　　尼維達諾……

　　回來。

　　但不是以你進入時的方式回來；更優雅、更平靜、更像個佛一樣的回來。

　　坐下一會兒，聚集那些經驗，記得你進入過的空間，記得你行走過的路。

　　從你的觀照中經驗到的將會影響、改變你整天的生活。

　　除非靜心成為革命，一個你所有人格的革命，否則不算靜心。

　　靜心使你解脫（liberates you from yourself），帶來新的、我們稱為佛的本來面目。在每天的工作中，記得你是誰。讓你的內在影響你的言行舉止和人際關係。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，鍾愛的師父。

　　我們可以慶祝一萬個佛嗎？

　　是的！