佛：心之空性

禪的演講

第五章　眨眼之間

1988年9月12日下午，喬達摩佛廳

　　我們鍾愛的師父，

　　南浦（Daio）對元中（Genchu）說：

　　自古以來，過去曾出現在世界上的成道者們，憑著他們自己的體驗，為我們指出在我們面前的東西是什麼：所以我們看到他們敲著椅子、舉著撢子、敲打著地面、揮著棍子、打著鼓或滾動著球……

　　南浦又說：

　　即便如此，學識出眾的元中啊，你已經花了很長的時間去四處拜訪僧院。不用擔心這些我提過的日曆——只要去走那個你自己看到的活生生的路（living road）；像一隻飛越天際的老鷹，向東去，向西去。眨眼之間，你跨過，到達另一邊。

　　有一次，南浦對棝秀（kusho）說：

　　與成道者有巨大關聯的原因和環境，並非和你的日常生活是不同的。這裡和那裡之間並無分別。它遍及於過去和現在，穿過天界照耀著，映射在塵世。那就是為什麼在不可數的過去世的發生的每件事，正發生在當下。

　　只重視那些我們在意的英雄的偉大精神。在任何符號變得清晰之前，在任何圖像顯現之前，強烈地集中，看，看，來或去，直到你的努力完全地準備好（ripe）。

　　一念之間，你達到了一。生和死的思想（mind）都被摧毀了，突然間你清楚地看到你的本來面目，你原初之地的景象；一切都那麼地清楚。然後你像佛一樣的看和聽，像過去的成道者一樣的知道和行動。

　　瑪尼夏，對於想要知道自己的人，有兩條路可以走。一條是知識之路：閱讀經典、研究過去的學者、盡可能收集很多的概念。那是比較容易的路。只因為那比較容易並沒什麼錯，但那也是錯的。

　　第二條路是不去顧慮其他人。無論多麼重要的經典，都無法讓你一瞥自己的本性。一萬個佛也無法讓你成為一個佛。

　　知道或不去知道你的本性是你自己的權利。你無法被老師或父母強迫。是的，他們可以強加知識在你身上，他們可以強加思想在你身上。他們確實將宗教強加在你身上，沒考慮到如果你充滿了思想和概念，你變成幾乎是殘廢的，無法知道自己的本性。這些借來的知識使你如此沉重以致於你無法到達更高的山峰。你必須放下你所有的負擔。當你往上走時，甚至呼吸都變得很困難；甚至要穿上你的衣服都變得很困難。你必須放下所有的負擔，你必須成為無負擔的。

　　登山時發生的也會發生在意識的內在世界裡。如果你想要進入，你必須一次斬斷所有給予你的知識。只是燒掉它們！在這條路上，無知會比較好——因為至少無知是單純的——不是充滿知識的。

　　博學多聞是知道自己的最大阻礙，因為你用彷彿你已經知道的方式思考。但是存在裡沒有「彷彿」。無論你知道或不知道。不可能透過話語去溝通；所有的文字將會帶來誤解。只有活著的師父的存在，沒有話語的寧靜，也許可以使你一瞥，成為你裡面的一個觸發點。那並不是師父造成的；那會發生是因為你的感受力、因為你的敞開。某個東西喀嚓。沒有別的字可以替代「喀嚓」。

　　南浦對元中說：

　　自古以來，過去曾出現在世界上的成道者們，憑著他們自己的體驗，為我們指出在我們面前的東西是什麼……

　　那些已經知道的人——他們的困難是如何傳達。你知道鹽的味道，但是你無法透過語言表示。語言有其限制，而你的本性的體驗是無限的。透過受到限制的語言來表達那個無限的是一個極大風險的工作。即便它被完全正確地表達，它也將會失敗。鑑於這個情況，古代的師父不依賴經典，甚至不依賴語言。他們是他們自己的權威；那和世界上所有的經典是否說了什麼無關。他們知道真理的味道。他們的權威不是來自他們的學識；他們就是他們自己的權威。

　　那產生一個問題，因為他們不能使用經典；他們不能使用一般的溝通方式。因此，他們使用任何在他們面前的東西。

　　所以我們看到他們敲著椅子、舉著撢子、敲打著地面、揮著棍子、打著鼓或滾動著球……

　　任何東西，只是為了讓你醒來。因為問題不是在於給你一個哲學的教導；問題在於存在性的覺醒。

　　當西方首次知道禪師，他們想：「這些人完全地瘋狂！有人詢問真理而你卻打他？」顯然地，那看起來是瘋狂地——更瘋狂地是因為那個人被打了，卻帶著極大的感激合十鞠躬並觸碰你的腳！西方感到完全地茫然。當禪的書籍開始被翻譯時，西方的哲學家敲打著自己的頭。他們從未聽過給發問者一巴掌，就是在回答那個發問者。他們不知道在那個打擊和搧巴掌之中，有些暗示被給出了。有個禪師甚至把人從二樓窗戶丟到地上。那個人來到並問：「真理是什麼？」師父不只使他骨折，還跳到他身上問他說：「你知道了嗎？」

　　那個可憐的傢伙只得說：「是的，師父。」

　　在禪的傳統之外，這種事件是完全不可知的。但是你必須了解它，暗示的是什麼。當一個禪師打人，他是在說：「你就是真理，而你還在問它？你在開玩笑嗎？你就是佛，你還在問什麼是佛？」藉由打你，他只是在說：「看著你自己，而不是像乞丐一樣從一個地方到另一個地方的去問。只要向內走然後看。」他的打擊是一個震撼；在那個震撼中，也許你的思想會停止，有各種可能。你沒有期待被打；你只是帶著深深地謙虛來到，觸碰師父的腳……

　　有時候，甚至還沒問問題就被師父打，因為他的到來而且觸碰了腳，表示出他有些問題想問。是什麼問題並不重要，你只是應該被打！那把你丟回到你自己；那是用一種存在性的方式表示你就是答案——不用到處尋找。

　　沒有其他方式可以傳達，他們設計了任何可以讓你醒來的方法，把你丟回你自己。問問題表示你把責任丟給師父，要他回答你。但是他的答案不會是你的答案。

　　沒有人的答案可以是你的答案。你的答案必須在你自己裡面成長，如同一朵玫瑰成長。那就是師父透過打你來回答你：不用去哪兒，只要向內看；停止發問，停止乞求，因為你已經在諸佛的佛境裡，但是你沒向內看。也許用力的打一下，也許師父把弟子從窗戶丟出去可以讓弟子從夢遊狀態醒來——那個我們所在的狀態……半夢半醒，只有最低程度的清醒。

　　我們的存在的主要部分是極度地沉睡。現代心理學家說，只有十分之一是清醒的，十分之九是極度沉睡的。因為你裡面的這個極度的沉睡，不可能去知道真理、知道愛、知道存在的本質。

　　南浦是在說這些古代的師父必須依賴奇怪的方法，但這只是因為一個原因：某個能讓你覺醒的方法。

　　南浦又說：

　　即便如此，學識出眾的元中啊，你已經花了很長的時間去四處拜訪僧院。不用擔心這些我曾經提過的日曆——只要去走那個你自己看到的活生生的路。

　　他是在說所有過去的師父、諸佛和祖師都只是老舊的日曆——不用擔心他們。只要跟隨你的眼睛所看到的活生生的河流——沒有相信、沒有信仰，只是保持清晰的（clear）。禪要求弟子是清明的（clarity）、智慧的、覺知的，那些沒有被其他世界上的宗教或哲學所要求的。它的要求是絕對的。

　　南浦說：「不用擔心這些老舊的日曆——只要去走在活生生的路上，那個你的生命的由來的路上。」那個你的生命升起的地方，那是活生生的路。那不是在你的外面。你必須在你裡面，深深的挖掘出源頭，挖掘出連接你和宇宙存在的路。那只能是在內在進行的工作。

　　不用擔心這些我曾經提過的日曆——只要去走那個你自己看到的活生生的路——不要問我，也不要問任何人什麼是活生生的路。你是活生生的——這是確定的；你的發問證明了它。你在呼吸著。只要閉上眼睛，找出這些樹枝連接著樹幹的地方，這些根部隱藏在宇宙能量裡的地方。

　　這就是活生生的路，沒有人可以替你指出。你必須自己找到它。

　　只要去走那個你自己看到的活生生的路；像一隻飛越天際的老鷹，向東去，向西去。不用擔心——無論路朝向何方，去吧。它最終將帶著你來到存在的中心。

　　眨眼之間，你跨過，到達另一邊。這個發生只會發生在眨眼之間。佛和不是佛（no-buddha）的距離如此的短，覺醒和沉睡的差別如此的小，就在眨眼之間，你已經到了更遠的一邊，到了彼岸。

　　必須清楚地了解：這條路並沒有很長。把它稱為路只是象徵性的；沒有其他方式可以說它。它只是一個視野的改變：你看出去，你閉上眼睛，然後看著其中（look within）。然後你繼續看，更深地，向內看，盡你可能地，你將會找到你生命的源頭。

　　就像一朵玫瑰花想要找到它的生命源頭。它將如何找到？它將必須向內移動，移動到樹枝，朝著根部，朝著供給養份和生命力的地方移動。

　　我們都有根，但它們是看不見的。

　　禪只不過是發現我們的根。知道自己根的人，稱為佛。

　　有一次，南浦對棝秀說：

　　與成道者有巨大關聯的原因和環境，並非和你的日常生活是不同的。這裡和那裡之間並無分別。它遍及於過去和現在，穿過天界照耀著，映射在塵世。那就是為什麼在不可數的過去世的發生的每件事，正發生在當下。

　　過去——巨大的過去，無止盡的過去——在你後方。但是它到哪了？一個巨大的未來——永恆的未來，無盡的未來——在你前方。它藏在哪？禪的理解是，整個過去就藏在當下，整個未來也藏在當下。當下包含整個宇宙——過去，現在，未來。如果你可以了解當下，你就可以了解整個永恆。

　　在愛因斯坦之前，每個人都以為原子是存在中最小的粒子。直到愛因斯坦之前，沒人可以讓原子分裂，所以它被認為是我們能做到的最終的分裂。不可能把原子分成兩半；原子是一個固態的實體。但愛因斯坦分裂了原子，並發現藉由原子的分裂，爆發出藏在裡面的巨大能量。

　　沒有人察覺到在這個粒子裡，肉眼看不到的，含有這麼多的能量，以致於可以在三分鐘內摧毀一個像廣島或長琦的大城市。它摧毀了兩座城市，只留下遺跡、廢墟、殘骸……

　　一個朋友曾經寄給我一個小女孩的照片，一個一定曾經要走上她房子一樓的階梯、帶著書要去做功課的小女孩。她剛走上階梯的一半，那是原子彈掉落在廣島或長琦的時候，所有東西都在三分鐘內燃燒了起來。他寄給我那個女孩的照片。她和她的書燃燒了起來，她的身形仍然烙印在牆壁上——只有身體和放著功課的小袋子的外形。

　　就在之前原子還是未知的……現在我們已經領先愛因斯坦好幾百年。現在我們不只可以讓原子分裂，我們也可以讓原子分裂後的物質再分裂。那些原子分裂後的物質甚至攜帶著更大的、濃縮的能量。

　　時間的片刻也是如此。它包含所有的過去和未來……當然，還有現在。

　　所以靜心者會忘記所有的過去，放下所有對未來的渴求。知道現在就足夠了。藉著知道它，藉著進入它的錯綜複雜，你將會知道整個宇宙。當你到達你的生命源頭……那也是原子般的，一個單獨的生命源頭。但是那必須以某種方式連接著宇宙；否則你無法活下來。所以一但你找到你的生命源頭，你就找到了那個方式。就在眨眼之間，你已經位於彼岸。你已經進入宇宙的存在。

　　也許禪是唯一能達到宗教性體驗的科學方法。

　　只重視那些我們在意的英雄的偉大精神。在任何符號變得清晰之前，在任何圖像顯現之前，強烈地集中，看，看，來或去，直到你的努力完全地準備好（ripe）。

　　一切都藏在看（look）裡面，藏在警覺（watch）裡面；如此強烈地去看（see）以致於你整個能量都集中起來。那麼存在對你將不會再是神秘的。在那個集中下，你變成準備好的，所有的神祕將會對你敞開。一念之間，你達到了一——就在一念間。

　　一但你到達你的生命源頭，那麼只是一瞬間，眨眼之間，你與存在合而為一。

　　生和死的思想都被摧毀了，突然間你清楚地看到你的本來面目，你原初之地的景象；一切都那麼地清楚。然後你像佛一樣的看和聽，像過去的成道者一樣的知道和行動。

　　知道你的生命源頭，在眨眼之間做一個量子跳躍到達彼岸，和整體、宇宙合而為一。之後你會像佛一樣的行動。你無法不像佛一樣的行動。你的行為，手勢，話語或寧靜、走動或靜止，將有和任何佛同樣的品質。諸佛都進入到同樣的宇宙源頭。

　　禪沒有要尋找任何神。它的尋找可以稱為成為一——和整體合而為一。這個合而為一使你是一切，已經是一切，將會是一切。沒有任何東西會被留在整體之外，你會與它合而為一。

　　第一批到達日本，想把人們信仰轉換成基督教的傳教士，對禪師感到震驚。當他們遇到一個禪師……因為其他人告訴過他們：「不要打擾我們。你只要轉換某個我們敬愛的禪師的信仰，如果他成為基督徒，即使他要去地獄，我都準備好跟他一起去。但不要打擾我們，你只要去改變那個禪師。」那些傳教士们對那些禪師宣揚他們的福音。禪師們笑了；他們說：「你們完全不了解宗教，卻想讓人們信教。你們還沒有那個體驗。」

　　有個傳教士非常生氣。他打開聖經，念著山上佈道。那是一個美麗的講道，傳教士想：「現在，讓我們看這傢伙怎麼說。」在唸了三四段之後，禪師說：「閉嘴！我只能說這麼多，這個人，曾經寫下這些話的人，未來的某個時候將會成佛。他正在路上。我只能說這麼多，某天他將會成佛。但是不要太認真，因為你有一天也會成佛。然後記住，要成佛，不需要佛教教義。」

　　那是段偉大的講道，要成佛，不需要佛教教義。沒有東西是需要的；佛已經沉睡在你裡面，只需要某些情況就能讓它被喚醒。所有的禪師都只是在做一件事——創造某種情況讓佛覺醒。那不是某種你要轉換的東西，那是你的本性。

　　那些基督教傳教士感到迷惘，因為這些禪師從未講到神。他們說：「有什麼意義？你甚至都不知道你自己，卻在談論神。誰看過神？如果你遇到祂，你要作什麼？」那會是非常尷尬的情況。神站在你面前……你會發現你處於一個非常奇怪的情況——現在要作什麼？

　　我告訴過你們關於泰戈爾的故事。他寫過的其中一首最好的詩：「我已經看過神好多次，但是祂總是遠遠的在星星旁邊。我跟著過去，但當我到了那，祂已經移動到其他的地方，遠遠的。那已經不斷的重覆了好幾世。最後我到了那，有間房子，門上寫著：世界的王住在這裡，天父。」

　　他正要敲門時突然想到：「只要想兩次——當我看到祂的時候要做什麼？我什麼也沒準備。看到祂之後沒事可做。你整個生命都被塑造成去尋找神。你知道如何尋找，你知道如何禁食，你知道如何祈禱，但你不知道……當你遇到神，沒有意義要再禁食，沒有意義要再尋找，沒有意義要再祈禱。你將要做什麼？你會悶死！」

　　有了這樣的了解，他脫下鞋子拿在手上，害怕當他走下階梯，神可能會聽到鞋子造成的聲音。他可能會開門說：「你要去哪？」，然後他盡可能的能跑多遠就多遠。

　　這首詩有一個巨大的美。它說：「從那時候起，我再度尋找。我知道神在哪，所以我會避開那個地方！但是我繼續尋找，因為在尋找中有這麼多的樂趣，而且我想要成為一個偉大的聖人。我很享受尋找神的偉大冒險。只有一件事我必須記住——不要再去那個地方！可以去尋找全世界，除了那個地方。」

　　禪從不擔心神；也不說任何反對神的話。要了解這是一個奇怪的情況，因為人們要嘛相信神，或者不相信神。但是禪只是不去擔心。沒有相信或不相信的問題；它只是把神推到路旁。祂是不需要的行李。

　　禪只關心主要的部分，你的生命源頭。只要往那條路深入，然後你會達到最終的轉變，從個人到宇宙。

　　在死之前，抜隊（Basui）對聚集在他周圍的人群大聲說：

　　向前看。

　　什麼在那兒？

　　如果你能如它所是的看它

　　你將不再犯錯

　　他是在談論內在。這些是他生前最後說的話；他是在說：「向前看！」他不是在對誰說話，他是在對他自己說話，向前看。什麼在那兒？——只是一個純粹的清明（purity），一個寧靜的天空，一個永恆的寧靜。如果你能如它所是的看它，沒有任何先入為主的概念，沒有任何宗教和哲學，只是如它所是的——你將不再犯錯。你將不會犯下任何錯誤。你將會像一隻箭直接地到達，射中月亮。禪只關心你——你原初本性的你。

第一個問題：

　　從我讀到你說的第一句話起——在我能長出愛的眼睛和耳朵之前——無法決定去認同你說的是正確的。你就只是正確的——無論適不適合我。我只是無法了解：其他人怎能不這樣感覺？

　　瑪尼夏，你可以談論其他人的體驗，但你的話語會是死屍，就像你可以在聖經中找到的枯萎玫瑰。但如果某人以他自己的體驗談論時，那便是個活生生的現象。你可能會同意，或不同意，但那會對你產生衝擊：你曾經接觸一個知道的人。

　　我不是權力主義者（authoritarian），但我是一個權威人士（authority）。你必須了解兩者的差異。權力主義者總是在引證。他是一個偉大的學者，你無法和他爭執。他的論點是非常令人信服的，被經典所支持的。他的權力主義者的態度來自於經典，來自於過去，來自於別人的體驗。

　　我不是權力主義者，但我是權威人士。我只談論我知道的。因為我只談論我知道的，你可能會同意或不同意，那是無關緊要的；它的真實搖起了你心裡的鐘。無論什麼時候，某個東西搖起了你心裡的鐘，不要聽從你的頭腦——頭腦可能不會同意。聽你自己的心，因為心會更了解。

　　心是古代的；頭腦是最近發展出來的。而頭腦的發展來自於外在的體驗。心知道某些關於內在的，它不知道任何關於外在的。所以當你內心的鐘被搖起，無論你的頭腦同不同意，不用擔心；你正非常接近真理。

　　如果任何人的存在只是征服了你……那就是弟子和師父之間唯一的親密融合。那是唯一弟子可以決定他找到了師父的方式。他被征服了，他被師父的存在從四面八方的包圍住。頭腦可能會嚇壞了，因為頭腦總是害怕被某人征服。頭腦是完全自我主義的，而被征服表示自我可能會像影子一樣消失。頭腦害怕真理，頭腦害怕真實，因為頭腦由各種幻象、謊言所組成。真理會使它曝光；因此它會避開真理。

　　但你是幸運的，瑪尼夏。如果妳的心說你已經找到一個依據他自己的體驗（authority）來談論的人，那麼你生命中的轉變也會是可能的。而轉變每天都在發生，那不是某種停止的東西。它會一直發生，直到你完全地燒毀和融化。

　　那個幸運的片刻也將會來到。它並沒有很遠。這是個好的開始。

　　在你向內進入那條活生生的路之前，不要忘記再回來。我總會替沙達·古魯達亞·辛格擔心。我甚至已經訂了一塊墓穴，因為也許有一天有人不會再回來。而沙達·古魯達亞·辛格幾乎排在那個隊伍的前面，非常接近。他將會笑，然後只是離去。我們將會慶祝……他知道沒什麼好擔心的。但是他一再回來，因為沒人會知道我將要說什麼笑話。

　　我也會想念他，因為他是世界上唯一在說笑話之前就笑的人。這樣的信任很難找到。但是我提醒你們：深深地向內走，但是不要走太遠。當尼維達諾要你們回來的時候，當個乖孩子！

　　耶穌和彼得正一邊在加利利湖岸邊坐著日光浴，一邊啜飲著他們的冰茶。附近有一群小孩開始把石頭丟到水裡。他們大笑大叫踢著沙子。

　　彼得感到的平靜完全被破壞掉，他站了起來：「嘿！小鬼！」他對他們吼。「你們給我滾開這裡！」

　　但是耶穌推高他的雷朋太陽眼鏡，擦去臉上的沙子，說：「不，彼得，讓他們過來我這。」

　　五分鐘後，小孩們尖叫著發出震耳欲聾的噪音，濺起的水花和飛揚的沙塵充斥在空氣中。彼得，受到昨晚喝的酒影響，完全地氣炸了。「我說，小鬼給我滾開這裡！」他大叫著。

　　但是耶穌再次坐起身，擦去身上的沙子，舉起他的手說：「彼得，我說：讓那群小孩過來我這——這樣我才能踢他們的小屁股！」

　　Klopski和Seamus正坐在舞廳內，啜飲著他的啤酒。

　　「嘿！Seamus」波蘭人說。「你是怎麼和女孩們相處這麼好的？」

　　「簡單，」Seamus說。「你必須老練點，而且必須有些小玩意。」

　　「老練還算簡單，」Klopski說，喝下他第十杯啤酒。「但小玩意是什麼東西？」

　　「喔，」Seamus回答，「例如我在車子的儀表板上劃一個白色的圓。女孩通常會問我那是什麼。那我會有意無意地解釋那是用來保持聖潔。話題通常會轉移成抽象的白色東西，像童貞。然後就很容易和她們討論那方面的事。」

　　「好，」Klopski說，「我想我了解了。」

　　隔天晚上Klopski在他的車上的儀表板上畫了一個白色的圓，然後約了他的女伴，Lucy。

　　「那個很少看到——你儀表板上有個白色的圓，」Lucy對Klopski說。

　　「恩，沒錯，」Klopski回答，一邊調整他的領結一邊很快了想了一下。「妳想做愛嗎？」

　　「妳喝醉了！」Groggy Doggie酒吧的酒保對Paddy叫著，Paddy再次慢慢地滑到地板上。

　　「我沒醉！」Paddy堅持著，自己站了起來。「事實上，我一點都沒醉，我會證明給你看。現在，你看到進來的那隻貓了嗎？好，牠只有一隻眼睛。」

　　「妳比我想的還要醉，」酒保說。「那隻貓正走出去！」

　　尼維達諾……

　　尼維達諾……

　　保持寧靜，閉上眼睛。

　　感覺你的身體完全地凍結。

　　向內看，直達你的生命源頭。

　　沒有任何畏懼的深入。

　　只有透過這條路才能發現自己是個佛。這是唯一引領你回到你宇宙的家的活生生的路。

　　沒有任何遲疑地，向內，向內。

　　收集所有寧靜、喜樂和至福的體驗。

　　讓那更清楚點，尼維達諾……

　　放鬆，觀照你的頭腦和身體，和你分開的。

　　你只是一個看者。

　　成為一個看者的意思就是佛。

　　認出你的佛性；它只是一面鏡子——反映出每樣東西，但不受影響。

　　在你的觀照中，沒有任何東西留下。鏡子仍然是空的。

　　這個空性隨時可以做一個量子跳躍，然後你就發現你位於彼岸。

　　只要一剎那，你就能和整體合而為一。

　　這個合而為一就是宗教性真正的目的。

　　一個美麗的夜晚……

　　不幸地，多少人能享受它？

　　這麼少，但我們必須散播這把火，這個清涼的寧靜，如同圍繞地球的微風。

　　這個寧靜將會成為新人類出生的子宮。

　　你們則準備那條路。

　　尼維達諾……

　　回來。

　　但是像個佛一樣的回來，帶著巨大的莊嚴、優雅和寧靜。

　　坐下一會兒，只是集中、記住、收集你那寧靜片刻的體驗。

　　你必須一天二十四小時保持是個佛。

　　那不是一個行為，那是你的本性。

　　那必須表現在你所有的行為舉止中、話語中、寧靜中、歌聲中、舞姿中。

　　但你仍然是個看者，佛。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，鍾愛的師父。

　　我們可以慶祝所有的佛嗎？

　　是的！