佛：心之空性

禪的演講

第四章　進入無我之門

1988年9月11日下午，喬達摩佛廳

　　瑪尼夏，雲朵、雨和安靜的竹林，一萬個人靜靜的坐著，這是個很稀有的現象。世界上已經沒有這樣的聚會。曾經有過，當佛陀還在行腳時，或當臨濟還活著時……你們代表了被遺忘的過去，不是群眾的過去，而是覺醒者的過去。

　　臨濟的話語相當的重要，但在我談論它之前，有一段序言……

　　人類的人格已經被劃分成數個同心圓。第一個圓是身體。其裡面的圓是頭腦（mind）。再更裡面的圓是心（heart）。最裡面的圓是自我 （self）。佛則是超出這些圓之外。

　　無神論者屬於第一個圓，他們只相信有這個圓。他們拒絕去想像有其他的圓。頭腦是身體的一個功能。有神論者相信其他四個圓：身體、頭腦、心和自我。他們的堅持是前三個圓是無關緊要的、夢幻一般的，他們不是你真正的實相 （reality）。你真正的實相是第四個中心圓。

　　佛陀開闢了新的天地。他來到第四個圓之外；他超越了自我。沒有自我，無我，是你真正的存在。當你不是，你就是。當然，和你以為你知道你自己是不同的。你是散播在整個宇宙的。

　　這是某種獨特的，佛陀為此抗爭了四十二年，因為每個宗教停留在自我、靈魂。在所有一切主張中，佛陀單獨的，說除非你超越自我，你無法加入宇宙，加入到整體。你不能成為雨、竹林、玫瑰……為什麼仍然要待在一個小小的軀殼裡面？為何不成為整體？佛陀說，成為整體是唯一的神聖。

　　臨濟在這個背景下給出他的話語；非常完美地。

　　一個和尚問臨濟：「什麼是時時刻刻都沒改變的心的態度？」

　　這是一個不斷出現的問題。師父說了一些話——當然他必須使用語言、文字、概念，但那不是他想要說的。那是完全無可奈何的，語言本身如此的貧乏；沒有辦法對它作什麼。在一個世界裡，我們不得不，在一個實際上沒有身體存在、沒有頭腦存在、也沒有自我存在，而只有寧靜存在的世界裡，使用俗世的語言。如何傳達它？必須使用一些文字和語言來溝通。但問題隨即就出現——門徒會執著於文字。

　　為了門徒，必須不斷的重複，再重複，語言並不是要傳達的訊息。文字只是一個交通工具，用來載送無法被看見的訊息。訊息不是包含在文字裡面，而是圍繞著文字。不要執著文字，而是要看出那個暗示。

　　但是那非常困難。我們習慣藉由語言來了解文字。但是當你來到一個佛這，你必須用新的方式來了解語言。你必須了解文字之間的間隔。佛就在那。在文字中，他必須使用頭腦，但是當有一個間隔出現，那個間隔顯現出他的空，他的不在，他的超越。

　　一個偉大的蘇非神秘家藏有一本神聖的書……每個人都認為那一定是非常神秘的書，因為他從未讓任何人看過或讀過書的內容。他藏在他的枕頭下，當附近沒人的時候，他就會拿出來，把書打開，作出在看書的樣子。

　　當他越來越有名，那本書就變的越來越神秘。也許他藏著某些秘密，只能傳達給少數被選中的人。一再地、一再地，他被問到：「你為何不談論這本書？」

　　他說：「我不能談論這本書。當我死了，那時你們就可以讀它；而不是我還活著的時候，因為我無法解釋書裡面寫的內容。但當我死了，那我就沒責任了。那時你們讀它——無論了不了解，都跟我無關。」

　　那本書變得越來越神秘。人們用各種方式試著要看它一眼。當每個人都離開的時候，有個人躲在屋頂上，把一塊磚瓦移開，想要偷看。但就在他移開磚瓦時，師父就會把書闔上。

　　當他死的時候——他是一個如此受敬愛的人——但是當他死的時候，人們關心那本書甚於他的死。他們立刻找出那本書，然後感到震撼和驚訝：書裡面什麼都沒有！那是一本空白的書。他們翻開每一頁……在某處，也許，訊息就在那。他們不斷的翻；也許他們錯過存有訊息的那一頁。但是什麼都沒有。

　　一千年來，那本書一直從師父傳給他的繼任者，一個門徒。那是非常意義深長的；它說：「不要看文字，而是讀那個空。」

　　一個和尚問臨濟：「什麼是時時刻刻都沒改變的心的態度？」

　　那決不是他自己的經驗，因為一個知道的人不會問這樣的問題。當心處於空，不會有態度存在。如果有態度存在，它要如何處於空？當心處於空，這個問題不會出現：

　　「什麼是時時刻刻都沒改變的心的態度？」

　　師父說：「當你讓你自己問這個問題的那一刻起，已經造成了改變………」

　　他是要讓弟子知道，當他問這個問題的那一刻起，它就已經改變。就在這個問題從你裡面升起時，你的心不再處於空。而任何回答你的人將會使你的心充滿態度、問題、答案……心將會失去它的空；空是它的美，它的純粹，它的莊嚴。

　　無人（nobody）可以了解空性的美，成為無人，只是不在，一個純粹的寧靜，在那兒沒有任何事物在移動。喬達摩佛站在喜瑪拉雅山的最高峰。曾經有過很多神秘家，但是喬達摩佛的高度、他的純粹、他的智慧，是無人可比的。

　　臨濟和其他師父只是在傳達同樣的經驗。當然他們不像喬達摩佛一樣，可以如此清楚的表達，但每個師父都在作最大努力去滿足弟子和發問者。

　　師父說：「當你讓你自己問這個問題的那一刻起，已經造成了改變……」

　　你不再是同一個人。空性之心不會發問；每件事是自然來到的。

　　你只要看看雨……我們從不在葬禮裡面燒死女人；也不會燒死任何商羯羅。我們不會沉溺在這種愚蠢的想法，但是直到今年以前，普那從不知道有這樣的雨。這是什麼原因？當一萬個人靜靜地坐著，雲朵自己到來。你只要保持寧靜，每件事會同步發生在你身上——而且是大量地！自然隨時準備要將它所有的寶藏給予空性之心。

　　但是不要發問，而是成為空性之心，你將會看到發生在你周圍的奇蹟，而你什麼都沒做。它們是大自然要給予擁有空性之心的人的禮物。他值得得到的，雖然他沒有請求；他是滿足的，雖然他沒有要求。

　　他的滿足是全然不同的現象。而不是充滿著任何想要富有、出名、受尊敬、得到權力的目的。他滿足於一個深入內在的舞蹈、一個沒有理由的笑、一個如同小孩的歡樂。只是存在就是個禮物；一個圍繞著他的喜樂、一個巨大的寧靜和存在。

　　只有那些處於中心的人能夠如此。佛陀要你超越那些圓。

　　在巴利語裡，自我稱為靈魂，沒有自我稱為無我（anatta）。佛陀是歷史上第一個談論無我的人：無我是你的實相，你沒有任何自我。你就像一顆洋蔥：你一直在剝，以為在裡面會發現一些東西。你發現又一層要剝。你一直剝，最後你手上什麼都沒有留下。這個無物 （nothing）就是無我。

　　你不是身體，不是頭腦，不是心，也不是自我。你只是一個超出所有牢龍之外的純粹的覺知。但不要發問。而是去經驗它，因為那不是一個問與答的事件。那不是某種要去相信的，而是某種要去活過的。

　　臨濟說：

　　「當你發問的那一刻起，你的本性和你的行為變成分開的……不要被騙了。這個世界來來去去，沒有任何事物有自己的本性……」

　　他說得很清楚。這個世界上沒有任何事物有自己的本性，因為如果事物有自己的本性，它們就無法被加入到宇宙。他們將會一直是分開的島嶼；渺小的，囚禁在他們自己的身體－頭腦－心裡面。

　　他真的是一個勇敢的人去說出這些話：

　　「沒有任何事物有自己的本性（self-nature），也沒有任何本性是自己 （self）產生的。所有的只不過是空無的名字，構成這些名字的文字也是空無的。」

　　「如果你以為這些空無的名字是真實的，你犯了一個大錯。雖然它們存在，它們是屬於依賴變化的範圍內的，就像穿上袍子和脫下袍子一樣。」

　　你曾經在很多身體，很多物種裡面待過。你已經換過很多次衣服，你換過很多住處。很多世以來，作為一個桑雅士，你被給予一個新的名字。那是一個暗示：你有意識的改變名字，這樣你就能知道那只是虛幻的。舊名字已經成了一個巨大的過去 （reality）；新名字還未受到制約。那是象徵性的，在你裡面的每件事一值在改變，永恆不斷的。即使你的自我也不是同一個，它一直在改變。還有什麼是不變的？

　　臨濟是非常直接的。他說：「有菩提的袍子，」——即使成道也是一件袍子，不要認同它——「有菩提的袍子，有涅槃的袍子，有解脫的袍子，有三身的袍子——三個我們談論過的身體 （法身、報身、化身）。但它們都是改變的外層；沒有一個可以是永恆的家。……有境智（能觀之理為境，能觀之心為智）的袍子，有菩薩的袍子和佛的袍子。」即使你認為你是一個佛，不要認同它，那只是暫時的階段。那只是一座到達不在 （nothingness）的橋。最完美的橋，當然，還是一座橋。

　　「你在依賴變化的範圍內尋找什麼？」一切都在改變，你在找什麼？即使當你在尋找時，尋找者也在改變。停止尋找，停止搜尋，只是在。然後你會驚訝：最後一站就是自我。那是一種是 （am-ness，is-ness）的感覺——但那都是最後一站，還不是家。再一步，從自我到無我。只是沒有任何條件的消失，就像消失在空氣中的芬芳。

　　喬達摩佛對人類作出的貢獻是最無與倫比的。

　　「你在依賴變化的範圍內尋找什麼？三輪體空和十二因緣的教導，全部這麼多老舊的紙張需要用拖把清理掉。佛陀是一個幻象。」

　　如果是其他宗教將會感到很大的困擾。沒有基督徒會說耶穌基督是一個幻象；沒有印度教徒會說克里須那是一個幻象。只有禪宗師父有如此大的勇氣。並不是他們不愛佛陀——他們愛他，他們敬愛他——但真理就是真理。你對於佛陀的概念是一個虛假的幻象。你必須超越它。你必須只是成為無物 （nothing）。

　　「這些祖師都是老和尚。你，你自己，你不是媽媽生的嗎？」

　　如果你是被一個母親生下，那麼你遲早注定會死亡。每次出生都表示你將會死亡。每件事是如此虛幻；你在找什麼？

　　這是一個和其他宗教完全不同的方法。它們都叫你去尋找。但是臨濟說：「停止所有尋找，只是存在。」深深地看入你的存在，即使你的存在像六月的冰雪一樣，即將要開始溶化。你甚至一點痕跡也不會留下。你將會併入到完整的存在。

　　表面上那是令人害怕的；那就是為什麼禪不能成為一個世界性的宗教。如果你告訴一個人：「我能告訴你怎麼變窮，」他將會回答你：「走開！我已經很窮了。」

　　但如果某人說：「我能告訴你怎麼富有，」那麼毫無疑問地，你將會尊敬那個人，聽取他的建議。世界上有數以千計的書，教人如何成功，如何富有。我沒看過任何書教人如何貧窮，如何失敗。

　　而佛陀則教人如何成為無物！人們曾經問過他：「這是什麼樣的教導啊？至少現在我們還存在。我們可能是悲慘的，陷入困難的，但至少我們還在。教我們如何不陷入困難，如何不悲慘……而不是教我們消失！」

　　但佛陀知道得很清楚。他知道只要你存在，你將會處於悲慘，陷入困難。是你全部的悲慘使你和宇宙分開。它有不同的形式，但真正的形式，事實，是你讓你自己和這個巨大的存在分開。

　　所以佛陀說：「我正是在這樣做，如此你將不會有任何困難、悲慘。只要成為無物；然後你要怎麼陷入困難？誰來陷入困難？」

　　他已經找到其中一個已經被發現過的、最偉大的真理：你和你的悲慘並不是兩件事。你就是悲慘，你就是問題。你的頭腦告訴你不是這樣：「我們可以改變悲慘。」那是真的……你可以改變悲慘，但你將會將它變成另一種悲慘。你可以一直改變——每個人都這樣做——從一個悲慘到另一個悲慘。但你從未了解真正的悲慘是你是 （you are）。你和存在保持分離。

　　佛陀說的是殘酷的，但絕對真實的：除非你溶化你自己到整體裡面，否則你將會是陷入困難的。這個分離正是創造出你整個地獄的原因。

　　「如果你找尋佛，你將會被這個稱作佛的魔捉住……」這些禪宗師父所擁有的勇氣是其他宗教看不到的。

　　「如果你找尋佛，你將會被這個稱作佛的魔捉住；如果你找到祖師們，你會被這些稱作祖師的魔綁住。無論你在尋找什麼，都會變成痛苦。」

　　尋找，總而言之，就是痛苦的來源。

　　不要尋找，只是存在。

　　不用去任何地方，只要保持在你的中心。一個小小的移動，就會讓你錯過。你的存在的中心正是肥皂泡的中心。但來到中心，如同至少來到了神殿的門口。

　　現在不要害怕，進入無物之門，沒有自己的門，無我之門。讓你的整個存在充滿這樣的感覺：「我不是；存在是。」

　　絕對不可能透過頭腦了解喬達摩佛，或者他已經到達無物（nothingness）的弟子。頭腦總是想要是 （want to be）。頭腦總是在想：「多麼奇怪的教導啊，花這麼大的努力成為不是（not to be）。花這麼大的努力，你已經可以成為世界上最富有的人了。花這麼大的努力，你已經可以成為首相、總理。而這個怪人已經放棄他的王國，現在在教人們如何成為無物。」

　　我不認為……如果有人寫本書，像是戴薾卡內基——他書籍的銷售量僅次於聖經。書的名稱是「如何贏得友誼和影響人們」。他確實交到很多朋友——世界上都處都有戴薾卡內基俱樂部，讀過他的書的俱樂部。他們有學校，開班授課。看他的書，你會發現：他在創造一種偽君子的科學。無論你想不想笑，你都得笑——即使是對一個陌生人，因為誰知道，明天你可能會需要他的幫忙。

　　我在作的剛好相反：如何影響人們，以增加你的敵人！我想我比戴薾卡內基成功。

　　禪無法成為一個世界性的經驗的原因，不過是因為沒有人準備好要使自己消失。但是想一下：你是什麼？你能保有什麼？而且為什麼？你能怎麼辦？即便你發現你的自我，然後你要拿它怎麼辦？

　　你將會創造新的悲慘，新的困難，新的關係，新的約定，新的愛情……因為你無法只是存在。否則你將會想到你自己：「我瘋了嗎？」沒有女友、沒有男友，只是坐在房間，成為無人 （nobody）……你會跳出你的房間，騎著你租來的腳踏車，逃走去找到某個人！你知道那會有很多麻煩，但那比較好：至少那些麻煩讓你感到活著。在酒吧裡打一場架，醉醺醺的回到家，搖搖欲墬的，但至少你是 （you are）。

　　但為了什麼？

　　禪的經驗是，除非你超越自我，開始享受成為無人；除非無物成為你的喜樂，否則你將會完全地錯過你整個生命。那是所能給予一個人的最大的挑戰。只有那些擁有獅子心的人走在禪的路上——即使在中國，也只有少數人；在日本，則是更少的人。

　　當我在美國被逮捕，第一封電報來自日本的一個禪宗師父，發給雷根，副本給我。上面說：「你做的是一個人所能想像出的，最糟、最愚蠢的事。」監獄警衛跑來找我說：「這個人是誰？」

　　我說：「我不知道，但他確實是一個了解的人。」

　　那個警衛說：「他可能是一個了解的人，但他不了解禮數——罵總統笨蛋。」

　　我說：「你不了解禪！當某人很愚蠢，他們就會罵他笨蛋。你可以告訴總統，我同意那個禪宗師父。」

　　禪已經是一條非常少的人、有膽量的人選擇走的路，即使那些人將會消失。

　　臨濟說：「無論你在尋找什麼，都會變成痛苦。」

　　西方心理學還無法達到這樣的了解。我們試著幫助人們離開痛苦，然後另一個痛苦就跟著來。除了禪以外，沒有人可以達到這樣的了解，每個尋找都變成痛苦。那和你在找什麼沒有關係——金錢、權力、富貴、名聲，或者即使你在尋找如何成佛——你也是替自己創造痛苦。

　　「最好沒有要尋找什麼。」

　　只要停止！所以每當你們靜心，我說……我不是說你們必須成佛。那將會成為一個找尋，一個痛苦。我是在說你們就是佛；只要認出來，然後整件事就能結束。一但你認出你就是佛，你將會溶化，當時間和季節正確，進入最終的實相。成佛只是結束的開始；但那是多麼美的開始，多麼美的結束。沒有任何抗爭，允許存在接管，是世界上最巨大的狂喜。

　　臨濟已經給出一個非常強烈和真誠的聲明。我希望那將會對於在靜心路上的你們都能有幫助。記住，這是消失的道路。

　　Uko有一首俳句詩：

　　杜鵑啼叫著，

　　雲朵漂游的地方。

　　他是在說同一件事：帶我到雲朵漂游的地方，進入到宇宙、進入到天空；我不想還留在身體、頭腦、心和自我裡面。只要帶我遠離它們。

　　這就是喬達摩佛說的自由。比那更少，就是一個妥協。

第一個問題：

　　瑪尼夏問：

　　我愛你，我愛那個我感受到空性的空間。那為什麼我很難接受我的空性和你的空性是相同的？

　　瑪尼夏，這是一個古老的問題，數量和品質是否有任何關係，或者沒有關係。科學終於根據事實，認定它們是可互換的 （interchangeable）。

　　一個很常見的實驗，你可以把水加熱到九十九度；它不會蒸發。一但它來到一百度，它將會蒸發。現在毫無疑問地，蒸發的水和液態的水，雖然它們都是水，品質上卻不同。

　　另一方面，如果你一直降低水的溫度，直到它結冰。冰，水，水蒸氣——內在是相同的，但是它們外在的表現，不只品質上是不同的，數量上也是不同的。舉例而言，你無法用水蒸氣解渴。首先，要將它放在杯子內就很困難了；即使你做到了，它現在除了水分子以外，什麼都不是。它已經分解成基本元素了。

　　你有想過嗎，藉著重複念「H2O」，像超覺靜坐一樣，你就能解渴嗎？你只是需要水。H2O，像咒語一樣重複，無法解渴。

　　我能了解你很難接受。那是因為你的愛。你越愛我，你越能看見我意識的高度，也越能看你意識的深度。你的愛將會顯示出你的存在的黑暗深淵，以及我的被陽光照射的意識之峰。因為你愛我，你無法只是閉上眼睛，拒絕有任何被陽光照射的山峰存在。你的愛將會成長更多，你最終必須走過那條從你的深淵來到陽光照射的山峰的路。

　　牽繫著師父和弟子的線就是這樣的愛。不是相信、不是信仰，它是純粹樸實的愛。你已經在師父身上看到你最終將能達成的；你已經在師父身上看到你將能成為的。只要一點向內看，你將會和我一樣。

　　妳的很難接受是自然的。妳愛著我；你不想要等同我，那似乎是個侮辱。但那不是，只是邏輯上看起來是。妳的愛變成一個深深的感激。

　　我要告訴妳關於舍利弗的事，一個和佛陀同一時代的哲學家。只是看到佛陀，就使他變成喬達摩佛的弟子。他自己有數以千計的跟隨者，但就當他看到佛陀的那一剎那，他告訴他的弟子，現在他們自由了：「如果你們想要和我在一起，沒問題，但現在我對這個人有著無法解釋的愛。」二年內他成道了。他成道的那天，他眼裡充滿淚水，他扥著佛陀的腳。佛陀說：「你為什麼要哭呢？」

　　他說：「我無法接受我和你是一樣的。那簡直不可能，我從未想過，現在我的意識和你的意識是沒有分別的。」

　　佛陀說：「舍利弗，醒過來！我整個努力就是帶著你來到同樣的意識，同樣的高度，如同我到達的。不用擔心你和我是相同的。你和我一直是相同的；只是你從未了解。你的感激就夠了，但是不要感到很難接受你的佛性。」

　　這將會發生在你們很多人之中。但是不用感到很難接受。你的頭腦會說：「你可以盡可能上升到你能到達的高度，但不要上升到你師父的高度。」

　　世界上有很多老師、騙子、冒牌貨，不想要你到達他們的高度——如果他們有任何高度的話。真正的師父會堅持你和他一樣，你應該處於和他一樣的高度。對就某種程度而言，這是種什麼是真正的師父的定義。對他而言，你們已經是相同的，你只是沒認出來。整個努力就是讓你認出來。

　　雨水已經趕來要聽見你們的笑聲。可憐的雨水，沒有人帶給他們笑聲。甚至沒有人對它們打個招呼；相反的——人們拿著雨傘。那就是個侮辱。

　　波蘭教皇受邀到白宮，就梵帝剛扮演拯救世界的角色，作一個特別的演講。當他對一群坐在草坪的人演講時，他打了個咳嗽，然後他的假牙掉到地上，碎掉了。

　　看到這種情況，一個坐在附近的客人從口袋掏出一副假牙。尷尬地，教皇抓著假牙，因為假牙太大，他無法把它們放進嘴巴。

　　然後那個客人從另一個口袋拿出另一副假牙。但這次，它們太小了。

　　這個客人從背後的口袋拿出第三副假牙，無牙教皇把它們塞到嘴巴裡面，它們是合適的。

　　緊張，但快樂的，波蘭教皇對那個客人說：「哇！太棒了。你是牙醫嗎？」

　　「不，」那個客人使眼色說：「我是一個殯儀業者！」

　　Fumble神父，剛被任命的牧師，為了汲取實際的天主教經驗，去拜訪他的老師，Fungus神父。

　　這兩個牧師一起坐在聖處女禮拜堂的懺悔室，聽著人們所犯的罪。

　　「我這個禮拜和兩個男人通姦，」凱蒂懺悔著：「請寬恕我，神父。」

　　「你被寬恕了，我的孩子，」Fungus神父說。「只要放四十塊到箱子內，並說十次聖母瑪莉亞。」

　　「我一直和我的鄰居通姦，」波莉告解著，第二個罪人。

　　「你被寬恕了，我的孩子，」Fungus神父說。「放二十塊到箱子內，並說十次聖母瑪莉亞。」

　　「所以，」Fungus對Fumble神父說。「你知道了嗎？所有費率都寫在這個小本子，如果你有任何問題，我就在樓上。」

　　Fumble神父獨自坐在懺悔室，下一位客人進來。

　　「神父，」貝蒂懺悔著，「我剛替我的男友口交。」

　　「口交？」Fumble神父說，翻著他的本子。「口交？」

　　然後他對樓上大叫：「嘿，Fungus神父！口交的費率多少？」

　　「叫她放十塊到箱子裡，」Fungus神父大聲回覆，「然後叫她上來這！」

　　Deva Coconut老師（swami）獲得一個工作，擔任南西雷根的私人保鑣。一日，他無意中聽到南西對Ed Meese抱怨，說她和隆尼的戀情有一堆問題。

　　在一個適當的時刻，Coconut老師將南西帶到一旁，建議她應該騎在她老公上面，而不是傳統的傳教士姿勢。

　　南西的正統基督教道德觀受到相當大的震撼，但是她過於絕望以致於她願意試試看。

　　隔天早上，快樂的南西在圖書館遇到Coconut。

　　「那就像魔術，」南西流著淚說，屏著氣。「那太美妙了。但請告訴我，Coconut先生，你怎麼知道像這樣一件簡單的事情能夠讓一切不一樣？」

　　「簡單，」Coconut說。「每個人都知道雷根只會性交！」

　　尼維達諾……

　　尼維達諾……

　　保持寧靜。

　　感覺你整個身體被凍結了。

　　閉上你的眼睛。

　　這個美麗的夜晚，這個大雨，這個巨大的寧靜，將會幫助你們盡可能深深的向內看。

　　向內……

　　深入，再深入。

　　你們必須穿過我告訴你們的那條線……身體、頭腦、心。到達自我，那個中心；然後你可以一跳，躍入永恆，進入最終的宇宙。

　　然後你可以展開你的雙翼，飛向天際。

　　整個靜心的努力就是給你嚐嚐最終的自由。所以不要怕任何事——沒什麼事好怕。

　　那是你自己的天空，那是你自己的真理，那是你自己的原創（originality）。

　　這是你裡面的佛。認出來，記住——然後要記得去記住。

　　成佛只是一個記住（remembrance），不是一個成就。

　　你已經是佛。

　　讓這更清楚，尼維達諾……

　　放鬆，放開來。

　　身體將會死，把它看成一具屍體；然後頭腦將會離去。

　　保持只是裡面一個永恆的看者（watcher）。

　　那是你的本性，但看者不是自我。

　　看者是無我，它是無物。

　　它是空性之心，它是進入宇宙的開始。

　　讓這個經驗深深的沉浸在你的存在的每根纖維裡面，因為它必須是你的生活方式。你的日常行為必須表現出來。你必須日以繼夜地攜帶著一個記住 （remembrance），一個你是佛的記住，這將會轉變你的行為和反應，

　　這就是奇蹟……因為我們不培養任何道德觀，我們只是喚醒你的佛。然後所有的道德觀，所有的真實，所有的真誠，所有的正直將會跟著你是佛的記住，像影子一樣。

　　尼維達諾……

　　回來，但是像諸佛一樣的回來，沒有任何遲疑。將你最深處的核心的經驗表現出來。

　　坐著一會兒，沒有任何勉強，像佛一樣。那是你的權利，你與生俱來的權利。那不是一個成就，那只是記住一個被遺忘的語言。

　　無論你知不知道，你就是佛。最好知道它。因為然後那將會轉變你整個生命，帶來新的喜樂和花朵，新的祝福，新的了解，新的智慧 （clarities）和洞察力。那是全然的改變。

　　道德觀必須被培養；那是謬誤的。而是記住一個人的佛性……道德觀會像影子一樣跟隨。那它將會有一種美，一個巨大的優雅；你將不是在作它，它只是自己發生。

　　進入自發性和即興性的世界是你在這的唯一理由。我們沒有要尋找什麼。我們只是試著記住我們是誰，記住我們生命的中心是什麼。找到中心，不用很久，你將會突然了解：這個中心也是整個存在的中心——在根源處，我們是相連的。

　　而那個和存在一起的經驗，對意識而言，是最偉大、最有價值的經驗。

　　你正在準備面對奇蹟：一吋一吋地，你越來越接近懸崖，我稱之為中心。再一步，超越它，你將會知道你從未和存在分離；你從未出生，從未死亡——你是永恆。

　　它帶來的歡樂、狂喜和舞蹈……讓你整個生命是個慶祝。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，鍾愛的師父。

　　我們可以慶祝一萬個佛嗎？

　　是的，鍾愛的師父！