禪的宣言－－到達解脫

第六章　混沌——存在的本質

1989年4月5日喬達摩佛廳

　　（景德傳燈錄卷十四）

　　朋友們

　　在觀照中，我們都被「連接」相同的能量嗎？甚至沒有屬於我自己的觀照？

　　最終的真理總是很傷人。

　　最後，每件事都離開了，包括我和你。只有純粹的意識留下。

　　不是你連接到它，是你不再存在（no more）。

　　這個消失是如此舒適，如此最終的，首先你的人格消失了，然後你的個體性消失了，只有純粹的存在留下。這讓一個人感到有點擔心和不安，因為你不知道不再存在的經驗。

　　只要想一下……在你生下來前，你什麼都不是。有任何麻煩、任何焦慮嗎？

　　在這一世後，你不會再來。有什麼好恐懼的？同樣充滿焦慮、緊張和極度痛苦的地方，將會是寧靜、平和的。它們將會融化，就像露珠消失在海洋裡面。

　　所以，禪不教你自我領悟。自我領悟是相當低層次的目的。禪教給你最終的：沒有自我的領悟，或者，領悟到消失在整體裡面就是最終的平靜。

　　你的存在是一個焦慮。無論你待在什麼層次，還是會有某些焦慮。你就是焦慮，如果你想要焦慮消失，你必須準備好消失你自己。

第二個問題：

　　離開頭腦之外的無念（no-mind），它的本質是什麼？它是不是相對於一個主動的頭腦，是一個具接受性的、被動的頭腦？還是說它真的是無念？如果意識只有一個無念的頭部（brain），它要如何接受和認出資訊？

　　你已經在一個問題裡面問了太多問題。

　　第一件要記住的是，當我說觀照，在一開始你先觀照身體、然後頭腦、心、情緒、思想……你持續觀照，一層接著一層。最後，你只會找到一個純淨的鏡子，觀照本身。我稱它為純淨的鏡子，因為它是在觀照無物。這個無物就是你的本性。

　　在無物之外，每件事都會出現，在無物裡面，每件事都溶解了。如果你準備好要成為無物——即使當你還活著——你的生命會有一個平靜、安靜和優雅的芬芳。

　　你所有的教育系統、文化信仰，強迫你成為有野心的、成為某人。但是要成為某人意味著，在寧靜的池子裡產生焦慮、漣漪和波浪。野心越大，焦慮的波浪就更大。你會變成幾乎是瘋狂的渴求。試著成為某人，你是在嘗試不可能，因為基本上你什麼人都不是。

　　禪有一個完全獨特的察覺，深入到每個人的無物。它不教導你任何野心、成為某人。它只要你知道，在你存在最深處，你仍然是無物。你仍然帶著最原始的、甚至還沒被「我」這個概念污染的純粹。

　　所以當你觀照，你說：「我經驗到無物。」如果你經驗到無物，你就不會在那。「經驗到無物意味著，你不在那，無物在那——只有水中的波浪，來回地。」

　　不是你觀照到無物。你創造了另一個小的「我」，但它仍包含了野心的所有世界。經驗到無物只是意味著你不是（you are not）。然後有一個極大的歡樂，因為牽扯到焦慮、慾望和緊張的整個能量，在一支舞、一個喜樂、一個寧靜、一個巨大的洞見中被釋放，但它不屬於任何「我」——沒有根部的純淨白雲，在自由中漂浮著，沒有任何原因，沒有任何方向。整個存在變成它的家。它不再和它自己分開。這個不分開就是佛性（buddhahood）最後的開花。知道你不是，那是最偉大的知道。

　　你問說如果沒有人察覺到這一切。如果它察覺到每件事，那個沒有人仍然不是沒有人。當沒有東西留下，也不會有察覺者，每件事都溶解在存在裡。

　　禪是世界上唯一存在性的宗教。每個宗教都因為你的慾求而壯大，欲求分裂的、個體的、特別的、自我領悟的、成為聖人的。那些都是膽小的欲求。

　　禪是一個勇敢的步驟。

　　不會有比它更勇敢的事而能超越它。

　　一個量子跳躍到無物和寧靜……

　　如果你開始問誰是寧靜的，你就不是寧靜的。如果你開始問誰在察覺這一切，誰在觀照，你就還沒來到我說的無物。

　　然後你會了解到從你是（by being）所得到的，不過是無意義的事——麻煩。禪為你顯示出你不是（non-being）的路，離開所有麻煩的路，寧靜的路。

　　當沒有人的時候，靜心來到它的開花。無人、無物的花朵，是存在高度的最終表達。否則，你仍然是小小的某人，某個人物，受到限制的。為何不成為整體？當有可能掉落到海洋，為何仍然保持是顆露珠，害怕各種死亡，害怕太陽把你蒸發掉……？

　　為何不作一個小小的跳躍到海洋裡然後消失？為何不成為海洋它自己？這是另一個說它的方式。當我說：「成為無物（nothing），」我是在說：「為何不成為每件事（everything）？」

　　消失在存在裡。你將綻放成花朵，你將會和小鳥一起飛翔；你將變成雲朵，你將成為海洋，你將成為河流，但是你不會成為有個「我」的某個特別人物。「我」是麻煩，唯一的麻煩，它在它週圍創造出很多麻煩。

　　禪的整個經驗是達到沒有我（no-I）的經驗，無我（no-self）的經驗，然後就沒有問題——沒有人在問，沒有人在回答。

第三個問題：

　　據說二分性是頭腦的本質。但是藉著說「頭腦」，那是否表示只有主要發生在左腦的分析過程？是否表示各種活動如音樂、美、整體和綜合，也來自於頭腦本身的不可避免的、固有的二分論？

　　來自於頭腦的每件事都一定是二分性的。它可以從頭腦左邊或右邊所產生，那是無關的。

　　有一個音樂，不是來自於頭腦。那個音樂是完全無聲的，只能被已經達到無物的人所聽見。也有一個已知的美，一支舞，只能被已經超越頭腦的二分性的人所經驗到。靜心可以被定義為超越頭腦的二分性。

　　無論什麼來自於頭腦都會是普通的；它可能是音樂、數學。一個來自於右邊，一個來自於左邊——那是無關緊要的。你的音樂和你的數學，你的哲學和你的詩歌，都是非常表面的。

　　但是有些在你裡面的東西是從未聽見過的，從未能被說的，從未能被表達的，但只能被經驗。這個我所談論的無物是成為無人（no one）的生命體驗。如果來自於那個無物，生命充滿著音樂，但是那個音樂是無聲的；充滿美的，但是那個美是沒有形狀的；充滿歡樂的，但是那個歡樂是無法定義的；充滿舞蹈的，但是沒有任何移動。

　　一個靜心者知道一些頭腦無法知道的事。頭腦只知道表面的，而表面的總是二分性的；它被分成同意和反對。

　　無物是非二分性的，它不是分裂的。它只是純粹的寧靜，然而是一個非常有生命力的寧靜。而來自於那個寧靜所發生的任何事，會有一個美和真理，那是頭腦創造的任何事所無法比較的。

　　一個寧靜的人——他可能甚至不會作任何事，但只是他的寧靜就是對整個存在的一個祝福。他的寧靜是一個音樂，只能被那些深深進入且超越頭腦的人聽見。

　　鍾愛的奧修，

　　石室說：「不是從他那。」

　　你們發現到石室回答的奇怪方式嗎？當問到：「你到石頭那裡了嗎？」他說：「是的，我有，但沒有被引見。因為他沒有一個形態，我也沒有一個形態。他沒有一個名字，我也沒有一個名字。沒有可能去引見。」

　　長髭說：「那你從誰那悟道？」——那你從誰那接受訓誡而悟道？

　　石室回答：「不是從他那——我接受了，但我是從無物那接受的。對我而言，我的師父不是使用言語的人。我們在言語之外會合。我們彼此深入對方的眼睛，然後某件事透露出來了。但是他一句話都沒說；但就是為什麼我不能說我從他那接受任何教導。當然，和他在一起，我成道了。」

　　石室只是透過看著石頭就成道了。沒有事被口頭上說出來；他也沒成為他的弟子，他也沒有受戒。只是看著石頭……只是看著那柱狀的寧靜，那個無物——然後他消失了，他不再是，他不再是他自己；他變成了無物。沒有說任何話，他離開石頭，回來找他師父，長髭。

　　長髭也是因為跟隨石頭而成道。那就是為什麼他感到興趣，想知道發生什麼了：「你到石頭那裡了嗎？——因為你看起來好像不只是到了他那裡，而且還遇到他了。你穿透過他的存在；你帶著他的芬芳。發生什麼事了？你到石頭那裡了嗎？」

　　石室回答：「是的，我有，但沒有被引見。他什麼都沒說，我也什麼都沒說。」

　　長髭說：「那你從誰那悟道？你似乎已經領悟到意識的純粹。你無法瞞過我；我可以看出你不再是。怎麼發生的？誰給你訓誡的——技術、方法、戒規？」

　　石室回答，再度以迂迴的方式：「不是從他那。」

　　然後長髭說：「如果你在那的情況是那樣，你為何回來這？如果你還沒從石頭，一個偉大的師父那兒接受教導、訓誡、戒規，你是什麼樣的人啊，怎麼回來這了？如果你在那的情況是那樣，你為何回來這？」

　　石室說：「沒什麼差別。我仍然是一樣的。時間不能造成任何差別，空間也不能造成任何差別。我在那是無人，我在這也會是無人。」

　　石室說：「沒什麼差別。」

　　長髭不能了解這種迂迴說話的方式；他是個單純的禪宗的人。他說：「如果你在這還是一樣的話，那太過分了。在這你必須遵守訓誡、必須靜心、進入禪的世界。」

　　但是石室不是一個偉大的禪宗師父，他是一個禪宗的人。他已經了解無物，但是他無法表達出來。長髭說：「如果你在這沒有打算有任何不一樣的話，那太過分了。」

　　石室說：「我的舌頭還沒有顏色。」他是在說：「不用擔心。我像小孩一樣純潔。我還沒被任何人灌輸思想。我是一塊白板，一塊乾淨的石板。我的舌頭還沒有顏色。」

　　長髭回答：「你這個吵鬧的初學者」——因為就長髭看來，這個年輕人還只是個初學者。長髭無法穿透和了解那種轉變，已經因為和石頭在一起而發生在這個初學者身上。

　　他是一個普通的禪宗的人，遵守訓誡、戒規，一步接著一步。他不能了解這種量子跳躍——一個純粹的跳。那太過分了。他想：「這個人太吵了。我只是在問簡單的問題；他一直用迂迴的方式說話。離開！」然後石室馬上離開。

　　這件軼事是非常奇怪的。它的奇怪在於一個禪宗的人不一定會了解另一個禪宗的人。當然，一個師父能了解各種禪宗的人，但是一個多層面的師父，和一個單一層面的禪宗的人。他已經遵守一個特定路徑，他認為只有遵守那個路徑，一個人才能到達他已經到達的無物。

　　如果一個人會到達無物，任何路都可以。有很多路，上面有很多人在旅行著。但是要了解，一個偉大的師父是必須的。

　　一直有成道的人，但他們仍然不能了解其他成道的人，原因只是因為他們遵守特定路徑，而其他人沒有遵守那個特定的路徑。他們已經變得過於被那個路徑所制約。他們不能了解，當你進入無物，每條路都是對的。

　　當你去某處，每條路都不是對的，但是當你在此時此地（nowhere），每條路都是對的。但是要了解每條路最後都能帶領進入無物，需要一個多層面的意識。

　　有很多師父，也有很多神秘主義者，差別是：神秘主義者只能了解單一層面；師父有更寬廣的觀點，一個鳥瞰。他可以從上面看，然後了解到所有路都通往此時此地。

　　長髭不能了解石室。石室馬上離開他；這不是適合他的地方。他已經超越那個路徑、訓誡和經典。

　　向井去來（Kyorai）寫到：

　　不動的霧。

　　月亮、春天、睡眠。

　　他是在說這就是生活：「不動的霧。月亮、春天、睡眠。」——單純，不複雜。

　　一個桑雅士生活在這樣的單純裡：月亮、春天、睡眠——他就滿足了。一個小小的不動的霧，然後月亮升起，春天到來——有花朵——然後是睡眠。

　　如果你可以用如此單純的詞語來形容生活——一點舞、一點愛、一點玩笑、一點笑、一點音樂，然後永恆的睡眠到來，生命變成只是一個短劇。很快這齣劇就結束了。接受這齣劇將會結束，我們只是將不會永遠持續下去的遊戲裡的玩家——我們將必須挪出空間給其他玩家——然後生命變得很單純，沒有任何複雜和競爭。一個人寧靜的、平靜的活著，把他自己準備好，迎接永恆的平靜、寧靜、睡眠。

第四個問題：

　　你同意嗎？

　　瑪尼夏，那不是同不同意的問題，因為所有的同意和不同意都屬於頭腦。我知道卡普拉只是在猜測。他是一個知道現代物理和一點道的哲學的人。去創造道的物理或物理的道都是沒有意義的，因為道這個字只是意味著路，另一方面，現代物理確實已經走得比科技更遠。它已經移動到頭腦的界限之外，處於一個極大的混沌狀態。就頭腦而言，事情都是沒有問題的。但現在，現代物理已經來到一個點，頭腦無法說明意義的點。卡普拉自己，作為一個物理學家，開始學習道，努力去了解現代物理已經進入的混沌狀態，而道也許能幫上忙。

　　但是他不是道之人（man of Tao），他仍然試著透過智力作出一些定義，試著讓一些事離開混沌。他仍然在思考心靈領悟，沒有任何心靈領悟，因為沒有這樣的心靈。

　　消失在無物裡面。你不能把它叫做領悟。可以把它叫做解除領悟（DErealization），但不能把它叫做領悟。沒有什麼被領悟。即使那樣說也嫌太多了——那裡只有寧靜。

　　我知道存在的混沌是最終的。每個要將它建立成系統的努力注定會失敗。哲學失敗了，科學失敗了。會有更多的努力，但我可以用絕對的權威預言，將沒有任何系統可以解釋這個巨大的系統。它注定仍會是一個神秘。

　　宗教已經以他們的方式試過，但失敗了。哲學失敗了。科學則帶著一個巨大的邏輯，在本世紀初，科學相當確定它將能成功的解釋存在的整個神秘，將它帶回到理論。但是相反地，對立的事發生了。

　　當科學更深入的了解事實，它所有的舊概念都變得沒有用。現在亞里斯多德的邏輯不再是邏輯的，歐幾里德幾何學不再是幾何學的。現在，科學來到一個每件事再度變得神秘的點——無法解釋，沒有理由。但是那個努力繼續著。

　　我的方法是完全不同的。我要你們知道渾沌正是存在的本質，你們無法把它變成一個完整體系。你們無法用道或禪把它變成一個系統。你們無法把它變成一個每件事都是可以解釋的系統。

　　我一直把存在分成三個部分：已知的、未知的，和不可知的。

　　那個還是未知的，明日就會變成已知的。

　　那個今天是已知的，昨日它還是未知的。但是已知的和未知的都是非常表面上的部分。在這兩者之外就是不可知的。那個不可知的就是混沌；它是非理性的、非邏輯的。它沒有辦法被解釋，無法為它建立一種科學，或一種哲學。我已經把這個混沌稱為無物。你可以進入它，你可以和它成為一體，你可以在它裡面慶祝，但不要試著要把它概念化。

　　所以它不是一個我同不同意弗里喬夫·卡普拉的問題，瑪尼夏。我知道存在是混沌，而且將會一直是混沌。人類所有要將它系統化的努力都注定會失敗。它不是一個系統；它不是機械理論。所以，我一直喜愛喬達摩佛的表達方式。有人問：「什麼是真理？」它用非常奇怪的方式回答。他說：「凡是起了作用的（whatever works）。」他沒有定義真理，他只說：「凡是起了作用的就是真理。」

　　除了那個之外，甚至一直到今天，我們還是不知道。我們不知道什麼是電，只知道它怎麼起作用的；我們不知道它是什麼。沒有辦法知道，也不需要。

　　讓存在運作。

　　使用它，愛它，在它裡面慶祝。沒有需要把它系統化；所有系統注定會失敗。

　　禪不是一個系統，它是一條朝向混沌的路。

　　在它裡面跳舞著，不用煩惱和擔心它是什麼。

　　在它裡面慶祝！

　　思考什麼是音樂有何意義？

　　愛它，聽它，創造它。

　　有什麼意義要找到跳舞的定義？

　　跳舞！

　　但只有很少人和他的年齡一樣成熟，成熟點，不帶恐懼的去承認這個巨大的混沌，盡可能的使用它。愛它，經驗它，拋棄你必須了解它的幼稚想法。了解之後你要作什麼？首先，了解是不可能的。

　　頭腦是如此微小，存在是如此巨大——沒有任何界限。不可能會有一個能解釋每件事的系統。那會是非常毀滅性的一天，如果有一些系統可以解釋每件事——生命將會失去所有歡樂。

　　人們試著解釋每件事。然後愛變成只是化學、生物學、荷爾蒙。你有曾經用化學、生物學或荷爾蒙來思考愛嗎？而當你用化學、生物學或荷爾蒙來思考愛的那一刻，愛就失去所有的神秘。此外，毫無疑問的，愛不是化學、生物學或荷爾蒙可以解釋的。它們也許可以解釋性，但是它們無法解釋愛。

　　愛不需要一定是性的（sexual）。事實上，在最高點，甚至性也轉變成愛……愛是無法解釋的、非理性的、一個混沌。你可以經驗它，但你無法解釋它。

　　現在是沙達·古魯達亞·辛格的時間了……

　　午後，在羅馬梵蒂岡玫瑰花園裡。波蘭教皇，和一個看起來精明、穿著成套西裝、拿著黑色公事包的紳士，深入地爭論著。

　　「我都準備好要給你一百萬了！」商人赫爾曼.胡佛叫嚷著。

　　「想都別想，」娘娘腔教皇說。「十億，少一個子都不行！」

　　「好，」赫爾曼說，「我方最高的價碼——五億！」

　　「想都別想，」教皇叫著，跺著腳。「六億！一個天主教徒算一元的話，不然交易取消！」

　　「天殺的！就當沒這件事，」赫爾曼叫著。商人沮喪地離開。

　　當下，園丁老馬力歐，從玫瑰叢裡冒出他的頭，喊著教皇。「唉呀，我的教皇大人！」馬力歐說。「那傢伙要給你這麼多錢。您為何要拒絕？」

　　「你不了解，」那個波蘭人說。「你不知道那傢伙要我作什麼。」

　　「那麼？」馬力歐問。「他要您作什麼？」

　　「喔，」教皇說。「他要我們更改主禱文結尾。」

　　「真的？」馬力歐問。「不過，結尾我們都是說，阿門。」

　　「我知道，」波蘭教皇啪的彈了一下他的手指。「這傢伙要我們改說，可口可樂！」

　　在古老的耶路撒冷城裡，那個命運注定的夜晚。鬧區裡的麥當勞漢堡屋的樓上，耶穌正主持著他那著名的最後的晚餐宴會。

　　羅那麥當勞，扮演著小丑的人，跑向每個與會者，遞給他們宴會帽和哨子，打算要讓這個嚴肅的聖人笑出來。

　　但耶穌整晚看起來都悶悶不樂的，然後突然間，他放下葡萄酒杯，對著煙霧瀰漫的房間大叫，「彼得！」他喊著，用他的手指指著。「彼得，你今晚將會背叛我！」

　　「啊，不，我的主！」彼得回答，臉色變得蒼白，「我永遠不會背叛您！」

　　「好，彼得，」耶穌說，「我只是在試探你。過來這和我吃點麵包，喝點酒。」

　　然後他們吃了點麵包，喝了點酒。然後耶穌說，「好，彼得，你可以離開了。」

　　然後耶穌再看向那個房間，叫著約翰的名字，他最愛的門徒。

　　「約翰！」耶穌叫著。「約翰！你今晚將會背叛我！」

　　「啊，不，我的主！」約翰回答，嚇的從他的椅子上摔下來。「我永遠不會背叛您，那是不可能的。」

　　「好，約翰，」耶穌回答。「別太激動！我只是在試探。過來這和我吃點麵包，喝點酒！」

　　於是整晚一直進行著，一個接一個，耶穌叫來他的門徒，和他們個別吃點麵包，喝點酒。

　　最後，他懷疑的眼神落在猶大身上，過去這段時間都坐在角落，和抹大拉調情著。

　　「猶大！」耶穌叫著。

　　「遵命，主人！」猶大回答，弄直他的襯衫。

　　「猶大！」耶穌叫著。「來這！來這！我要你！」

　　「遵命，主人！」猶大說，跳了過來並緊張的站在耶穌面前。「猶大！」耶穌說。「今晚，你將會背叛我！」

　　「啊，耶穌基督！」猶大喊著。「你為什麼總是在喝醉的時候才叫我？」

　　性感的Thornbum小姐，小學老師，一大早扭腰擺臀地進入教室。

　　「現在，孩子們，」她宣布著，「今天我們將要開始一個全新刺激的課程，性教育！」

　　男孩們傳來一陣喝采，女孩們也發出興奮的尖叫聲。同時Thornbum小姐拍著手要求安靜。

　　「安靜，孩子們！」Thornbum小姐叫著。「你們這些小男孩很快就會對某些小女孩有興趣，而妳們這些小女孩裡面，有些也會開始注意某些小男孩。」

　　突然間，小亞伯插了話。「嘿，Thornbum小姐！」他叫著。「那我們這些已經上過的小男人——我們可以出去踢足球吧？」

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　（亂語）

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　保持寧靜……

　　閉上眼睛……感覺你們的身體完全凍結。

　　現在正是適合向內看的時候。

　　集中你們所有的能量，你們所有的意識，衝向你們存在的內在中心。肚臍裡面下方兩吋的地方。在日本，他們稱為Hara。

　　完全急切的衝向這個Hara，就好像是你生命的最後一刻。

　　快點，再快點……

　　深入點，再深入點……

　　當你越來越接近Hara，一個極大的寧靜降臨包圍著你。在那裡面，整個內在都散發出光芒。

　　在中心處有一個火焰，生命的永恆火焰。這個光的永恆火焰是你的源頭，也將會是你的目的地。

　　當你越來越接近火焰，每件事裡面都變得寧靜，但是是一個活生生的寧靜，一個樂曲般的寧靜，一個讓你成為一個觀照的體驗。

　　觀照你不是身體。

　　觀照你不是頭腦。

　　觀照你只是一個觀照，一個純粹的觀照，沒有別的了。

　　讓這個觀照更強烈，消失在存在的最終混沌裡。

　　那是最偉大的喜樂。

　　讓這個觀照越來越深入。

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　放鬆……

　　保持是一個觀照，並像冰一樣融化在海洋裡。

　　讓喬達摩佛廳成為一個意識的海洋。

　　你不再是，只有意識瀰漫著、存在著。

　　你淹沒在海洋裡。

　　那是最清新的體驗，最大轉變的體驗。這個體驗會讓佛陀從你身上出現。

　　佛是一個已經放鬆在存在裡的人。

　　這三個步驟對你會是重要的……

　　第一，火焰跟著你。火焰象徵的意義是佛陀。在東方，喬達摩佛的臉已經成為最終本性的象徵。

　　在第一步，你會發現佛陀跟著你。

　　第二步，你會發現你像影子一樣跟著佛陀。

　　第三步，甚至作為影子的你也消失了，只有發著光的佛陀留下來。那個光是永恆不朽的，可以被經驗，但無法被說出來。

　　那些經驗過的人，他們的生命變成了一個光，一個歡笑，一個喜樂，一個對那些已經來到他們自己所接觸的人的祝福。也就是說，沒有任何原因地，他們的生命變成了一個愛、一首歌、一支舞。

　　這個偉大的實驗在這完成了。

　　這一刻，你們是世界上最幸運的人，因為每個人都在忙著世俗的事——而你們在尋找那神聖的和最終的。

　　在尼維達諾叫你們回來前，蒐集這些經驗、寧靜、安靜、這些在你們裡面綻放的花朵——這個樂曲和這個光。並說服佛陀跟著你們回來，變成你們每個人一部分的存在。

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　回來，但帶著同樣的優雅、寧靜、美。

　　坐一會兒，去記得你們剛到過的空間，你們剛走過的金色之路。

　　那不只是在一天內的某段時間做些靜心的問題。靜心已經變成你們的呼吸。

　　你們在這些寧靜的片刻所作到的，你們可以二十四小時都作到……一個在底下流動的喜樂、寧靜、愛、慈悲。

　　無論你們作什麼，你們可以像個佛一樣的作。這個「像」將很快消失，因為本質上你們就是佛。那不是你們必須達成的某件事，那是你們遺忘的事，你們必須記住它——沙瑪沙提。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。

　　第六章完