禪的宣言——到達解脫

第五章　完整的天空

1989年4月4日喬達摩佛廳

　　然後他戴上他的草帽，舉起一根棍子在他頭上，穿上他的草鞋，向前走一步。但是在他腳碰到地上前，他就過世了。

　　朋友們

　　是不是別人的傷痛只是他們的思想模式，而我們接受了它？如果我們可以如此容易的接受某人的傷痛，那為什麼我們很難接受自己的佛性？

　　那是個很複雜的問題，但是如果你準備好要了解，我願意回答。每個人都帶著其他人的傷痛。首先，你活在一個病態的社會，人們憤怒、充滿恨、樂於去傷害——這是表面上的層面，可以容易理解的。但是在深入的層面，所謂的宗教聖人在你內在裡創造罪惡感，譴責你是個罪人。他們給你這樣的概念，創造出圍繞著你的悲慘。

　　當這個概念越久遠，人們就越容易接受。世界上的每個人都說：「我們活在罪惡……所有這些人不可能是錯的。」，我獨自對你們聲明，你們已經選擇活在悲慘；那是你的選擇。你們可以立刻拋棄它，在喜樂、祝福中跳舞。

　　但是這個傷痛是深入的。一個人已經非常習慣他自己的悲慘。一個人緊抓著它，好像它為你帶來溫暖舒適，但是它只替你帶來地獄般的生活。但是每個人都在支持你的地獄。如果你是悲慘的，每個人都同情你。你是否遇過這種情況？當你是悲慘的，每個同情你的人是在培育你的悲慘。當你在喜樂的跳舞時，你有看過誰同情你嗎？當你是喜樂的，人們在妒忌，不會有同情。

　　據我自己的了解，整個生命的基礎必須被改變。只有當愉悅、歡樂和慶祝存在時，人們才應該同情，因為你的同情會培育它們。培育人們的歡樂，不要培育他們的悲哀和悲慘。當他們是悲慘的，要有慈悲心。看清楚這個情況，這個悲慘是你選擇的。

　　在一個更深的層面……也許發問者沒有要問到那麼深入，但是如果我不夠深入，這個答案會是不完整的。

　　所有東方宗教輪迴的概念，就是自我（self）繼續從一個身體移動到另一個身體，從一個生命到另一個生命。這個概念並未出現在猶太教、基督教和回教。但現在，即使精神病學家也發現這似乎是真的。人們可以記得他們的前世；輪迴的概念獲得了支持。

　　但是我要告訴你們一件事；整個輪迴的概念是個誤解。當一個人死亡後，他的本性確實會成為整體的一部份。無論他是罪人或聖人都沒關係，但是他還有一些叫做思想、記憶的東西。在過去，沒有足夠資訊能解釋記憶是思想和思想波的一部份，但是現在很容易。

　　那就是在很多方面，我發現喬達摩佛遠遠領先他的時代。他是唯一會同意我的解釋的人。他有給出提示，但是他無法提供任何證明；沒有任何可用來說明的。他說過當一個人死亡，他的記憶會旅行到一個新的子宮——而不是自我。而我們現在可以理解，當你死亡，你會把記憶留在四週的空氣中。如果你是悲慘的，你所有的悲慘會找到一些地方；它們會進入一些其他的記憶系統。它們會完全地進入單一子宮——那就是為何某個人會記得一個人前世的原因。那不是你的前世；那是你繼承到某個人的思想。

　　大部分的人不能記得，因為他們沒有繼承到全部的思想，亦即單一個人所留下的完整記憶系統。他們可能從這或從那繼承到一些片段，那些片段創造出你的悲慘系統。地球上所有死去的人都死於悲慘。很少人死於歡樂。更少的人死時能領悟到無念（no-mind）。他們沒有留下任何東西。他們不會留下他們的記憶而成為其他人的負擔。他們只是消失在宇宙。他們沒有任何思想和記憶系統。他們已經溶解在他們的靜心裡。那就是為什麼成道者不會再出生。

　　但是每個沒有成道的人，隨著他們的死，繼續丟出各種悲慘的模式。就如同富人會吸引更多富人，悲慘會吸引更多悲慘。如果你是悲慘的，那麼數公里外的悲慘都會來到你身上——你是那個適合的繼承者。這是很難察覺的現象，就像無線電波。它們來到你身上；你聽不到它們。如果你有能接收它們的適合儀器，立刻就能聽到它們。甚至在無線電送達前，它們就已經來到你身邊。

　　並沒有化身，但是悲慘會成為你的化身。數百萬人的傷痛在你周圍移動，尋找某個願意成為悲慘的人。當然，喜樂從沒被留下。覺醒的人死時，就像飛上天空的小鳥，沒有留下任何痕跡或軌跡。天空仍然是空無的。喜樂的移動不留下任何痕跡。那就是為什麼你不能從諸佛那繼承到任何東西；他們只是消失了。而各種白痴和遲鈍的人繼續在他們的記憶裡輪迴，而且它變得越來越濃厚。

　　現在，也許是去了解和明白這個真相的時候了；否則，它會越來越濃厚，使你無法生活和歡笑。

　　你自己的意識沒有傷痛。

　　你自己的意識不知道悲慘。

　　你自己的意識是天真的，全然地喜樂。帶著你去觸碰你自己的意識，作出各種努力去讓你離開你的思想。思想包含你所有的悲慘和傷痛。而且它繼續用這樣的方式創造傷痛，除非你覺知，否則你甚至無法了解它怎麼創造那些傷痛的。

　　就在今天，阿南朵告訴我，每當查琳（Zareen）從她的房子來到聚會所的時候，她總是非常高興。看到社區的美、自由和歡樂，她終於動了，在她的生命裡，走出革命性的一步——離開家並成為社區的一部分。但在那之前，她從未如此歡樂。

　　我說：「阿南朵，清楚地告訴查琳，發生了什麼事：如果你是覺知的，你就能非常清楚的了解。」

　　她曾經從她的房子來到社區，悲觀的、憂鬱的和傷痛的。能在一個自由開放的天空裡面是一種歡樂。自從她來到社區後……內心深處裡，她已經把社區當作家。所有她在那個房子裡的悲慘開始爆發，現在她除了這，哪都不去。一但她了解——悲慘是她攜帶的概念所創造出來的，雖然她換了地方，但她的概念沒有換……她一定有時候會有一個念頭——「最好還是回家。」但是那不會有任何改變。首先，那個家是更悲慘的、陰鬱的，丈夫會比以往更像陌生人一樣的對待她。但是有一件事會是好的：這樣她就會來社區，並感到快樂。

　　但為何不直接就了解這個問題點，這樣不論你在哪，都能感到快樂？而且回家不是你能決定的。就我所知，你丈夫不打算讓你回家。他已經告訴一個桑雅士。

　　不要留著燙傷你的過去。你已經來到一個開放的地方，現在學習自由、愛和友情的方式。你是有能力的；沒有理由說你必須是悲慘的。沒有任何藉口能讓任何人是悲慘的。事實上，要成為悲慘的，我們必須找到有說服力的藉口。否則人們會問：「你瘋了嗎？沒有任何原因，你就是悲慘的？」所以不知為何，你繼續發明藉口。當你是快樂的，沒有人會問你：「你為什麼是快樂的？」快樂沒有理由。快樂是我們的本性。歡樂不需要理由、原因。

　　這個社區必須是有理解力的、覺知的、深入了解自己的思想模式並記住它們不是屬於你的。你只是觀察者，觀察者在頭腦外面。

　　我教導你們成為觀察者。

　　唯一離開悲慘模式的方式，無論舊的或新的，就是觀照。我說那是唯一的方式，因為沒有人能不成為一個觀照而逃出頭腦。只是觀照，突然間，你會開始笑你自己的悲慘。我們所有的悲慘是如此膚淺——而且最根本的是，它們都是借來的。

　　每個人都在把自己的悲慘送給他接觸到的人。人們繼續訴說他們的悲慘、麻煩、衝突。你有聽過誰在訴說他的歡樂時光嗎？關於他的舞蹈和歌曲？關於他的寧靜和喜樂？沒有，沒有人在說這些事。人們繼續分享他們所有的傷痛，每當你對某個人訴說你的悲慘，你是無知的，你是在傳播一個悲慘的模式。這個人可能會以為他是唯一能傾聽你的人，但是他也會被悲傷、傷痛的振動（vibe）所影響。

　　當我說你帶著其他人的傷痛，我是說你自己的意識是沒有傷痛的。如果每個人變得警覺的、靜心的，世界就不會有任何傷痛。它們將只會消失。它們找不到任何房子、任何避難所。這是可能的。如果這對我是可能的，這對其他人也是可能的。

　　在你的問題裡，你也問為什麼「我們可以如此容易的接受某人的傷痛」，那為什麼「很難接受我們自己的佛性。」

　　你可以接受某人的傷痛是因為你也有傷痛。你了解傷痛、悲慘、受苦的語言。

　　你問為什麼我們很難接受成為一個佛的觀念。

　　首先，你很難遇到一個佛。世界上存在著一個佛的情況非常稀有，所以即使你遇到他，你也無法了解他的語言。更可能的是，你會誤解他。你知道悲慘，而他在談論喜樂。你知道傷痛，而他在談論永恆的健康。你只知道死亡，而他在談論永恆。

　　首先，很難找到一個佛。其次，很難了解他的語言，因為那不是你的語言。否則，這一定是世界上最簡單的事——了解一個人的佛性。它如此明顯。你的存在就已經是一個佛，但是你已經遺忘通往你內在本性的路徑。你已經在很多路上長久的旅行著，但是它們都引導你向外走。漸漸地，你忘記在你裡面有個小地方是你還沒探險過的。

　　靜心就只是一個探險，探險你所忽略的內在空間。那個小空間會突然提醒你是一個佛。而除非它變成一個你裡面的記住，記住你是一個佛……那不是個概念；沒人能讓你相信你是一個佛……用別的方式也無法讓你是一個佛。

　　如果你就只是進入，認出和記住你的佛性，內在空間的體驗將會爆發。那不是一種哲學，那是一個存在的體驗。

第二個問題：

　　左巴和禪的關係是什麼？

　　在整個人類過去裡，人們一直試著要保持分裂的，這是個不幸的實驗。左巴仍然是不完整的，只是表面上的。禪仍然是不完整的；它只有內在的世界，而外在是遺失的。

　　我的禪的宣言就是，左巴和禪不是互相反對的。左巴可以融入禪，只有那樣，兩者才會是完整的。

　　活在外在的人是非常表面上的活著，而對於內在一無所知的人，也對存在和永恆一無所知。另一方面，對內在有點了解的人，開始認為外在是虛幻的。

　　沒有東西是虛幻的。

　　外在和內在都是存在的一部分。

　　我要左巴成為佛陀，佛陀成為左巴。除非這變成可能的，否則不會有很多佛陀，也不會有很多左巴。當左巴和佛陀成為完整的，一個巨大的品質來到你的生命裡：你品嚐外在世界的每一片刻，外面世界的每一朵花。你同時品嚐內在的自由、歡樂、酒醉。並沒有任何分裂的問題。而是人類以一個分裂的方式活著，那已經是一個大災難。

　　是左巴開始靜心的時候了，也是不允許靜心的人們逃離世界的時候了。他們必須帶著他們的活力和狂喜來到世界……去分享。

　　那似乎很難理解，因為整個世界的傳統繼續反對它。但是我看不出有任何困難。

　　在我自己裡面，我已經將左巴和佛陀同時結合；所以我看不出有任何困難。我在這個世界裡，而且我仍然不屬於世界。

　　我在小鳥、花、樹裡面慶祝。

　　我在我自己裡面慶祝，在我的寧靜裡面慶祝，而我看不出有任何差別。內在和外在漸漸地融合成整體。除非你的內在和外面成為一個整體，否則你仍會是不完整的——而不完整是悲慘的。

　　只有在完整裡面會有喜樂。

　　只有在完整裡面你才會到家。

　　你已經沒有衝突的來到存在，在巨大的悠閒裡，放鬆的。

　　過去的左巴一直在緊張和擔憂，也許他是不對的。而禪宗的人也在緊張，他必須避開這個、那個——他必須成為遙遠山上的一個隱士。但正是這個對世界的恐懼顯示出你的誤解。

　　世界不是要被害怕的，它是要被愛的。

　　我們就是世界。

　　並沒有要逃離任何事的問題。在每一刻，每件事都必須沒有罪惡、沒有壓抑的去享受。但是所有的宗教都在反對。

　　我要以這個宣言作出聲明，聲明一個宗教意識的全新天空：完整的天空，內在和外在的結合，物質和精神的結合，左巴和佛陀的結合。

第三個問題：

　　在這裡的治療，透過你的講道，你是否要清除我們頭腦裡所有的制約，使我們浮現不帶著任何制約的佛性？

　　那是不幸的，但那是事實。即使佛陀或馬哈維亞仍然留在他們社會結構下的制約裡。那是他們成道裡面的一個缺點。那個成道並沒有像它能到達的高度一樣高，有些重量繼續把他們往下拉。

　　我在這的努力是要摧毀所有制約——印度教、回教、基督教、猶太教……那和你攜帶哪種制約無關，我要你拋棄它，它有一個重量。

　　透過所有的治療，我在試著作一些西方仍不了解的事。透過治療，他們試著把你帶到正常的人性。他們的精神分析把人們帶到他們稱為精神正常的狀態。

　　我在這的治療，和所有使用過的精神分析方法相比，有一個不同的目的。不是要讓你成為正常的，平均的、所謂的神志清醒的人，而是要清除你所有攜帶的東西、所有理論、所有宗教、所有種類的制約。這裡所有的治療是要去除你被灌輸的思想，讓你是自由的，沒有任何被灌輸的思想。

　　負面的部分是透過治療來完成——它們摧毀你的思想。正面部分則是透過靜心來完成。當你的頭腦被去除所灌輸的思想後，會有一個危險，因為你已經習慣活在一個模式下，一個生活方式。如果它被帶走，你會立刻跳到另一個生活方式，另一個監獄。你不能獨自活著。

　　治療完成負面的部分，靜心則是帶給你活在自由中的喜樂，活在覺知中的喜樂——不是根據任何經典，任何人，而是根據你自己的光。

　　當你依據你自己的光開始生活的那一天，你的佛性甚至比喬達摩佛的佛性更完整。他是一個好的先驅者。他開始了一個過程，但是在剛開始，也許不可能完全的作到。在二十五個世紀後，現在要讓喬達摩佛開始的過程完全作到是可能的，不是創造反對左巴的佛陀，而是將左巴轉變成佛陀，讓左巴成為佛陀的基石。

　　人類不是要成為分裂的，人類必須要給予完全的自由去成為他自己。但這只有可能在……首先，治療清除所有社會強加到你身上的垃圾，而且靜心帶著你向內看，這樣你就不需要研究任何經典，把它當作指導。只有這時才可能。

　　經典就在你裡面。

　　你不需要去借任何燈火，燈火一直在你內在裡面燃燒著，內在的火焰。一但你找到內在的火焰，你就找到整個完整的宇宙。

　　你就是完整的人。

　　新人類必須成為完整的人類。

　　一個短篇的傳記註釋：

　　有一次，麻谷——一個馬祖的弟子——和丹霞天然，展開他們的禪之旅，去拜訪不同的禪宗師父並問問題。

　　那是禪的世界的一部分，即使師父也繼續旅行，到不同僧院去問問題。全世界都在問問題，但和禪問問題的方式不同。

　　已經達成的師父，他知道答案，只是為了好玩而繼續旅行，從這個僧院到那個僧院去問問題，看看這個師父是不是假的。由於他們的問題，形成了一個完整美麗的傳統：師父們互相拉對方的腳，在發現彼此都知道答案後，像小孩在海灘跳舞一樣，他們在那個知道中慶祝。

　　麻谷——馬祖的弟子——和丹霞天然，在這樣的旅行中，去問禪宗師父問題，而兩人都已經成道了。

　　有一天，麻谷看到池塘中的魚，用手指著它們。

　　天然這兩個字已經被給予丹霞，因為他是其中一個最自然的，最坦率，最單純的人。

　　當麻谷看到池塘裡的魚，並用手指著牠們，丹霞只是說：「天然」——那是自然的；不用感到尷尬。一個偉大的佛和魚一起玩著……不用擔心。丹霞說：「那是自然的。」

　　隔天，麻谷問丹霞：「你昨天說的話是什麼意思？」

　　丹霞放下身子，作出躺在地上的姿勢，面朝下。

　　他在說什麼？「一條魚從水中出生，活在水中，消失在水中——那是自然的。現在如果你要再問我：你昨天說的話是什麼意思？……」

　　禪宗師父不會紀錄下他們說的話，然後再去重複他們的答案，他們作出回應：「丹霞放下身子，作出躺在地上的姿勢，面朝下。」他是在說：「我也是大地孕育出來的一條魚，有一天我會消失而歸於大地。我並沒有比一條魚特別。」

　　在最後一天，丹霞對他的弟子說：「幫我準備洗澡水——我要走了。」

　　然後他戴上他的草帽，舉起一根棍子在他頭上，穿上他的草鞋，向前走一步。但是在他腳碰到地上前，他就過世了。

　　多麼不同的死法啊！——以這樣的智慧。死亡要來了——為下個旅程準備。人們看到他一隻腳抬起來，無法了解那隻腳是在指向那不可見的。他已經離開身體了，意識已經成為宇宙的一部分。

　　當時機成熟時，一個靜心的人會覺知到他將要離開身體，或者覺知到身體試著要擺脫意識。一個禪宗的人有意識地死，所以他的死不是死，而是成為不滅的。

　　丹霞天然的體態是正確的——戴上草帽，舉起一根棍子在他頭上，穿上他的草鞋，向前走一步……但是在他腳碰到地上前，他死了，站立著，為了永恆的旅程準備好了。顯示出一個人的本性的強烈覺知。也顯示了這個人已經不再被頭腦束縛。

　　只有一個不受頭腦束縛的人可以清楚的看見要發生的事。而他總是準備好，甚至死亡。大部分的人沒有為死亡做好準備。如果你問他們：「對於死亡，你準備好了嗎？」他們會說：「等等，有這麼多事要作。」只有一個靜心的人總是準備好的。他已經如此全然的、如此完整的在每一刻做了每件事，他不會要求死亡再等一下。

　　丹霞叫他的弟子準備好洗澡水。他們不知道他為何要求準備好洗澡水。他們不知道他為何戴上草帽。他要去哪？他沒說任何事。他唯一說的事是：「為我準備好洗澡水——我現在要離開了。」去哪？去到此時此地，去到宇宙裡：「我已經在這個身體活夠了。現在我要像冰溶解在海洋一樣的溶解。」——一個美麗的死法。

　　禪是一個美麗的生活方式，和一個美麗的死亡方式。

　　一個俳句詩：

　　花朵

　　有一個強勁的秋風，但那不會讓蓮花避開，雖然它非常脆弱。單獨一朵蓮花的力氣……一根小樹莖。

　　這就是生命。任何時刻的強勁秋風——而蓮花死了。但是以它死的方式死，沒有任何悲慘、恐懼、擔憂。存在是我們的家。無論我們在不在身體裡，那是無關的，事實上，不在身體裡會帶給你一個巨大的空間。你到處都在。以前你只是在某處。

　　現在如果你問天然的住址，那會是「此時此地」或「到處都是」——那都是同樣意思。但是他如此自然的死，就像他活著的時候一樣自然。

　　第四個問題

　　如果我對他的了解是對的，修伯特.班諾特（Hubert Benoit）似乎認為一個人不需要向一個師父學習如何放開來。他寫到：「某些時候，當我希望我的手腳去作什麼，我須要向一個師父學習；但是我不需要學習如何伸展我的肌肉。我需要一個哲學或詩歌藝術的教授，以便學習如何用最真實或最美麗的方式思考；如果我希望學習不思考，我不會需要有人教導。」

　　瑪尼夏，修伯特.班諾特的談話是絕對正確的，但實際上那從未發生。那是正確的，如果你想要學習哲學，你需要一個教授，但是如果你不想學習，你不需要教授。他忘記一件事，那就是：你已經學習了哲學；現在要用那哲學作什麼？你將需要一個教授幫助你擺脫那個哲學。實際上，沒有人是不受制約的，所以，需要某人指出你的頭腦是受到約束的，一個受到約束的頭腦無法知道真理。

　　所以內容上，他是對的，但實際上，他只是在作哲理闡述。智力上，他了解禪，關於禪，也許他已經寫了最完整的專著，但是他所寫的，他自己沒有實踐過。

　　實踐和學習是完全不同的現象。你將必須被告知如何放鬆，雖然你不需要被告知。但是如果你不需要——根據這個已經寫了很多關於禪的書的人……如果沒人需要放鬆，如果沒人需要被告知如何放鬆，人們為什麼是緊張的？如果沒人需要被告知不用學習，那麼為什麼沒有天真的人？在實踐裡面，事情的觀點是完全不同的。

　　在哲學上，我會同意他，但實際上我知道——你必須被告知如何放鬆。你必須被告知如何不學習。你需要一個師父。事實上，沒有需要，因為你就是佛。但是誰要提醒你？你已經忘記它很久了，以致於你已經習慣那個你不是佛的概念。

　　瑪尼夏，即使美麗的事情可以被說出來，但那也只是透過智力上的理解。那不是修伯特.班諾特的經驗。他智力上的理解是清楚的，但是他沒有存在的體驗。

　　現在，是沙達·古魯達亞·辛格的時間了。

　　在這麼多哲學理論之後，一個人需要笑……

　　這是個晴朗的星期一早上，在加州的Santa Banana鬧區裡。超級手術的新專家，Decapitate醫師，正準備好等待他的第一個病人到來。Decapitate醫師環顧他的現代化、高科技、電腦化的鍍鉻辦公室，按了一個按鈕，然後他的第一個病人，Porky Poke，走了進來。

　　「醫生！」Porky喊叫著，他的頭包著繃帶。

　　「阿！不要告訴我！」Decapitate醫師叫著。「是你的頭！」

　　「真神奇！」Porky喊著。「你怎麼知道？」

　　「我可以立刻說出來，」Decapitate醫師說。「我已經在這行幹了三十年！」然後醫生任意的操作一些電腦上的按鈕和開關，然後叫著，「毫無疑問的——你有一個劇烈的偏頭痛。」

　　「真不敢相信！」Porky說。「我這輩子一直有這個問題。你可以治好嗎？」

　　「好的，」Decapitate醫師說，從他的電腦螢幕裡尋找答案，「這聽起來可能有點激烈，但我只有一個辦法。我要取下你的左睪丸。」

　　「我的天！我左邊的睪丸？」Porky喊著。「好吧。我願意作任何事停止這個頭痛！」

　　所以一週後，Porky Poke蹣跚地走出Decapitate醫師的私人手術室，失去他左邊的睪丸，但感覺像個全新的人。

　　「它消失了！」Porky喊著，想要跳舞，但感到疼痛而停止他的動作。「我的偏頭痛不見了！」

　　為了慶祝這個時刻，Porky直接走去Moishe Finkelstein的精品服飾店買了一整個衣櫃的新衣服。

　　Moishe看了Porky一眼，然後說：「你一定是四十二號的夾克。」

　　「沒錯！」Porky叫著。「你怎麼知道？」

　　「我可以立刻說出來，」Moishe回答，「我已經在這行幹了三十年，你的腳是三十四吋——你穿著一件三十六號的褲子。」

　　「真驚人！」Porky叫著。「真令人不敢相信。你完全答對！」

　　「我當然是對的，」Moishe回答。「我這輩子都在幹這行。而且你穿著九號半的鞋子。」

　　「真無法相信！」Porky喊著。「完全正確。」

　　「而且，」Moishe說，「你穿著四號的內衣。」

　　「不！」Porky回答。「你錯了，我穿的是三號。」

　　「那不可能，」Moishe彈了一下手指，更仔細的看了一下。「你穿著四號的內衣。」

　　「阿，不，我不是！」Porky說，「我這輩子都是穿三號！」

　　「好吧，」Moishe說，「你可以穿三號——但是那會為你帶來一個嚴重的偏頭痛！」

　　一天下午，在希臘克里特小島上，Kretin主教拜訪年老的Metaxa太太，他僅存的教會信徒。

　　「噢，親愛的，」年老的Metaxa太太喊著，搖著扇子，感覺像要暈倒的樣子。「我好擔心，我尊貴的主教大人。我們所有的信徒都離開了。只剩下我和你——我們能作什麼？」

　　「不用擔心，我的孩子，」Kretin回答，替老太太倒了一杯茶。「沒有事會發生在我們身上。神會照料一切。」

　　接著從房間裡傳來一陣煙味，然後樓下傳來一個叫聲——「火！火！每個人快逃！」

　　嚇呆了，主教和年老的Metaxa太太起身跑到窗邊，巨大的火焰突然吞沒整個公寓。他們爬出窗外，用他們的手指抓著十層樓高的窗緣，吊在那，喊著救命。

　　就在那時，當火焰更接近時，老柏拉圖聖人，希臘正教的天使，出現在這兩個吊在空中的善良基督徒面前。

　　「我可以幫你們離開這麻煩，」這個古老的天使作出宣稱。「我可以同意你們每個人一個願望——你們可以選擇你們要在哪裡！」

　　Metaxa太太馬上喊叫，「阿！我希望我平靜的放鬆在被祝福的流血處女教堂！」

　　「好的，」老柏拉圖聖人說，搖動他的頭。「如果那是你要的！」然後，噗的一聲！——一個新墓碑出現在教堂墓地上，刻著：「安息吧——Metaxa太太。」

　　然後，柏拉圖聖人轉向Kretin主教。「你呢，主教？你想要在哪？」

　　就在那時，一隻小鳥飛過並拉屎在主教的眼睛上。「阿！」Kretin喊叫，「該死（bloody hell）！」

　　一天下午，在Solly Saperstein的薩拉米三明治門市部，電話響起。

　　「這裡是Solly，」Solly說，當他接起電話時。

　　「哈囉，」另一邊傳來聲音。「是你嗎，Solly？」

　　「是的，」Solly說，「我是Solly。」

　　「聽起來不像Solly，」那個聲音說。

　　「是的，」Solly回答，「是我，好嗎——我是Solly Saperstein！」

　　「你確定你是Solly？」那個聲音說。

　　「確定，我確定！」Solly回答，看著鏡子。「是我——我是Solly！」

　　「恩，」那個聲音說，「我要和Solly談——麻煩請轉給Solly Saperstein。」

　　「嘿！」Solly喊叫。「是我，你這個白痴！我是Solly！」

　　「真的嗎？」那個聲音問。「真的是Solly嗎？」

　　「是的！天啊！」Solly喊叫。「我是Solly！」

　　「那麼聽著，Solly，」那個聲音說，「我是Moishe。借我一千元，好嗎？」

　　「好的，」Solly說，「他進來的時候我會跟他說！」

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　（亂語）

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　保持寧靜……

　　閉上你的眼睛……感覺你的身體完全凍結。現在是向內看的適當時機。

　　集中你所有的能量……集中你全部的意識。衝向你的存在中心，剛好是你肚臍裡面下方兩吋的地方，帶著一個急切性，好像這是你的最後一刻。

　　深入點，再深入點……快點，再快點……

　　當你開始來到靠近你的存在中心處，一個極大的寧靜降臨包圍著你，然後一個極大的光，就像一個火焰，將會從你的存在中心升起。這個火焰，這個火，是你不滅的本性。這是你原始的臉。

　　唯一需要越來越深深的進入到中心的是觀照。

　　觀照，你不是身體。

　　觀照，你不是頭腦。

　　觀照，你只是一個觀照，一個純粹的觀照，以喬達摩佛作為象徵。

　　這一刻，你就是佛。下一刻，那依你的記住而定。你可以記住，永遠不忘記。那依你而定，活在頭腦裡的悲慘生活，或活在無念裡的喜樂、平靜、慶祝。

　　觀照就是秘訣。

　　讓它更深入……

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　放鬆……然後只是消失。

　　這一刻你在融化，喬達摩佛廳變成一個純粹意識的海洋。

　　這就是生和死的藝術。如果你可以用這樣的意識活著，你整個生命會成為鋪著玫瑰的路，你的死亡會是你的舞蹈的音樂。

　　悲哀、悲慘，是人造的。

　　喜樂、歡樂，是你的固有潛力。

　　靜心只是去知道你的潛力。

　　在尼維達諾把你叫回來前，集中所有的光，所有的歡樂，所有的平和，所有的寧靜——這一刻的全部真理。

　　說服佛陀，那個火焰，跟著你。它會一起回來，它必須跟著你回來；那是你的本性。

　　這是三個步驟：第一，佛陀，燈的火焰，像影子一樣跟著你；第二，火焰在你前面，你變成影子；第三，甚至作為影子，你也消失了，只有火焰，覺知的火焰留下。喬達摩佛只是個記號、象徵。

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　回來……但優雅的、平和的、寧靜的回來。

　　坐一會兒，只是記住你剛剛去哪，你進入什麼樣的空間。並感覺你後面的火焰、溫暖、愛、慈悲。佛陀站在你後面。

　　你站在佛陀後面的那一天將很快到來。而一但你站在佛陀後面，像個影子，不用多久，影子就會消失，成為佛陀的一部分。

　　佛陀只是一個純粹覺知的象徵。不是字面上的解釋。

　　覺知、寧靜、平和，讓你在這一刻成為地球上最受祝福的人。

　　你可以二十四小時保持在這個喜樂裡。那依你而定。不要進入舊有的悲慘模式。需要一點時間擺脫它們，但當你內在裡有了一些內在的光，它們就自己開始消失。

　　除了靜心，沒有別的宗教。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修

　　第五章完