禪的宣言——到達解脫

第四章　自由而非放縱

1989年4月3日喬達摩佛廳

　　(《景德傳燈錄》卷十四)

　　朋友們，

　　在我回答你們的問題之前，我必須談一下沙加諾（Sarjano）的信。

　　之前的晚上我談到他。他寫了一封非常美麗和深情的信，但是如同你們對他的了解，他在說謊。我不反對謊言——如果你在說謊。美麗、全然地說謊。一個沒有謊言的生命是非常無趣的。

　　我告訴你們，當沙加諾對尼拉姆（Neelam）說的：「如果我沒想念他，他為什麼要想念我？」——他是錯誤的，他不是真誠的。他曾經想念過——他可能沒覺知到那個想念。

　　你們裡面有很多人沒有覺知到自己在想念什麼。你們裡面有很多人沒有覺知到自己忘了什麼。他的情況可以被拿來當作一個例子。

　　他告訴尼拉姆：「我不會去參加講道，因為它們太長了。我在看天空，坐在我的陽台上。」

　　你們覺得天空比我的講道還短小嗎？

　　而且沙加諾也不在陽台上。他甚至不在普那。我讓我自己完全地覺知你在哪兒。不久前，某一天我看著他的眼睛，我知道他和U.G.克里希那穆提在一起。而且不只他，他還帶了其他人去。

　　這沒有什麼錯；只要記得一件事：當你在成長中還很脆弱的階段時，像U.G.克里希那穆提這樣的人會毀了你。這些人已經錯過他們的生命，現在他們活在挫折裡。在挫折裡，人們的行為會開始像女人一樣。他們開始破壞東西，丟東西。那正是U.G.克里希那穆提在做的。

　　但是讓他做他想做的。當他在摔盤子的時候，那和誰走向他摔盤子的地方無關。那是他的盤子。但你為什麼要受到不必要的傷害？它們又不是你自己的傷害。

　　很不幸要對你們這樣說，你們裡面很多人都在攜帶著其他人的傷害，其他人的悲慘，其他人的悲劇。

　　你們是否曾經注意到一個簡單的真相——你們不一定非得是悲慘的，那是可以選擇的？

　　而如果你，沙加諾，去找U.G.克里希那穆提，你應該告訴尼拉姆，而不是騙他說你在看天空。現在天空發生什麼了？天空還是在那，陽台還是在那，而你在這作什麼？而且特別為了你，我將要延長講道。我關心我的人。

　　他今天寫了一封信說他感到害怕：「也許羅傑尼希的鬼魂也將要佔據這個社區」，沙加諾，那不是你說的，那是U.G.克里希那穆提。他從沒有住過社區。

　　社區給予某些責任和自由。社區並非一定會破壞個體性。事實上，那正是社區的目的：保存個體性，他的完整性。

　　社區不是組織，但是數千人住在一起，有些人必須烹煮，有些人必須看門，有些人必須做些小事情。有些人開始想，甚至作這些事情也會摧毀他們的自由。這是全然地胡說。

　　一個特定的責任不是在反對自由；事實上，自由只能和負責人的人一起存在。有些人必須照顧花園，否則就不會有花朵。

　　沙加諾的問題可能也是少數其他桑雅士的問題。必須要弄清楚，社區不是獨裁的，但也不是民主的。它給予個人尊敬。給予尊敬的同時，它也給予責任，你必須不能妨礙別人，你必須對社區有貢獻。

　　如果你從社區得到好處，你也必須作出貢獻——無論你能貢獻什麼。

　　當你和朋友工作，不應該討論任何事，只能對話。不會有必須強加任何事到任何人的情況。當聰明的人在那，他們自己可以看到作這的理由。他們不是被強迫的。

　　但是有少數人認為放縱就是自由。沙加諾，那就是你的態度。

　　放縱不是自由。

　　我們坐在這兒——沒有人強迫你必須是沉默的。只有你的智慧會讓你沉默，而這給了你的個體性一個極大的優雅。

　　我在美國的一個律師感到困惑。他不是桑雅士，他被雇用只是因為他是法律方面的權威，加州大學法學院院長。他終生都會看到學生，但是他從未看過一個師父。

　　所以有一天，他帶我到外面去，問說：「我感到困惑。即使當地方法官來，也會宣布說：「地方法官要來了，你們全部站起來迎接。」，但是當你來了，沒人作宣布。你們的人在那——我們可以理解為何他們站起來。但是我的困惑是，我自己會想要站起來。而當我看到人們站起來，只有一半是桑雅士，另一半是其他人。」

　　當桑雅士開始站起來時，其他人也站起來，不知不覺地，沒有察覺到——他們發現他們自己也站起來了。即使他們可能不是支持我的——但他們的支持或不支持不是問題。

　　你的沉默不是民主的——你沒有被要求投票要不要沉默。它不是獨裁的——你沒有被告知必須要沉默。這是你沉默的美和莊嚴：它是從你身上升起的。它不是從外在強加的；它是來自你的內在。當某件事來自於內在，它就有一個美和優雅，以及一個極大的生命力。這不是沉默的墓地；這是沉默的花園。它不是死的；它和生命一起悸動著。

　　沙加諾，禪以優雅的方式教導內在的革命。很多醜陋的事以革命的名義在世界上發生。禪要你了解內在革命的含意，你必須以你自己的方式去走。禪只是讓它很清楚，並沒有什麼要被尋找，沒有什麼真理是隱藏的——那只是你的眼睛閉上了。

　　你看到那個差異嗎？所有世界上其他的神秘學校一直教導說真理是隱藏的。如果那是唯一說它的方式，那就可以被原諒。但事實是，真理不是隱藏的。真理到處都是，只是我們的眼睛閉上了。

　　當你在社區運作裡，你必須守規矩。不要認為要求你某個行為一定是奴役。只有在你有意識的接受某個行為模式，知道它的含意，自由才能存在。

　　當「是」來到你自己的存在，那它只會是真實的。如果它是出於恐懼而來到，它是不真實的。如果它是出於貪婪來到，它不是真實的。當它只是出於了解、沒有恐懼、貪婪、懲罰而來到，那你是依據你的內在真實來行動。

　　這是個奇蹟，數千人可以住在一起而沒有任何衝突、打鬥、暴力。如果自由不會被誤解成放縱，全世界都可以活在這樣的和平和沉默中。

　　自由是更大的責任，它給你尊嚴和自豪。它讓你知道，你是以有意義的方式活著。不會有其他的意義。

　　當我昨天對你們說，生命沒有意義，沒有最終目標，你們會誤解我。我實際的意思是，生命沒有意義；所以你可以自由的創造它。生命沒有目標，沒有既定的宿命；所以你的手可以自由的繪畫、雕刻、可以自由的愛、可以自由的活著。但現在你必須只能依賴一件事，那就是你自己內在的光。

　　禪是內在的光的覺醒。在那個覺醒中，所有的道德觀會一致性的到來。

　　人們問我：「禪看起來很美，但是道德觀在哪？」，因為世界上所有宗教教導你道德觀，他們創造一個概念，除非道德觀被教導、被強加、被規範，否則你會是不道德的。你的不道德被認為是理所當然的。

　　實際情況不是這樣。如果你完全地從你的意識中覺醒，並依照覺知來行動，你的生命將會是道德的、正直的。不被宗教拖著走，不被人們強迫、不創造各種罪名，禪給你極大的自由。但是這個自由也因為是你的責任而偉大——如果你拋棄責任，你也拋棄你的自由。

　　因為一個單純的心理學觀念，世界上大部分的人都活在奴役中：奴役是舒適的。自由是開放的天空。奴役是有保障的籠子。籠子裡的鳥不需要擔心食物、敵人、季節變化，但是它必須賣掉它的自由以取得所有這些保障。

　　禪的努力是把你帶離開你的籠子。那些籠子有美麗的名字：基督教、印度教、耆那教、佛教。禪的努力是——你住在什麼類型的、什麼外觀的籠子是無關的，但不要住在籠子裡。你可以取得整個宇宙。不需要去尋找它，它已經在那，在你的心裡面悸動著。只要對你的內在更有意識，然後你將開始成長。

　　非常少的人在成長，大部分的人只是變老。成長讓一個人變成佛。最低等的也有潛力變成佛。但絕不要變成佛教徒——那是個籠子。永遠不要屬於任何組織。永遠不要屬於任何信仰系統或道德觀。只要屬於你自己的自由，而自由確實帶來極大的責任。你要對你自己做的每件事負責。沒有其他人會負那個責任。那就是為什麼人們願意去相信各種謊言。

　　神是個謊言，但那會讓人們以為神會負責。它讓這個世界——如果它讓我們是我們現在的這個樣子，它要負責。他們一直相信那個預言，相信彌賽亞，只是為了把責任推給它們。而所有你們的彌賽亞、基督、克里希納，只會要求你一件事：「相信我，那我就會為你所有的靈性生命（spiritual life）負責。」

　　有數百萬基督徒，他們相信耶穌和神，但是他們的靈性沒有開花。在別的宗教也沒有開花。有些事從根本上就是錯的。禪把它突顯出來，讓你覺知到那個錯誤。放棄責任的感覺很棒——責任不見了。但隨著責任不見了，你的自由也不見了。而一個不知道自由的人，也不會知道生命、愛、創造性、偌大宇宙的任何事。

　　當我說沒有意義，我是說你必須創造意義。它不是作好在那等著的，銷售中的。當我說沒有目標，我只是說你必須不帶目標的學著生活。一個人只是找到要點和達到深度的生活著……沒有目標、源頭，獨自在這個巨大的宇宙，沒有任何指引的生活著。

　　所有經典都是不神聖的，因為它們都假裝是你的指引、你的嚮導。但你不需要嚮導。你需要覺知，而每個嚮導都要你是盲目的。如果人們是盲目的，對嚮導比較容易，因為他們不問問題。他們不會產生疑問。如果給他們保障，他們準備好成為奴隸，那就是所有宗教給你的：來世的保障，天堂的保障。

　　就在某一天，我在看一部關於耶穌的電影，我愛這個人。除非我愛任何人，否則我不批評他，我不會覺得他值得被批評。看著電影，有幾個情節……

　　在其中一個情節，有一個富人，一個剛繼承幾乎一個帝國的年輕人，來找耶穌並問他：「我想要跟隨你，但條件是什麼？」

　　耶穌告訴他：「第一件要作的事是，去把你所擁有的全部捐給窮人。」

　　這個人說：「全部？」

　　耶穌說：「是的。捐出所有東西然後來找我。」

　　這個人站著，他猶豫著，然後傻笑著穿過人群。當富人逐漸消失在人群裡，直到看不見他的臉，耶穌說了他的名言：「一隻駱駝可能穿過針眼，但一個富人不能通過神的大門。」

　　以這個方式，貧窮被讚美。而當你讚美貧窮，你就摧毀了創造富裕的藝術，創造更多舒適的藝術，你安慰窮人讓他們安於悲慘和窮困。這個人，這個來找耶穌的年輕人，你過早要求他太多。一個師父不應該是匆忙的。他剛繼承一個帝國，然後你要他把全部捐出去……！

　　而他問說：「全部？你說全部嗎？」

　　如果耶穌對他說：「捐贈一部分，」，然後當他更靠近，「捐贈稍微多點，」當他更和你親密而且更能理解，他整個帝國都會捐贈出去。是耶穌妨礙了他，他已經來了，他也準備好了，但是當時間還沒成熟就要求太多，顯得過於匆忙。

　　我不會要求他任何東西，如果他來了，他會被歡迎，然後不久，你會幫助他分出他的帝國。

　　事實上，在一個人變得警覺和覺知之前，不應該要求如此不可能的事。但所有宗教都在要求這種不可能、不自然的事。那個人一定帶著罪惡感離開，內在感覺到他沒有這樣的勇氣。

　　現在你對他造成一個傷害。那誰要去治療他？

　　人們看著耶穌的樣子，就好像他是治療師。我要對你們說，他比其他人對人類創造更多的傷害。但那些傷害是非常心理上的；它們不在你的身體裡，它們在你的頭腦裡。而且所有宗教都這樣做。

　　所有宗教都在譴責女人，因為她們有一個女人的身體。沒有人會擔心說，沒有女人的身體，就不會有生育。甚至所謂的神也必須使用女人。真奇怪！他為什麼要讓可憐的瑪麗懷孕？而且兩個人都被譴責，丈夫和妻子。耶穌父親的名字並沒有被提到太多。但是當我在看整部電影，他似乎更有人性，甚至比你的神更能了解。神應該至少可以製造九個月才出生的情況；沒有必要創造出耶穌不是他父親的兒子的醜聞。同樣的一個神，一方面給予指示：「你不能犯下通姦的罪」——而一方面他自己犯了這個罪。耶穌就是神通姦的證據。

　　但這些虛構的事是用來安慰人的——當有需要的時候，神就會出現。奇怪……在以色列的猶太這個地方，需要神。在其他地方都不需要神。而猶太只是一個小地方……裡面沒什麼美麗的地方。神選擇了一個貧窮木匠的妻子——而且它被認為是全能的……它知道全部。那它一定知道這男孩在三十三歲會被處以十字架刑。

　　即使知道這些事，所有宗教仍然繼續譴責女人。所有救世主、神的化身、神的轉世……都是女人所生。但所有神人（godmen）的母親仍然被譴責。基督教的三位一體也沒有留位子給女人。事實上，世界上的女人一直只是像一件被使用的商品被對待。

　　但為什麼女人接受它？和你接受其他奴役的理由一樣：保障；丈夫將會負責。古代印度經典說：「當一個女人還是小孩的時候，父親應該負責；當一個女人年輕的時候，丈夫應該負責；當一個女人年老的時候，孩子應該負責。」但因為這個保障和負責，你摧毀了女人的自由。而女人同意了——如同其他人也同意——各種形式的奴役。理由就只是，他們的意識不見了。

　　禪的整個努力是把你帶到你自己的意識上，然後就不需要任何經典、不需要任何嚮導。你有了你自己的光，你可以依據這個光，強烈地、喜樂地、跳舞地活著。但是人們繼續試著尋找一些嚮導。

　　沙加諾為了什麼去找U.G.克里西那穆提？也許他能給他真理。

　　沒有人可以給你真理。

　　真理已經在你裡面。

　　你必須發現它。

第一個問題：

　　其次，你認為禪是一種用來治療因為約束所產生的不良後果的藥嗎？

　　無論何時你在讀一本書，記得寫這本書的人，因為那些話語不是來自天空，它們來自一個人的頭腦。

　　艾倫.瓦茲是一個受過訓練的基督教傳教士。那些訓練持續影響他想了解禪的努力。最後，當他才稍微了解一點禪，基督教教會就把他趕出去。那帶來那個人生命中的危機。他還不是禪宗的人，他就已經失去作為一個基督徒的聲譽。在這壓力下，他開始喝酒，變成一個嗜酒的人，因為酗酒而死。如果你了解這個人，你會了解他為什麼這樣說。

　　他說：「一個人必須不能忘記禪在社會上的背景，」那只是在說一些跟他自己有關的事——如果他沒有忘記社會上的背景，而且保持是一個聽話的基督徒，事情會好點。他對禪的興趣，並沒有為他帶來自由，而是災難。但禪無法為那個負責；他沒能了解禪的整個方式。

　　他試著替禪營造一個基督教的背景。基督徒從未這樣做過，禪宗的人也沒有這樣做過。他們不需要任何基督教的背景，他們不需要任何社會背景。它是個人的叛逆。無論你是印度教徒或回教徒或基督徒，都是無關緊要的。無論你背著什麼責任，丟掉它。無論那個責任是什麼名字，只是丟掉它。

　　禪是用來去除你被灌輸的思想。

　　你被灌輸了一堆思想——作一個基督徒、天主教徒、印度教徒、回教徒……每個人都被灌輸思想。禪是用來去除你被灌輸的思想。所以無論你被灌輸什麼思想都無所謂，無論你住在什麼籠子都無所謂，籠子必須被打破，小鳥必須被釋放。禪沒有社會上的背景。禪是最私人、最個人的叛逆，它反對收集而來的東西和那些東西造成的壓力。

　　艾倫.瓦茲是錯誤的。他對於禪的了解絕對是智力上的。他說：「一個人必須不能忘記禪在社會上的背景，它主要是一種解放運動的路線，使人們免於被那些社會集會規範所控制。」完全胡說。它和社會集會無關。不需要去控制你最後必須要拋棄的東西。沒有必要浪費時間。換言之，他是在說：「首先，進入籠子，變成某個集會、宗教、信仰系統的奴隸，然後試著免除它們而獲得自由。」

　　他只是表現出他無意識的頭腦。他被關在籠子裡，接受數年的基督教傳教士訓練。你可以驅逐一個基督徒，但對基督徒而言，很難驅逐已經深入到他的骨頭、血液裡的基督教義。他無法驅逐它，所以對於其他可能的跟隨者，他給出忠告：「一個人必須不能忘記禪在社會上的背景，它主要是一種解放運動的路線，使人們免於被那些社會集會規範所控制，免於被那些個人的團體所約束。」，絕對不是這樣。

　　那和你是被這個方式或那個方式約束無關。被約束百分之五十、百分之六十或百分之百——那都無關。在任何情況，自由都可以被取得。你終究會拋棄約束，所以你被約束越少越好，因為你只需要拋棄小的擔子。所以最好你的籠子很小。但如果你有一個皇宮或帝國，那就很難拋棄它。

　　當耶穌要求漁夫拋棄他們的工作並跟隨他的時候，他們真的拋棄了。因為他們並沒有很多東西可以拋棄——只是個漁網，腐爛的網子。一個很划算的買賣：拋棄這個網子並跟著這個人，你就能進入神的王國。但當他要求這個富有的年輕人拋棄每件東西並跟隨他的時候，這個富有的人感到猶豫並消失在人群裡。就約束而言，你擁有的越少，就越容易拋棄它。

　　而艾倫.瓦茲是在要求，首先你應該被團體約束，再免於被社會集會規範所控制。奇怪……你會為了從軍隊退休，而去成為一個軍人嗎？如果你不想打仗，你不需要變成一個軍人。為何不成為沒有經驗的人？但是他不是沒有經驗的人。

　　他被基督教義污染了，他希望——根據他被灌輸的思想——每個人必須先被約束、鏈住，銬住，關到監牢，某天他才能獲得自由。一種經驗自由的奇怪方式！

　　當你是自由的，沒有必要被任何團體或信仰約束。沒有必要。當你要受到約束，事實上你已經受到很多約束了。社會不允許他們的孩子的成長方式像野外的百合花，純潔的、沒有被灌輸思想的。他們用所有他們的約束污染他們，長達好幾世紀。約束越老舊，它就被認為越珍貴。

　　而且矛盾地……他說的第二段話：「禪是一種藥，它用來治療因為約束所產生的不良後果。」

　　禪不是藥。禪是健康的爆發。藥只在有病人的時候才被需要，但是每個人都需要健康——更健康，更多汁的生命。禪不是藥，禪是你的完整、你的健康、你的最終是不滅的內在爆發。

　　發問者說：「鍾愛的師父，首先，我看不出有任何需要，為了準備好禪的路線，而去控制社會集會」——你是對的。「相反地，試著去控制死掉的、老的規範顯示出愚蠢。」——你再度是對的。「為什麼不立刻拋棄它們？」，那就是禪要問你的：「為什麼不立刻拋棄它們？為什麼局部的、局部的拋棄？」

　　我告訴過你們一個拉瑪克里須納的故事……

　　有個人蒐集了一萬個金盧比。在那個時候，盧比都是真的黃金作的；「盧比」的意思就是黃金。這是他的慾望——有一天，當他蒐集了一萬個盧比，他要把它們獻給拉瑪克里須納，當然，是希望來世能有回報而作的功德……一萬個金盧比，你甚至可以購買神居住的房子！

　　他去到那，丟下他裝著金硬幣的袋子，並告訴拉瑪克里須納：「我想要把它們獻給你。請接受它們。」

　　拉瑪克里須那是個奇怪的人。一般而言，傳統的桑雅士不會接受。他會說：「我已經拋棄了世界，我不能接受它們。」，但是拉瑪克里須納不是傳統的那種。他說：「好的，我接受。現在幫我一個忙。」

　　那個人說：「我完全接受您的支配。無論什麼你要我做什麼。」

　　「把這些硬幣帶到恆河」——就在拉瑪克里須納住的廟後面——「把所有硬幣都丟到恆河裡。」

　　那個人不敢相信。「這是什麼樣的……一萬個金幣？」但他現在不能說這是錯的，他已經不擁有它們。現在它們屬於拉瑪克里須納，而拉瑪克里須納說：「去那並扔掉它們。就幫我一個忙。」

　　猶豫地、勉強地，這個人去了。幾個小時後。拉瑪克里須納說：「那個人發生什麼事了？五分鐘內他就該回來了。」

　　所以拉瑪克里須納派了一個桑雅士去找他……

　　那個人召集了一大群人。他先在一塊石頭上檢查每個金幣，然後他一個一個的仍掉它們。而人們都跳入恆河去撿，它變成一個偉大的表演，那個人很享受這個情況。

　　當被告知後，拉瑪克里須納說：「那個人是個笨蛋。只要告訴他：當你在蒐集某些東西，你可以數它們，但當你要丟掉，為什麼要浪費時間？只需要整個丟掉。」

　　拉瑪克里須納是在用一個簡單的方式說，當你要拋棄你的約束、智力觀念、信仰，不要一個一個拋棄。它們都是相連的；把它們全部拋棄。如果你不能在一個片刻內就把它們全部拋棄，你就無法拋棄它們。要就現在，以後就不可能了。

　　其次，發問者問：「你認為禪是一種用來治療因為約束所產生的不良後果的藥嗎？」

　　我不認為禪是一種藥，因為一種藥遲早會沒有用。當你的感冒變嚴重了，你不會繼續服用希臘的阿斯匹靈！

　　穆克塔（Mukta）為每個人保留它們；她負有這個責任。作為一個希臘人，她必須帶著希臘的阿斯匹靈。每個人都知道，所以無論何時有人需要一顆，他們會去找穆克塔。

　　如果禪是一種藥，當你被治好了，你會對禪怎麼樣？你會把它丟掉，或把它捐給獅子會。但是禪不能被丟掉或捐給獅子會。首先，不會只有一隻獅子。

　　禪是你的本性；決不能把它丟掉。你可以對禪作的只有兩件事：你可以記住，或者你可以忘記。這是唯一的可能性。如果你忘記你的本性，你的佛性……這是禪的世界裡唯一的罪：遺忘。

　　喬達摩佛在地球上說的最後一個字必須被記住：沙瑪沙提（Sammasati）。意思是正確的記住。他整個生命都被濃縮成一個字，記住，就好像在垂死中，他將他所有的教導，他所有的經典都濃縮成一個字。沒有人在垂死中能說出更有意義的字。他最後的訊息，他整個訊息：沙瑪沙提，記住。當你記住，就無法丟掉你的意識。

　　禪不是靜心。禪是完全的沙瑪沙提——記住你是最終的，記住你是不滅的，記住你的神性、你的神聖。記住它，並慶祝它，出自喜樂的跳舞著，因為你是根植於，如此深深的根植於存在，以致於你沒有什麼要擔心的、擔憂的。

　　存在就在你的內在裡，但是沒有你——它是一個整體。

第二個問題：

　　女人本性上對自己的意識成長不是很有興趣是真的嗎？在禪的宣言裡，能否請你包含一半比較好的偉大事件？

　　不幸的，所有的宗教剛好發現一個奴役人們的簡單方式，那就是獨身生活（celibacy；或譯禁欲）。無論你是獨身生活或到修道院，或者就算你不是獨身生活，你內在也會產生罪惡感。你知道你不是在作你被期待的事。而在修道院裡也沒有太大差別；他們遭遇到同樣的問題。

　　性是一個自然的現象。如果宗教能接受性是一種自然現象如同你接受呼吸一樣，世界會完全不同；女人會像男人一樣得到相同的尊敬。因為獨身生活的問題，所有宗教創造出一個強烈的背景來反對女人。首先，獨身生活必須害怕女人。那不會改變他的性，他只會變成同性戀。

　　就在現在，一個屬於第三位階的英國主教……他很可能很快變成大主教；只有一個人在和他競爭大主教。他作了一個聲明，獨身生活只是意味著你不應該和女人做愛，那不包括同性戀。一個很棒的主意。但是他不是這個新真理的先驅創始人——同性戀發生在所有宗教的修道院。如果你把男人和女人分開，那一定會發生。然後女人會變成女同性戀，男人會變成男同性戀。

　　現在甚至一些國家允許同性戀婚姻。他們認為那是非常先進的一步。數千對女同性戀在教堂結婚，但只有在美國。今年將會有新人種出生在美國：透過人工授精，因為那些女同性戀，她們愛對方，她們使用對方，她們無法產生一個小孩。但是醫院可以——而男人除了注射液什麼都不是……！

　　也有一些笨蛋，試著找到一些方法讓男人也能生小孩。因為如果這個情況繼續，而女同性戀繼續這樣做，她們可以獲得小孩，那男同性戀呢？那些可憐的傢伙……！有些人工子宮必須被發明——它們已經被發明了——那麼男同性戀也可以有小孩。然後異性戀看起來會很傳統，過期的。先進的人們…！

　　所有這些愚蠢的舉動會發生都是因為一個不健康的觀念，病態的觀念：獨身生活。所以宗教變得害怕女人，而跟隨的修士們，也變得害怕。即使英勇的人，喬達摩佛，也連續二十年不讓任何女人剃度。當最後他允許了——他必須允許，因為去請求他剃度的女人不是一般的女人。

　　喬達摩佛的母親在生下他之後立刻就過世了。這個女人是喬達摩佛母親的妹妹。她沒有結婚，只為了照顧這個幼子。現在那個女人站在他前面，要求他剃度。他已經連續二十年拒絕她。那天他猶豫了。這女人犧牲她整個生命……沒有她，他無法活下來。對他而言，她甚至不只是一個母親，他無法拒絕她。

　　所以在這個不得已的情況下，他剃度了第一個女人，但作出一個非常悲傷的聲明。他對一萬個一直跟著他的和尚說：「我的宗教本來會持續五千年。現在我已經剃度女人了，它將只會持續五百年。」

　　這個害怕——女人將會毀滅，女人和男人在一起會忘記靜心。有時候……而那很自然……

　　靜心不是自然的。靜心是某件只有一個非常進化的意識能夠控制的事。但是生殖，所有動物都作的很完美，不需要任何指導。只有人需要指導。現在全世界到處都有偉大的討論要如何對小孩教導性。奇怪，沒有小鳥在教導性，沒有動物有任何課程，指導。

　　我聽說過有個小男孩發現一本書，「如何做愛」。他一邊站在一個小女孩頭上一邊讀著上面的指示，因為那本書說：「你應該在女孩上面」——所以他站在女孩頭上。他說：「現在它沒說其他的事了，而我也沒有很享受。」

　　小女孩說：「我也沒很享受它，下來，我頭很痛！」

　　只有男人需要被教導性。這就是宗教作的——它們已經把性變成某種邪惡的事。它們創造一個萬里長城來避免性被了解。即使是一個像喬達摩佛或馬哈維亞的人，或其他禪宗師父，也仍然保留著那個被灌輸的思想內容：獨身生活是必須的。

　　沒有人是獨身生活的；從沒有人是。因為要獨身生活，你必須改變你的整個生物性，你的整個生理機能。你要如何改變？你甚至不知道，性並不存在於你的性器官，它存在你的頭腦裡。觸發機制是在你的頭腦裡。除非那個點被動手術，否則你無法獨身生活。然而很久以來你一直依頭腦行動，那將不會改變它。那只會讓它更強烈。所以這個害怕，害怕女人會吸引男人、使他們不再靜心、不再遵守戒律，而譴責女人。

　　為什麼女人不被接受？因為她無法控制。她的性徵（sexuality）比男人的性徵開放。每個月她必須經過一段時期，月經。她無法隱藏它。那表示她無法獨身生活。

　　一直到最近，科學家才下了結論說如同女人有月經，男人也有。如果你想要確認，你可以紀錄在日記上。無論何時你感覺到性，作個記錄，作個記號。你將會感到驚訝，每個月有幾天你會比其他日子還更有性慾。而且它們在每個月都是同樣的日子——那就是你的月經。但是你的月經不是如此明顯，它只是頭腦的；頭腦發出較多的信號。

　　如果你作紀錄，你自己會發現。有幾天你對性完全不感興趣，事實上，你對性感到噁心。如果每個女人和男人都紀錄在日記上，那將會很有幫助。

　　不要在那幾天接近女人。不要在那幾天接近你的丈夫——那幾天他會噁心。那幾天你可以讓他自由的去任何假日景點……不用擔心！那幾天他不會對任何女人有興趣。事實上，這噁心的幾天創造了你們所有的宗教。和其他一般人相比，在一個月裡，你們所有的哲學家一定有更長的月經。他們是如此關心性。一般人不是如此關心。

　　當一個人開始成長，我自己的了解是，如同一個人在十四歲變得對性有興趣，如果他被允許——沒有罪惡感和禁止——強烈的活在他的性裡面，他的性將會在四十二歲離開（spend out）。但是這沒有發生過。甚至當人們在墳墓裡，性也還沒離開。他們仍然還想著女人。

　　你有想過人們在墳墓裡面作什麼嗎？如果你是有同情心的，在墳墓上挖個洞，經常放本花花公子雜誌，或花花女郎雜誌，死者將會很高興。那就是他們一直在作的事。

　　曾經有這樣的統計，男人每三分鐘會想到一次性。每三分鐘？你可以寫在日記上……你將會驚訝你不是平均值。你可能想到四次，五次——但這只是平均。女人每七分鐘想到一次性。這個差別造成所有的問題。當你想到性，她沒有想到性。

　　在一個聰明的社會裡，人們只需要在板子上作個記號——「我準備好了。」如果其他人準備好了，他就會來。如果他還沒準備好，就畫個叉——「這不是適合我的時間。」，沒有需要爭鬥、假裝頭痛、假裝很疲倦，假裝辦公室很忙。只需要坦白——有些時候你有興趣，有些時候你沒興趣。對於性，沒有什麼事能作，沒有辦法改變它的過程。

　　但是這些人找到一個提示。譴責性就可以讓整個人類被奴役。每個人都變成罪人，變成有罪的。每個人都會認為他不是對的。據我所知，我從未遇見任何錯的人；每個人都是對的。也許在那一刻，是他的對想要去成為悲慘的、去丟東西、去喊叫。你知道……每天亂語……亂語從哪來的？你以為它來自外在嗎？突然間你爆發了，你允許了它。它在你裡面遊蕩著：是你讓它自由的。只要記住一件事：丟出你的亂語，並保持你的手舉高，這樣就不會有人的亂語掉到你裡面。

　　女人沒有被接受是因為她無法假裝獨身生活。除非性可以自然地被接受，女人永遠不會獲得自由。女人被解放的方式，就是接受性是一種自然現象。男人沒有在任何方面比較優秀，女人也沒有在任何方面比較差；兩者都是大自然的生物。兩者是不同的，而且兩者應該不同。她們應該主張她們自己的個體性。她們不應該模仿男人。但如你所見，男人允許他自己去模仿女人，卻不允許女人模仿他。

　　你想要你的妻子留鬍子嗎？或小鬍子？只要想想…你的妻子留著小鬍子。我的天……！沒有小鬍子，她是如此美麗。有小鬍子，你再也無法忍受她。

　　但是你為何要刮鬍子？因為你在模仿女人。沒有小鬍子的男人就像沒有鼻子的男人。我無法想像你怎麼能繼續模仿。

　　現在女人試著要模仿。她們穿著像男人一樣的衣服——牛仔褲——她們用同樣方式抽雪茄，然後弄出煙圈。而她們認為這是自由！這不是自由；這是愚蠢。

　　知識份子還沒有討論到該討論的事情，無論他們是女人或男人。該討論的事情是：把性看成是一種自然現象；接受它。不要對獨身生活太大驚小怪。所有獨身生活都是假的。而且不要把獨身生活當作靜心的墊腳石；它不是。

　　事實上，愛可以是靜心的墊腳石。那是我和整個人類過去的不同之處。

　　我想要愛和靜心合併。

　　我想要男人和女人都成道，都覺醒。兩者在意識上並沒有差別。所有的差別只是在皮膚、骨頭，而不是你的覺知。沒有女性的覺知和男性的覺知。是覺知讓男人或女人成道。

　　我在打開已經關上幾世紀的門。

　　經文：

　　有一天，丹霞告訴和他在一起的和尚：「你們應該保護你們最主要的東西，它不是你做出來的，也不是你塑造的。所以我要如何教導你們去作這個或不去作這個？」

　　禪作了很大的跳躍到未知的。現在這段話說：「誰能如何決定什麼是對的，什麼是錯的？誰能決定什麼是道德的，什麼是不道德的？」

　　那只是為了社會的方便。

　　對世界上的每個人，在晚上吃東西是道德的——但對於耆那教徒，那是不道德的。那只是為了社會的方便。

　　丹霞的意思是：「我不會說任何非必要的事情，所有你做的或你決定的，都不是必須的。只有一件事在你裡面是必須的，不是你做出來的或你塑造的——那就是你的存在。你們應該保護你們主要的存在」，保護而免於什麼？——免於那些強加非必要的事在你身上的人。「你是基督徒、你是印度教徒，你必須作這個，你必須作那個。」

　　保護你的固有存在（essential being）。固有存在的定義是：那個是你的一部分，但不是你作出來的。只要向內走，看著你的存在的中心，你所有的生命力都從那裡散發出來。那不是你做出來的，也不是被任何人作出來的。它存在，因為它自己就是存在。這個本質就是禪，其他每件事都只是註解。

　　他一定被問過什麼是真實的，什麼是不真實的，什麼是對的，什麼是錯的。而他也一定回答過：「我要如何教導你們去作這個或不去作這個？」，只要記住一件事：固有存在不是由任何人製造的。如果你可以記得它，而且可以活在它的光裡面，那麼無論你作什麼都是對的。沒有必要決定什麼是對的、什麼是錯的。道德規範是完全不需要的。

　　禪是絕對和道德無關的。它讓你絕對的自由，依你自己的覺知去生活。無論什麼，當你的洞見感覺是對的，作它——即使全世界都說它是錯的，它並不是錯的。依你自己的光去生活，不是依別人的光。

　　有很多要把燈賣給你的人。他們到處都是。有各種燈被銷售，但是沒人在乎你是盲目的，燈沒太大用處。唯一真實的事是要把你的光從休眠狀態帶回到活動狀態。只有那個光能決定你的生命，你的行動。一但你發現那個光，你就不用擔心任何事。你不用對任何事感到罪惡。你不用考慮要選擇作這個或不作這個；無論什麼，你只是做似乎是正確的事。正確的回應來自正確的覺知；所以禪沒有任何道德規範，但是它有更高的意識。它不需要道德規範。

　　一個盲人需要棍子來指路。但如果你的眼睛是正常的，你不需要棍子，它是不必要的負擔。

　　禪給你眼睛，它帶走所有的棍子。它將你自己內在的覺醒帶給你，並且帶走所有道德觀念。所以我把它稱作世界上最偉大的宗教。它讓你首次免於社會、群體、群眾、宗教的束縛，你只是存在。

　　當你的眼睛張開，當你內在的光開始散播到宇宙，存在看起來是更栩栩如生的；更多光的，更多奇蹟的，更魔術般的。

　　「有一次，我看到石頭和尚，他教導我應該自己保護它。」

　　丹霞想起那時候，石頭把他丟出二傳屋（two-story house）的窗外，並跳到他身上。他有很多很多骨折，但丹霞並不在乎。他坐在他的胸膛上並問：「你得到它了嗎？」，而丹霞似乎得到它了，因為從那時起，他自己開始了一個小的僧院，和石頭一樣開始教導。

　　他說「有一次，我看到石頭和尚，他教導我應該自己保護它。」，不需要任何人保護它，不需要任何人指引它，指出它。對你自己而言，你自己就足夠了。

　　讓這個作為禪的宣言的聲明：

　　對你自己而言，你自己就足夠了。

　　你就是整個宇宙。

　　「這個無法被談論的東西。你們都有自己的禪坐墊；除了那個，你們在談論什麼樣的禪？」

　　每個禪宗弟子都會被給予一個禪坐墊，讓他們禪坐用的。禪坐墊的意思是，只是坐著，不作任何事。只是坐著，不作任何事。慢慢地，你裡面所有的混亂都停止了。在那一刻，弟子把禪坐墊還給師父，鞠躬。什麼沒有說。

　　當你去找一個禪宗師父，他只會給你一個禪坐墊讓你坐，而且——「不要煩我，因為沒有什麼事要說的。只是靜靜的坐著，你就會找到它。當你找到了，請不要忘記歸還坐墊，因為還有別的弟子會來。」

　　曾經發生過一件事，臨濟成道了……但沒有歸還坐墊，他把坐墊折起來並從門口溜走。師父說：「嘿！臨濟！把坐墊還回來。一個成道者從一個貧窮的師父那偷走一個坐墊似乎不太對。」

　　臨濟說：「我想我現在已經成道了，有些人會來找我，而我必須提供坐墊。所以以此開始……但你是如此特別的傢伙，你甚至不把坐墊給我……」

　　臨濟必須把坐墊歸還並觸碰師父的腳。然後師父給他很多坐墊。

　　他說：「不用擔心，但是不要偷。那看起來不對。當你已經變成一個佛之後再偷竊是不對的。在你成佛之前，你可以做任何事。」

　　所以我要你覺知。無論你想做什麼，快點作，因為你很快就要成佛。然後不要打擾我——「我忘記做這個了，那現在該先做哪個？」，我不負任何責任。

　　我甚至連坐墊都沒有。你必須帶著你自己的坐墊。所以即使你把它拿走，那也沒問題。

　　「這個無法被談論的東西。你們都有自己的禪坐墊；除了那個，你們在談論什麼樣的禪？」

　　禪坐墊是禪。靜靜的坐著，不作任何事，一個爆發會來到你身上。你的本性的開花，你的佛性來到它的最高峰。

　　「你們應該要了解這個。沒有東西變成佛。不要只是繼續聽佛號；你們，你們自己，必須了解善巧方便和四聖諦並非從外在所得到；不要在你的頭腦裡面帶著它們。」

　　「現在的尋找者沒有章法順序的求道。在這，沒有道可以學習，也沒有法可以證明。」

　　丹霞是其中一個最重要的師父。他不在乎任何本質——那對於非本質要說什麼。沒有經文、哲學，只有禪坐墊。在那個禪坐墊裡，每件事都被包含在裡面。只要坐著然後向內看。你不需要跟隨任何人，複誦任何經典。你甚至不需要記得在你外面的任何事。只要成為一根記住的柱子（pillar of remembrance）：沙瑪沙提。

　　你不會成佛，你已經是佛，你只是不接受它……有時你會接受。

　　人們寫信給我：「當在你前面時，我感覺我似乎真的是個佛。但當我離開，看著拉黃包車的人，我忘記所有關於佛的事，然後我開始討價還價。」

　　「你在的時候，」人們寫信給我：「我們感覺完美。」，你是完美的。只有我在的時候你才能覺知到它。因為我繼續敲你的頭：你是一個佛。最後，只是因為很累，你接受了——「好吧，我是一個佛。」，但出了大門，你想到還有時間，你可以去看場電影。

　　佛不會去看電影。

　　有一次曾經發生……

　　在孟買，有個朋友載著我，只是為了開玩笑，他停下車問我：「你想要去酒館嗎？」

　　我說：「那再適合也不過了。」

　　他沒有真的期待那個……他感到害怕。他說：「不，不，我只是……」

　　我說：「不。只要跟著我。」，那個可憐的傢伙必須跟著。當他們看到我，很多人認出我。跳著舞的裸女，停下來觸碰我的腳。我說：「不要停止跳舞。」

　　經理拿著一個特別的坐椅過來給我坐。他說：「我能做什麼？」

　　我說：「為什麼如此大驚小怪？我只是個一般的佛。拿冰淇淋過來。」

　　我的朋友在冷氣房裡流汗。當我們離開，他說：「我再也不載你到任何地方。」

　　我說：「不是我開始這個玩笑，是你問我的，而當我做任何事，我全然的作它。」

　　之後他告訴我，每個人都在譴責他把我帶到那種地方。我說：「還有更多這種地方嗎？偶爾帶我去這種地方，因為佛還沒去過……那變得太落伍。我們必須拋棄落伍。」

　　我的門徒會去酒館、舞廳，而且他們會做任何事。你不需要擔心，那是你的擔心：你不能兩者都做，你不能一邊在舞廳跳舞又一邊是個佛。

　　我告訴你，無論你跳不跳舞，你都是個佛。你可以在舞廳喜樂的跳舞，而仍然不會失去你的佛性。你無法失去它；沒有辦法失去它。

　　丹霞是對的。對於一個覺知的人，整個存在是道，整個存在——「甚至一飲一啄都有它自己的真理。」

　　已經回到家的人不是要成為一個乞丐。那已經是過去了。我要完全改變它。

　　禪已經採取幾個步驟，但仍是遲疑的。我告訴你，無論你要或不要，你都是個佛，你不會變成佛。它是你的本性。一但這被認出，整個生命變成神聖的，沒有東西被拒絕。這是我想要介紹給全世界的新人類——新的佛陀。這個宣言是為了新的佛陀。

　　Uko寫了一個小的俳句詩，但是讓它深深的沉入你裡面。

　　靜靜的，閃耀的

　　星星——

　　夜裡的雨

　　他一定是坐在他的小屋裡，看著夜晚的星星閃耀著，然後突然的……夜裡的雨讓星星的閃耀變得安靜。他為什麼寫這個詩？

　　這裡面包含整個宣言。

　　星星在那，它們閃耀著；雨來了，雲來了，星星消失了，但是它們仍在那。雲或雨不能帶走它們。

　　你的佛性只是你內在的閃耀，你內在的光明。雨來了，雲來了，但是它們又消逝了。你的內在仍然保持是未被觸碰的。你的閃耀不是可以被帶走的星星的閃耀，即使一個片刻也不會被抹除。你的閃耀和你的寧靜如此深入根植於你，以致於沒有辦法避開它。

　　你一直在避開。每個人一直試著避開佛性，但是你將無法成功，我保證。遲早你會對躲起來、逃開你自己感到疲倦。遲早你會坐下——一個禪坐墊或沒有坐墊——安靜地，平和的，然後突然間爆發了。而這就是你一直尋找好幾世的。

第三個問題：

　　當艾倫.瓦茲寫到：「一個人必須不能忘記禪在社會上的背景，它主要是一種解放運動的路線，使人們免於被那些社會集會規範所控制，免於被那些個人的團體所約束。」，這段話裡面有任何真理嗎？

　　瑪尼夏，這裡面沒有任何真理。艾倫.瓦茲是將禪介紹給西方的人裡面，其中一個最重要的。但是他們都是智力上攜帶著它，他們自己不是禪宗的人。

　　他下面還說禪必須特別是用來反對儒學的背景，強調什麼是適合的、合乎禮儀的。

　　這是不合理的。禪是反對儒學的。沒有必要去考慮它在儒學背景裡的關係。

　　儒學是一種用於世界的智力方法，一種邏輯方法。孔子之於東方如同亞里斯多德之於西方，但是禪是反對邏輯的。禪包含矛盾。

　　必須用禪自己的方式去經驗。不需要背景。

　　相反地，艾倫.瓦茲再度說：「以禪在社會上的背景，在社會規範脆弱的地方可能是一種非常危險的藥，或者，在相反的情況下，會有一個開放性的反叛風氣，這種風氣會反對準備利用禪達到毀滅性目的的集會。」

　　如同我已經對你們說的，艾倫.瓦茲仍然是一個基督徒。他繼續從基督徒的觀點思考禪：「如果社會秩序在某些地方非常脆弱，那結果會如何？禪會是毀滅性的。」

　　他在害怕。首先，社會秩序應該是鞏固的。根據他的看法，禪是針對非常成熟的人們，否則它可能會導致放縱。但是他的恐懼是他自己的；他自己變成放縱的人。

　　那不是真的。如果禪顯示出你的自由，你無法變成不負責任的；那是不可能的，即使你的社會秩序是脆弱的，不夠穩固。他在擔心那在社會規範脆弱的地方，禪在社會上的背景可能是一種危險的藥。不，它根本不是一種藥。其次，在社會規範脆弱的地方，禪比較容易開花。是穩固的社會規範妨礙了禪。像顆石頭。

　　他也害怕——「在相反的情況下，會有一個開放性的反叛風氣，這種風氣會反對準備利用禪達到毀滅性目的的集會。」

　　不可能利用禪，因為禪不只是一種反叛，基本上它是寧靜，基本上它是寂靜。本質上，它是你的意識入口。在這個通往你的隱藏本性（your hidden）的入口，睡著的佛性，你不會成為社會的威脅或詛咒，沒有這種危險性。那不可能，正因為禪會讓你寂靜，讓你平靜。

　　它是一個非常不同的革命。艾倫.瓦茲無法了解它。他擔心一個反對社會的共產主義者可能會利用禪，但是要利用禪是不容易的。共產主義者，學習禪之後，將會變得平靜；他的革命會成為負責任的，它會有更多的層面和更多的完整性，會替社會增加更多的喜樂。任何有可能的方式都無法利用禪。

　　但是這恐懼來自一個基督徒。所有宗教都害怕同樣的問題。但是禪，無論哪兒有它存在的地方，總是帶來和平、愛、喜樂。基督教無法如此，雖然耶穌談論愛。

　　在電影裡的耶穌說：「不要以為我替世界帶來和平，我是帶來劍。」，我告訴坐在我旁邊看電影的阿南朵，那把劍已經被基督教使用。基督教殺死越來越多人，勝過其他宗教。而艾倫.瓦茲似乎沒察覺到基督教的罪惡。禪，無論在任何情況下，都不會是對人類的詛咒。它一直是祝福，因為它來自你的喜樂、歡笑。

　　它把我帶到沙達·古魯達亞·辛格的時間…

　　在星期日早上二點，希臘克里特島上，Siffolis醫師床邊的電話響了。

　　「阿，醫生！」年老的Helluvamess太太操著沙啞的聲音說。「我生病了！但我今天必須去Kretin主教的教堂當義工。你可以給我一些止痛藥嗎？」，Siffolis醫師爬下他的床，走到隔壁房子給了那老太太一顆阿斯匹靈。

　　「現在，閉嘴然後去睡覺——妳這老憂鬱症病患！」Siffolis醫師叫著，然後他回到床上。

　　一小時後，電話再度響起。「阿！醫生！」Helluvamess太太發出氣喘聲。「你可以給我一些胃藥嗎？」

　　Siffolis拖著自己下床，拿了一瓶洋李脯汁給老太太。「現在去睡覺！」醫生說——「還有離我遠點！」

　　但是半小時後，有個要求他幫助的撞擊聲，老太太沒靠近。「你可以給我一些膀胱藥嗎？」

　　「滾開——妳這害蟲！」Siffolis叫著。「只要讓我獲得一些平靜！」

　　門口傳來一個隱約的呻吟聲，一個很大的撞擊聲，然後安靜了。為此安靜感到不安，Siffolis醫師起床去查看。老太太Helluvamess躺在門階上，毫無疑問的，像笨蛋一樣的死了。但是當醫生到她旁邊要把她拖進門時，他心臟病發而倒下，像笨蛋一樣的死了。

　　二天後，在被祝福的流血處女的聖東正教會教堂的小墓地上，Kretin主教主持雙人葬禮，和他僅存的忠實信眾，老Mextaxa太太一起。Kretin燒了老太太Helluvamess和Siffolis醫師的屍體，肩並肩地。

　　那晚，墓地地面下六呎深，突然有個敲擊聲，敲擊Siffolis醫師的棺材邊。「阿，醫生！」，傳來恐怖的聲音。「我的天啊！」醫生喊著：「現在又怎麼了？」

　　「阿，醫生！」老女人沙啞的說著。「你可以給我一些寄生蟲藥嗎？」

　　穿著睡衣褲的小亞伯在屋內走來走去，想找些樂子，然後他決定去六歲大的姊姊房間。

　　「Hey，蘇西！」亞伯叫著，敲著她的房門，「妳在幹嘛，寶貝？」

　　「你不能進來！」蘇西喊著。「我穿著我的睡衣，媽咪說讓男孩看到女孩穿著睡衣是下流的行為。」

　　「好吧，」小亞伯說，他一邊走開一邊說：「你高興就好。」

　　幾秒後，蘇西大喊說：「你現在可以進來了，我已經脫掉它了。」

　　Famine神父，基督教大公教徒，在非洲各據點進行他的傳教之旅。他到達了一個Ogabaga的小據點，Bonga族族長，同時也是村長，非常自豪地帶著這個老傳教士四處參觀。

　　「告訴我，」Famine神父問，「你認為我們的宗教在你的村莊有任何進展嗎？」

　　「我完全確定有的，」，Bonga族族長熱情地回答。「這些日子以來，我們在星期五只有漁夫的肉吃。」

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　(亂語)

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　保持寧靜……

　　閉上你的眼睛…感覺你的身體完全凍結。

　　現在是向內看的適當時機。

　　集中你所有能量、全部意識，衝向你的存在中心，剛好是你的肚臍裡面下方兩吋的地方。

　　必須達到一個深入的急切性——好像這是你的最後一刻。

　　快點，快點……

　　深入點，深入點……

　　當你開始來到靠近你的存在中心處，一個極大的寧靜來臨，包圍著你，然後一個極大的光充滿你的整個存在——一個沒有源頭的光。你就是這個光。這個光的另一個名字叫做佛。

　　放鬆在這個光裡面，觀照三件事：第一，你不是身體；第二，你不是頭腦；第三，你只是這個觀照的意識。

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　放鬆……放開來……融化，像冰融化在海洋裡。

　　一個純粹的意識充滿了喬達摩佛廳。

　　所有的分隔都消失了。你放鬆在存在裡。

　　這個和存在在一起的放鬆繼續增加，直到某個片刻，當它變成二十四小時持續的覺知，無論睡著或醒著。

　　花朵向你綻放，來自整個存在的祝福。

　　存在總是在靜心者裡面慶祝，因為靜心者將存在帶到它最終的形態，最終的美。

　　這一刻你就是佛——你一直是。這是三個幫助你記住的步驟。

　　第一步：佛陀像你的影子般的來到，跟著你。

　　第二步：你變成跟著佛陀的影子。

　　第三步：即使作為影子的你，也消失了，消失在佛陀裡面。你變成只是純粹的光，一個覺知，無限的，永恆的。

　　你一直是，只是你忘記了。記住——沙瑪沙提。

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　回來。但是帶著覺知回來。

　　讓佛陀跟著你回來。

　　坐下一會兒，寧靜地，只要記住你剛到過什麼空間，你剛經歷過什麼樣的美，什麼樣的寧靜，什麼樣的壯麗，因為這是你的固有存在。

　　除了這個，每件事都會被從你身上帶走。但是你的固有存在無法被帶走，即使是死亡。

　　我們在這只是為了學會認出那個即使死亡也不能摧毀的——不滅的，永恆的。

　　那只是個記住的問題，再次記住那個被忘記的語言。

　　然後保持整天記著。像有意識的人一樣行動。作普通的事：砍木頭或從井裡挑水，像個佛一樣的作它。

　　我對你們說的不是哲學理論，它是諸佛的體驗。

　　找到你內在的本性就是禪的宣言。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。

　　第四章完