禪的宣言——到達解脫

第三章　等待，等待無物

1989年4月2日喬達摩佛廳

　　鍾愛的奧修

　　（丹霞子淳禪師語錄卷二）

　　朋友們，

　　已經等待很久了，但那正是禪的本質——等待，等待無物。

　　沒有神，沒有最終的意義。

　　生命是唯一的意義。

　　那些已經找到的人，只找到並沒有什麼要找的。

　　禪是沒有要尋找什麼的最終宣言，沒有原因的慶祝，沒有理由的笑、愛和跳舞。

　　世界上有很多種信仰者。也有不信仰者。他們並沒有太多差別，差別只在於他們的信仰是負面的。有些人相信神，有些人相信沒有神，兩者都一樣盲目的相信。

　　就在某一天，我在讀一個知識分子的人道主義團體的宣言，一個美國知識分子的小型精英團體。但是他們的宣言讓我覺得好笑。每段聲明的開始：「我們相信……」但是相信就是無知。某個人相信神——他是無知的。某個人相信沒有神——他和相信的人一樣無知。

　　整個宣言的每段句子開頭都是：「我們相信沒有神。」但是憑什麼理由呢？最後他們給出他們的理由：「我們相信我們的信念就是理由。因為神是不合理的，我們不會相信神。」這些是美國最聰明的人，而且被這個團體接受成為會員是一件非常有聲望的事。

　　我提到這件事是因為，之前我在那個團體的朋友提名我作為他們日後會議的榮譽會員。所以讓他們知道我的立場是好的。

　　首先，我不成為任何集會、組織的會員，因為每個會員資格都是一種微妙的奴役。

　　真理只能在自由的條件下活著和開花。

　　愛只能在自由的條件下開花和散發芬芳。

　　每個會員資格都是一種讓步和妥協。

　　桑雅士不是某種活動或組織。相反地，他對所有的組織、集會和教堂宣告他是獨立的。

　　我對這個人道主義宣言感到好笑，因為最後他們說：「我們的信念是合理的。」但是如果你有信念，每個信念都是不合理的。而且那很容易了解。有合理的信念意味著你將不會允許生命裡任何不合理的事。

　　愛是不合理的。愛的理由是什麼？存在本身的理由是什麼？理由本身的理由是什麼？如果沒有理由，你會對某人抱怨嗎？如果沒有生命，有任何方式可以對法院、高層機關抱怨嗎？如果沒有東西，就是沒有東西；如果有每件事，那就有每件事。理由本身就是不合理的。如果某個事物要夠廣大無邊，它就必須包含矛盾。理由在一邊，非理由在另一邊——兩者都必須被接受。

　　禪的宣言不是為任何特別的事。它只是為了這個生命、這個存在、這一刻。它不需要任何源頭、不需要任何目標。任何源頭都會造成限制，任何目標都會造成另一個限制，存在是不受限制的。它不被理由所限制。

　　所以如果這個人道主義團體想要我接受他們的會員，他們必須更改他們的宣言。我不相信任何事，而且我不要求任何事要有原因。它是它原本的樣子就夠了。如果它不是，那也很好。所以我對你們說，你們必須等我久一點，但這是遊戲的一部分。禪接受存在和不存在，生命和死亡——所有矛盾。禪是廣大無邊的，可以容納所有矛盾。

　　也許禪是唯一包含矛盾的方式，而且它沒有不允許任何事。它無條件的在每件事裡面慶祝。它不作任何要求的接受每件事本來的樣子。「汝可，」或「汝不可……」

　　禪對戒律一無所知。

　　禪只知道在深深的諧調裡包含所有矛盾的龐大生命。夜晚和白天處於諧調，生命和死亡處於協調，地和天處於協調。存在和不存在處於協調。這個無邊無際的協調，這個同步性，就是禪的主要宣言。這是生命唯一的方式，尊敬和愛、不拒絕、不譴責。

　　其他每個宗教、哲學都依賴選擇——譴責這個、拒絕那個、接受這個、尊敬這個……但是總會有選擇。而一個作出選擇的人總是選擇了一部分，然而一部分從不是活著的，只有整體是活著的。你的手從你身上分開就不是活的，你的眼睛從你身上分開就不能看。你是一個有機的統一體。

　　禪是生命所有矛盾的有機統一體的宣告。而且因為存在接受每件事，你以為你是誰而能作選擇？你以為你是誰而能作判斷？禪不作判斷。沒有人是罪人，也沒有人是聖人。兩者都只是在玩選擇的遊戲，而且兩者都將會因此得到報酬。

　　如果你做錯某件事，某件錯的事將會發生在你身上。如果你為他人帶來好事，存在也將會為你帶來好事……一個簡單的算術。禪不相信任何複雜的事物，它只是非常全然的接受圍繞在我們身邊的事物。

　　這些日子，我離開你們，但是我意識到你們，如同你們意識到我。我聽到你們喜樂的聲音，我聽到你們的歌……而我在等待正確的日子來見你們，我昨天本來就要來了，但是昨天是沙達·古魯達亞·辛格（Sardar Gurudayal Singh）的日子，所以為了可憐的沙達，我必須留在我的房間。

第一個問題：

　　他們的評論似乎和你的解釋相矛盾。

　　我不知道千崎如幻和李普士所要表達的意義是什麼，因為他們的心無法和我聯繫。我也因為讀了他們的話語而奇怪，如果沒有提出解釋，他們是在使用對他們沒有意義的話語。

　　什麼目的？生命沒有目的。正是「目的」這個字顯示了這些人，千崎如幻和李普士，並未了解禪的意義。禪在無目的中慶祝。花有什麼目的？日出有什麼目的？有什麼目的讓你在這？這些對我來說似乎都沒有目的。我已經非常深入的看盡我存在裡的每個角落——似乎一點目的都沒有，而我把它當作一個偉大的自由。如果有一個目的，那你就受到束縛，那就會有一個你要執行它的命運。那麼你會是個失敗。

　　每個目的都創造出失敗和成功。但是如果沒有目的，沒人會是失敗的。無論你在那兒結束，那會是你注定要停止的地方。無論你的船引領你到哪裡，無論河流流向何處，那就是個方向。如果你有任何方向，你將會和很多方向互相衝突。

　　不要有任何方向，不要有任何慾望。不是說要壓抑慾望。我只是說，在每個慾望中慶祝，在每一刻中慶祝。無論什麼是你擁有的，無論什麼來到你的路上，愛，保持友善地。

　　不要對存在作出任何要求，否則你將會承受痛苦。所有活在悲慘中的人，活在悲慘的唯一原因是他們認為有一個目的要達到，必須實現某個成就，某個野心。當它們沒有被實現——有更多的可能性是無法實現它們的——你將會活在悲慘中。就算你實現了，也沒什麼差別。你將會活在悲慘中。你將會活在悲慘中是因為當你實現了，你將會發現沒有什麼被實現。

　　你已經成為世界上最富有的人，然後你突然發現你被各種垃圾環繞著。如果你想要更富有，你會無法活著。如果你活著，你就會更富有。

　　盡可能非常強烈的活在每個片刻，然後你將會更富有。但如果你是為了富有而活，那麼總會是明天，後天……然後你浪費掉所有寶貴的片刻，每個片刻裡，你變得越來越貧窮。

　　你已經忘記活在當下的語言，那是唯一的貧窮。

　　除了活在每個片刻、不受不會再來到的過去所困擾、不欲求尚未來到的未來之外，我不知道還有其他的富有。活在當下！這樣當它將要來臨時，你才能活在它的當下。如果你強烈的活在今天的生命，你將更能活在明天。

　　所以我不知道千崎如幻和李普士說的「目的」是什麼。就禪而言，並沒有目的。我也不知道他們所謂「真實慾望的酒壺」是指什麼。

　　禪知道酒，但它是沒有慾望的，它是寧靜的。

　　它是無欲的更深入你的生命。

　　它是沒有聲音的寧靜之歌。

　　它是不需要樂器的音樂。

　　它是純粹的存在。

　　在存在和不存在變成相等的片刻下，它們的存在和不存在是同義的。你是如此的存在以致於你幾乎是不存在的，或者繞個圈——你是如此的不存在以致於你是全然的存在。

　　不要管千崎如幻和李普士說的，聽你自己的心。當你不再存在，你則存在。當你不再存在，你是整個龐大的存在。當沒有慾望，你實現了。沒有任何慾望必須被實現。當沒有慾望，當你學到那個藝術，那個停留在無慾的片刻的藝術，你實現了。

　　當你不再做任何事，你的行為是完美的。只有不去做是完美的。任何做一定是不完美的。沒有人可以完美的做任何事。完美是一種想像。

　　生命被各種不完美組成。你必須愛那些不完美，你必須去尊敬那些不完美——不只是其他人的，還有你自己裡面的。

　　千崎如幻和李普士所說的——慾望的酒——和禪無關。禪知道一種酒，你必須完全嚐過它。那是經歷過寧靜的酒，在你存在裡面的靜心的狂喜。那和慾望、目的無關。

　　每天，無論何時你到達你存在最深處、每件事都是寧靜、你甚至不能說你是的點，一個純粹的是、不受束縛的、巨大的酒醉會升起。我已經把它稱做神性的酒醉，那是我唯一知道的酒。我不認為千崎如幻或李普士了解禪的本質，否則他們不會使用這種錯誤的字眼。

第二個問題：

　　很多年以前，我喜愛讀李普士的書，「禪的肉，禪的骨」，雖然它只給我一種智力上對禪的理解。自從你談論禪，我感覺你不只是將禪的肉和骨傳達給我們，在你的寧靜你的給予中也將禪的心傳達給我們。這個禪的心是否就是西方知識份子遺失的，如果是，為什麼他們遺失了它？

　　那沒有為什麼，西方知識份子朝某個方向走；西方知識份子朝完全不同的方向走；同樣的，沒有為什麼。情況就是這樣。

　　西方知識份子仍然是邏輯的，理性的，他們試了每個方式，想要用合理的詞語去定義禪，頭腦可以理解的詞語。

　　東方採取完全不同的方法。頭腦可以理解的是非常小的部分，因為那只是小部分，它將會死去，它將會是物質的。超出頭腦之外的必須加以了解。東方已經朝無理性的方向移動，進入神秘，進入奇蹟。確實，東方的方法更寬廣，更大。它可以包含西方的方法，但是西方的方法不能包含東方的方法。無念可以包含頭腦，但是頭腦不能包含無念。那是東方已經到達更高峰的方法。

　　即使是蘇格拉底或亞里斯多德也不能理解喬達摩佛的經驗、菩提達摩的體驗、臨濟手勢的意義。他們已經選擇了小部分——那是智力可以做到的。因為它非常小，所以西方頭腦可以進入細部。因為它已經選擇了小部分，它可以進入細部。它繼續知道越來越微小的東西。做出邏輯的結論，可以說西方頭腦將會越來越了解無物，因為那會是最小的部分：無物（nothing）。

　　愛因斯坦和現代物理學家幾乎到達無物。但他們感到困惑，因為他們的頭腦無法了解無物，然而他們正在面對無物。他們的設備已經引領他們來到無物。他們的分析、實驗已經將無物顯示給他們，但是他們的頭腦還沒準備好接受無物。無物似乎是充滿恐懼的。

　　東方頭腦也到達無物，但是以不同的方式到達無物。它舞動著到達無物——不是透過分析、邏輯，而是透過靜心。它透過音樂、歌、跳舞、靜心到達無物。那是個喜樂的經驗。無物在東方並未創造恐懼。它創造自由、開啟了門、摧毀所有界限。但是西方頭腦——只是逃避。

　　無物？沒有目的？沒有神？沒有意義？沒有命運？所以西方頭腦只能決定自殺。但那也是無意義的。為什麼自殺？

　　所以西方知識分子活在非常奇怪的悲劇中。所有他的頭腦能作的決定只有自殺，而那是他害怕作的。所以他不完全的活著，無聊的……既沒全然的愛、也沒全然的跳舞、也沒全然的靜心。全然是未知的，只是部分的——只有部分是頭腦可以容易應付的。

　　一方面，東方頭腦很快知道頭腦只是身體的一部份；另一方面，頭腦是社會教育的一部份。頭部（brain）是自然的部分，頭腦（mind）是社會給你的一部分——制約、哲學、宗教、所有的培養。這個小小的頭腦，只是由生物學和社會學構成，不可能知道浩瀚的真理，最終的神秘廣闊之地。

　　絕對需要超越頭腦。透過奇妙的方式，你超越頭腦的那一刻，你也第一次了解頭腦。因為要了解任何事，你必須站在一旁，一段小小的距離是需要的。

　　靜心者可以了解頭腦，也可以了解無念（no-mind），因為他站在一旁，漠不關心地，如同一個旁觀者。他可以看到思想，他也可以看到沒有思想，他可以了解兩者是必須的。思想是為了有限的，沒有思想是為了無限的。

　　你的問題：讀了李普士的「禪的肉，禪的骨」給你一個對於禪的智力上的理解……

　　禪沒有任何智力上的理解。

　　禪必須以非智力來理解。

　　禪是一個經驗。

　　那和理由、解釋、分析過程無關。如果你知道什麼是甜，你知道你可能無法說出它是什麼。如果有人問你，「什麼是甜？」，你知道，但是你會陷入困難，你無法說出來。它是舌尖上的感受。

　　東方從不透過哲學方式來了解事實，它透過一個非常不同、非智力、靜心的方式。那就是體驗它的方式。

　　不要問事實是什麼，體驗它。那是你可以做的；那正是你的本質。你為什麼繼續看聖經、可蘭經、吉踏經？你為什麼不看你自己裡面？——它就在那。如果它不在那，那它就不在任何地方。如果它在那，它就到處都在。它就只是體驗。

　　其中一個最偉大的哲學天才，喬治.愛德華.莫爾（G.E.Moore），寫了一本關於一個非常小、標題簡單的書：什麼是善？雖然他給了這本書一個非常理智上的名字，PRINCIPIA ETHICA，意思是尋找善：什麼是善，什麼是道德的？在二百五十頁厚的討論後，他下了結論……最後一句是，善是不能定義的。那這些無意義的討論要作什麼？

　　我一個老師是莫爾的學生，因為他曾經是莫爾的學生，他是學校裡這方面的權威。

　　我在上他的課之前讀過這本書。當他打開書……

　　我說：「麻煩，先讀最後一句。」

　　他看著我，感到困窘。他說：「為什麼？」

　　我說：「那將能決定所有事。你讀最後一句，不然，我有這本書，我可以讀。」

　　但是他說：「你為什麼這樣要求？」

　　我對他說：「我不是為了任何智力上的理由來要求，我這樣要求是因為這樣你就可以把這本書丟出窗外，因為最後一句是：善是無法定義的。那為什麼要感到困擾？那麼讓我們做些有意義的事。為什麼浪費時間？」

　　他看著我。他要所有學生出去，然後他說：「我們必須解決這件事。如果你堅持先讀最後一句，你是對的，這本書必須被丟掉。但是我在這的整個目的是教這本書。」

　　我說：「這裡面沒有什麼要教的。」

　　他說：「你這樣說也是對的，因為最後，我必須下這個結論。」

　　我說：「你知道，我知道，那為什麼浪費時間？」

　　他說：「那你建議什麼？我們該做什麼？」

　　我說：「這本書教完後，你會作什麼？」

　　他說：「我從來沒想過這件事。」

　　我說：「你曾經是莫爾的學生，你沒問過那傢伙，如果你知道它是無法定義的，那為何浪費時間，為何不作點有意義的事？為何不用東方的方式來了解它？」

　　東方從未說任何事是無法定義的。它只說事情可以是可定義的或可經驗的。那是東方作出的清楚區分。如果某事是無法定義的，那意指它是可經驗的。

　　甜是無法定義的。你要如何定義它？一朵花的顏色是黃色，黃色是無法定義的。你要怎麼定義？什麼是黃色？黃色就是黃色——但那只是同義重複，那不是定義。

　　有些事——而且是最珍貴的事——是必須經驗過的。善必須被經驗，不是被定義。

　　他說：「你是個難對付的學生，但是對我仁慈點。」

　　我說：「一個條件，如果你給我百分之百出席率。我就永遠不會來上你的課。你可以繼續你那些無法定義的；我則可以做其他事。」

　　他說：「我必須同意。我會紀錄你是有出席的，無論你來或不來。」

　　我說：「那和我來或不來是無關的。我不會來，我會讓課堂上的每個人很清楚明白。只有白痴會來，因為如果某件事是無法定義的……而你也知道，那麼你必須同意我。」

　　「沒人會來。你繼續坐在這，讀你的書，找尋你已經知道的，最後的某件事——善是無法定義的。同時，我們可以做很多值得做的事。甚至種玫瑰樹，甚至栽培一個草坪，可以創造一點善，一點美，一點存在的體驗。或者不做任何事，只是坐著……」

　　我告訴他……我的學校校園後方有一個小山丘，那裡有三棵樹。我告訴他：「無論任何時候你想找我，你可以去小山丘。在中間的樹，我坐在樹頂上。那是我想要體驗善的時間。」

　　他說：「你在那裡體驗善？」

　　我說：「你在這本說善是無法定義的書裡面體驗善；我在那體驗。在那裡，雲朵是如此接近，那些樹的花是如此芬芳。而且白天或晚上都沒人去哪——沒有車流，沒有干擾，完全的寧靜。在那個寧靜下，也許有天你會知道善的經驗。」

　　善的經驗是什麼？

　　只是安樂的感覺，偉大慶祝的感覺。只因為你在呼吸，只因為血在流動，只因為心在跳動，只因為風在吹著，樹是芬芳的，天空是晴朗的，小鳥是在飛翔的。

　　這個人相當聰明。他說：「有一天我會去找你。」

　　我說：「記得，中間的樹是我的。你可以坐在第一棵樹或第三棵樹。就善而言，坐哪棵樹都可以體驗到它。只要寧靜的坐著，不要帶任何書，不要問任何問題。」

　　有一天他來了，剛一開始我就命令他：「上去！」，所以他坐在樹上。一小時後他下來。我問他：「你有體驗到某些東西嗎？」

　　他說：「真的，這裡是如此安靜。就好像離開了這個世界。而我不必要的浪費我的時間在牛津向喬治.愛德華.莫爾學習什麼是美、什麼是善、什麼是寧靜。在這些樹就可以體驗到。」

　　我說：「在這些樹上可以比美學、倫理學、哲學、宗教學的書體驗到更多的東西。」

　　你只需要完全的和環境協調——當竹林給你善的定義的時候，玫瑰花為你定義什麼是美的時候……

　　禪沒有智力上的理解。禪有經驗上的了解，那是透過靜心——一個經驗。某些事在你裡面敞開，某些事還沒對你敞開是因為你一直背對著它。某些事，只因為你尋找它，突然間你的眼眸映照出它，它填滿了你的存在。一個極大的舞動……在小的事情裡，一個美，一個喜樂。但是如果你開始定義，你就開始失去。

　　妳問說為什麼西方頭腦失去了它。因為它走在錯的軌道上，而且它繼續走在錯誤的軌道上。

　　我告訴過你們那個人道主義宣言。這些是美國最有名的知識份子。每件事必須被清楚的定義。如果它沒有定義，它是不能接受的。但是這些偉大的知識份子沒有質疑理由本身並沒被定義——理由是什麼？它的目的是什麼？它為何應該在那？

　　那是很容易理解的事，生命裡總是有相反的事物。如果有理由，那一定有某些事是沒理由的。如果有美，那一定有些事注定是醜的。如果有些事是善良的，那一定有些事注定是邪惡的。

　　你說：「理由……我們的信念就是理由」的那一刻，你已經劃分你的界限。在界限之外，無論什麼存在著，你都不會接受它——但存在會接受。無論你接不接受是無關緊要的。

　　曾經有段時期，只有亞里斯多德的邏輯是可利用的——二千年之久。現在，本世紀，非亞里斯多德邏輯開始存在了，因為亞里斯多德的邏輯非常封閉。

　　二千年來，歐幾里德的幾何學是唯一的幾何學。就在五十年內，非歐幾里德幾何學開始出現了。如果你知道非歐幾里德幾何學，所有歐幾里德幾何學的點都被抹除了。

　　所有歐幾里德的定義，所有亞里斯多德的定義，都被現代物理學家否認，因為如果你聽到他們的定義，你無法進入存在。存在不會被歐幾里德或亞里斯多德困擾。存在有它自己的方式；它非常巨大，比亞里斯多德的頭骨還大。

　　你的頭腦可以容納多少東西？某些事將一直會保持在頭腦之外，那個頭腦之外的並沒有從存在裡消失，無論你接不接受，它一直在那。

　　東方已經採取一個更健全的觀點，接受兩者：理性的適用於物質，非理性的適用於非物質；理性的適用於外在，非理性的適用於內在。這是更健全、更平衡的觀點，遲早西方會同意東方的觀點。

第三個問題：

　　禪缺乏競爭性的原因是否是因為階級制度沒有意義——因為階級制度概念的本質和優等人種的觀念互相關聯，在人類之外而且在人類之上？

　　沒有競爭性的靈魂。那意思是，沒有師父比較偉大，沒有師父比較差。即使是成道者，也不會被認為比未成道者更高等。一個是睡著的，一個是清醒的——那不表示清醒的人比睡著的人優秀。他們是不同狀態，但是沒有優等和劣等的問題。在這個觀念下，禪裡面沒有存在著競爭性的靈魂。

　　沒有師父會試著聚集更多人，更多追隨者。相反地，有些被紀錄的事件提到，師父會深入的看著弟子的眼睛，那些來找他，想和他在一起的弟子，師父會搖搖他的頭，然後說：「你去另一座山上的另一個僧院會比較好。雖然那裡的教導和我的不同而且完全相反，但那會更適合你。實際的情況是什麼更適合你。那不是我應該有更多弟子而其他師父應該少點弟子的問題。」

　　曾經發生過……

　　有個弟子被師父趕出來，因為他作了很多年靜心，帶著答案，越來越挫敗……他已經變得習慣了，沒有任何事發生。

　　有一天他正要進門，師父把門關上。弟子說：「我什麼事都還沒說。」

　　師父說：「你不應該再來這。去任何一個別的地方……！」

　　自然地，弟子想：「最好的地方應該是和師父相反的地方；他教導不同的事。」

　　他去找那個師父。師父深入的看著他的眼睛說：「你最好回去找你之前的師父；他對你有很大的仁慈。他浪費十八年在你身上；我沒有那麼大的慈悲。你回去就是了！如果他關上門，那不表示他不回答你——那正是他的答案。坐在門前，不要打開你的眼睛，不要從門口離開。只是回去。」

　　弟子回去了，坐在師父門前，閉上眼睛。過了一晚。早上師父打開門，弟子如此美麗的、寧靜的坐在那，原本拿著花要放在佛像前的師父，把那些花灑在弟子頭上。

　　弟子張開眼睛。他說：「你在做什麼？這些花是要給佛陀的。」

　　師父說：「那個佛陀可以今天沒有花。我剛發現一個活的佛陀坐在我的門前。進來。這麼久的時間你去哪了？」

　　他說：「去哪？我已經在這十八年了。你忘了嗎？就在昨天你把我趕出來！」

　　他說：「我必須這樣做，因為我知道你馬上會去找相反的僧院。我知道相反的師父不會接受你。你是如此的遲鈍，只有我可以接受遲鈍的人，而且讓他們成佛！所以沒有任何要擔心的。無論你去哪，他們都得叫你回來。」

　　沒有競爭性，沒有譴責。帶著他們的允許，弟子從一個老師到另一個老師——沒有階級制度。喬達摩佛沒有比摩訶迦葉更高等，摩訶迦葉沒有比菩提達摩更高等。階級這個字來自於劣等和優等的觀念。

　　世界被佛陀分成兩種佛：有些在睡覺，有些清醒——沒有太大差別。一個今天睡著的，明天可能會清醒。而且誰知道——一個今天是清醒的，明天可能會睡著。在這個奇蹟般的存在，什麼都有可能。

　　對你而言，會很難接受一個佛會再度成為沒有成道的，但是我知道很多坐在這沒成道的佛。很多次他們正好來到將要成道的邊緣，立刻他們又轉過去，害怕：「誰知道？如果你再走一步，你可能再也回不來」——而你的女友在外面等著……！

　　沙加諾（Sarjano）已經去某個地方好幾天。我問尼拉姆（Neelam），「我沒看到沙加諾……？」，她對我說他問過沙加諾，而沙加諾說：「如果我沒想念他，他為何要想念我？」

　　沙加諾，你可能沒想念我——但我想念你。我是我這種的佛。我想念人們——即使是像沙加諾的人！當他離開的時候，每個人都很高興……

　　經文：

　　丹霞問真歇：「在空劫之前的自己是什麼？」

　　劫的意思是開始有存在之前。丹霞是在問：「在開始有存在之前，有劫……？」那只是個字：「時代」；它只是指時代。最好把它翻譯成「時間」——純粹存在的時間。

　　丹霞問真歇：「在空劫之前的自己是什麼？」

　　在永恆的空之前，自己是什麼……你在哪裡？你一定是在某處——一個切題的問題。存在可能不會在那，你可能不會在一個形體裡，但是某處，藏在某個角落，你一定是在某處。

　　真歇正要回答，丹霞說：「你仍然是充滿噪音的——現在先離開。」

　　丹霞是師父，問弟子真歇：「在空劫之前的自己是什麼？」——在每件事開始時，什麼是自己？

　　當真歇正要回答——因為那不是個可以被回答的問題……去回答是錯誤的回答。對於它，沒有正確的答案——也許有一些正確的行動。如果真歇是個知道的人，他可能會打、掌摑師父，而師父會很快樂。但是它不是個理智上、字面上要被回答的問題。

　　真歇正要回答，丹霞說：「你仍然是充滿噪音的——現在先離開。」

　　當你是寧靜的，而且你裡面沒有在說話，就回來。

　　只有一個沒有話要說的人才知道自己可以沒有界限的存在著。它是個經驗；不可能透過辯論來證明它。你可以進入你自己，全然地寧靜——沒有界限，沒有話語，純粹的是（isness）……但是，你知道你是。沒有知道，沒有用言語表述，你經驗到你是。

　　我是（amness）在開始前就在那，如果有任何開始的話。它是現在，它會永遠一樣。甚至有一個結束，這個我是，也不會結束。這個我是，和你無關。這個我是，不是你擁有的；因此它不是自己。

　　佛陀的解釋很精確。也許沒有人曾經這麼精確過。他說它就像沒有自己（no self），而不是像自己（self），因為稱它為自己將會劃一條線，一個界限，一個區域。為了摧毀這個區域，佛陀稱它為沒有自己。這是他一直被誤解好幾世紀的其中一個原因。因為誰想要變成沒有自己，沒人想要變成無物……？

　　有一天，當真歇爬上孟峰，他的頭腦豁然敞開而對成道有了個瞥見。他走了捷徑下山回來。丹霞正站著等他，掌摑他並說：「我以為你知道它是存在的。」真歇喜樂的鞠躬。

　　他沒說任何話。在第二個情況，當他上了山，真歇突然感覺到一個寧靜。那在禪的世界更容易發生，因為每個人都在尋找寧靜，而他發現到為何師父否決他。因為他走了捷徑去見師父。

　　丹霞看著他，掌摑他並說：「我知道你將會了解它是存在的。它不是自己，它不是沒有自己；它就只是是（isness），有一天你會發現它。我知道它，而我很高興你已經發現了它。」

　　真歇沒有說話，但是他顯示了他的了解：真歇喜樂的鞠躬。

　　現在，在任何情況任何地方，這樣的事情是不可能的。師父掌摑弟子，而他沒有說任何對或錯的事。但是師父不是依據你的話，他依據你的優雅、你的眼神、你的臉、你的氛圍。師父看到真歇用不一樣的方式走路；不一樣的氛圍，如同佛陀一樣的走路。他沒錯過要點，他很快掌摑他。

　　這個掌摑只是要確認他是對的或錯的。如果真歇問了：「你為何掌摑我？」丹霞就會是錯的。但是沒有問任何事，真歇喜樂的鞠躬。不只是丹霞了解這氛圍，真歇也了解掌摑並不是出於憤怒，而是出於喜樂。

　　隔天丹霞到了廳堂上說：「太陽照著獨自聳立的綠色山峰；月光照映在寒冷的溪水。不要把祖師神奇的秘密放在你的心裡。」然後他離開座位。

　　真歇直接走向前說：「你今天說的話再也無法愚弄我。」

　　丹霞說：「試著複誦我剛說的話。」

　　真歇隨即離開。

　　什麼被知道了？

　　隔天丹霞在集會之前演講並說：「太陽照著獨自聳立的綠色山峰；月光照映在寒冷的溪水。不要把祖師神奇的秘密放在你的心裡。」然後他離開座位……

　　他的意思是：無論何時你發現真理，散播它，不要把它留在你的心裡。如果你留著它，它會死去。廣泛地散播它，盡可能將它播種在更多田地。你散播的越多，它就成長得更快，你就擁有得更多。

　　真歇對昨天的經驗感到有點驕傲，師父已經喜樂的掌摑他。

　　真歇直接走向前說：「你今天說的話再也無法愚弄我。」

　　丹霞說：「我以為你已經有了一個瞥見。」

　　那些掌摑是出自喜樂的，這段談話：丹霞說：「我以為你已經有了一個瞥見。」是出自悲傷。

　　首先，師父是在說這是無恥的——「在集會前並提出這段談話……」，第二，「當要求複誦，如果你不能複誦它，你至少可以要求原諒。但是你仍然像根死的街燈柱一樣的沉默。」

　　丹霞說：「我錯了。我以為你已經有了一個瞥見。」昨天你有不一樣的氛圍。今天氛圍改變了。

　　這讓我知道你們——無論何時師父給你任何認可，不要把它變成你的自我的一部分。否則，不但沒有幫助，它變成了阻礙。

　　師父深入的看著你的眼睛，或者他的手指著你，那是個認可。在他的愛中有一個認可。每刻他盡可能的以極大的崇敬認可你，潛在的佛陀。但是不要因此感到驕傲，否則那個驕傲會延遲你的成道。

　　小林一茶（Issa）寫寫到：

　　沒注意到露水

　　如同為我們的一生的結尾做下記號

　　我們把自己和別人綁在一起

　　有少數俳句詩能看出小林一茶和松尾芭蕉（Basho）的程度。這個俳句詩說：「沒注意到露水，如同為我們的一生的結尾做下記號……」每天如此多灰塵產生在四周——如此多憤怒，如此多悲傷，如此多悲慘，如此多誤解。

　　沒注意到這些，如同為我們的一生的結尾做下記號，如同我們把自己和別人綁在一起。我們的愛仍然是沒做記號的，沒有被塗鴉的。我們的心就像沒有收集任何灰塵的鏡子。

　　那是禪宗的人的作風。繼續清除灰塵，記住你的整體性（unity），你和整個存在的結合。沒有事能讓你分裂你自己——沒有憤怒、慾望、失敗。沒有事能把你和存在分開。

　　每個傍晚時，清除所有的灰塵。

　　像一面乾淨的鏡子、在寧靜之歌中、和存在協調的去床上睡覺。

第四個問題：

　　鍾愛的奧修，你同意李普士嗎？

　　是有一個可能……譚崔經典中的一百一十二個技巧基本上是一個技巧的不同結合。那個技巧就是觀照。在不同的情況下使用觀照，那你就創造一個新技巧。在所有的一百一十二個技巧中，都只是利用觀照。

　　是有一個可能，但它不會直接將濕婆經典加進來。譚崔經典已經有五千年之久，喬達摩佛只有二十五個世紀之久。濕婆和佛陀的間隔是長久的——二十五個世紀——而且似乎沒有聯繫。

　　所以他可能不會直接採用譚崔經典的觀照技巧。但無論他有沒有直接採用，多少有一個可能性，他可能從某個人那聽過。在他成佛之前，他找過很多師父。在他自己找到觀照的技巧之前，他找過很多師父。他可能從某處聽過譚崔經典，但似乎沒有一個直接的聯繫，因為他仍然在尋找中。事實上，他成佛並不是因為練習觀照。

　　情況剛好相反：他先成佛。然後他找到了：「我的天！是觀照讓我成佛的。」，並不是他在練習觀照，他已經放下每件事。厭倦了各種瑜伽、咒語和譚崔，一個傍晚他就只是放下……他已經拋棄了王國，他已經拋棄每件事。六年來他一直用各種方法折磨自己。

　　那晚，他放下所有方法，在一棵樹下，一種因為他的名字而廣為人知的樹，菩提樹，他安靜的睡著了。到了早上他張開眼睛，最後一顆星星逐漸消失。當星星消失時——一個突然的寧靜圍繞著，然後他變成了一個觀照。他沒有作任何特別的事，他只是躺在那棵樹下，休息著，看著那顆逐漸消失的星星。當星星消失時，沒有東西可以看——只有看還繼續著。突然他了解了：「我在尋找誰，我就是它。」

　　所以是佛陀自己發現觀照已經成為他的一部分（path），不需要覺知了。

　　但因為佛陀，觀照、或者稱為莎克心（sakshin）的方法，成了一個禪的特定方法。

　　關於李普士的猜測，是有這樣的可能，但是那無法被歷史證明。而且根據我的了解，佛陀沒有練習觀照。他是在他發現自己成佛之後發現觀照。所以那當然和譚崔經典無關，但是方法是一樣的。

　　因為方法是一樣的，在李普士的頭腦中，一個學者的頭腦，會有個想法認為佛陀的方法，禪的方法，是和譚崔經典有聯繫的。但是這個聯繫似乎只是他的猜測。是有這個可能，但無法證實。

　　竹林在要求沙達·古魯達亞·辛格的時間。打開燈光！

　　子夜，在科隆的腐朽聖人墓園。一切靜悄悄的，突然間，從其中一個墓地下發出咯咯聲，那是刻著Himlish Humper名字的墓碑。漸漸地，墓石開始被舉起，地面開始裂開，一隻剩骨的手伸出在空中。

　　慢慢地但穩定地，Himlish Humper的骨骸緩慢地從地面出現。Himlish擦去他骨頭上的灰塵，並敲了敲刻著Hector Herpes名字的墓碑。

　　「來吧，Hector！」Himlish咯咯叫著。「是時候了！」

　　接著，從刻著Hector Herpes名字的墓碑下傳出骨頭咯咯聲，然後墓石漸漸地被舉起，Hector的骨骸悄悄地走了出來。

　　當這兩具骨骸站起來搖晃他們的手的時候，發出噹啷聲和咯咯聲。

　　「我們自由了！」Himlish發出刺耳的聲音叫著。「我們走吧！」

　　這兩個傢伙開始在科隆街道一邊跑著一邊發出咯咯聲。突然，Hector Herpes在他的路線上完全停下來。他轉過頭朝著他墓地的方向開始一邊跑一邊發出咯咯聲。

　　當他到了那，他抱起大墓碑並帶著它回到Himlish站著等他的地方。

　　「你他媽的帶著這個東西幹嘛？」Himlish尖叫著。

　　「嘿！」Hector回答：「你不能在德國旅行而不帶著證明文件！」

　　年輕的父親Feever完成他在流血十字架耶穌會修道院的訓練，來到紐約擔任聖母無原罪及耶穌復活教堂的神父。

　　Feever很快的發現一個參加集會的會眾，Lucy Legs，是個妓女，因此決定試著要導正她。

　　Feever邀請Lucy到教堂後面進行一個非正式的談話。但當這個年輕神父到達時，他看到Lucy赤裸地坐在一座老墓碑上，雙腳伸開來。

　　「啊，我的天！」Feever悲嘆著，並開始出汗：「我昨晚為妳祈禱……！」

　　「你這個白痴！不需要這樣，」Lucy斥罵著，「我在電話上。但是別擔心！你現在可以擁有我——只要五十元！」

　　「不！不！」Feever喊叫著，解開他的衣領。「妳誤解我了。我以為你會跪求懺悔。事實上，我想我們都應該開始跪下懺悔！好嗎？」

　　「如果那是你想要的！」Lucy微笑著。「狗爬式要一百元！」

　　在試著告訴世界，所有天主教樞機主教都不是同性戀的努力下，波蘭教皇在梵地剛舉辦了一個很大的宴會。所有主教都上了舞蹈課，很多迷人的女人被邀請出席。

　　在這個偉大的夜晚，為了這個宴會作了佈置的梵地剛禮拜堂，很快擠滿了一對對跳舞的人群。

　　在傍晚某個時候，挽著樞機主教Catsass手臂的美女Gloria，在舞池上旋轉著。美女Gloria穿著緊身無肩的晚禮服，更完美的襯托出她的曲線，但是很多樞機主教認為這穿著太暴露。

　　「你知道嗎，」樞機主教Catsass說，「我曾經一度是妳的超級粉絲，我總是想像你一樣待在輕鬆的事裡面。」

　　「謝謝你，」Gloria回答。

　　「是啊，」Catsass說。「你同時也很美！」

　　「你這樣說真貼心，」Gloria回答，想著她何時才能遠離這老笨蛋。

　　「但是我應該告訴你某些事，」Catsass說，皺眉看著她的無肩禮服，「我只有一件事（one thing）要反對（against）妳。」

　　「我知道，」，Gloria說。「我可以感覺到它！」

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　（亂語）

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　保持寧靜……

　　閉上你的眼睛……感覺你的身體完全的凍結。現在正是向內看的時刻。

　　集中你的能量和你的全部意識。並強烈地衝向你的存在中心。一個深深的急迫性是必須的，就好像這是你生命的最後一刻。

　　更深入、更深入……

　　當你越向你的中心靠近，有一個偌大的平靜圍繞著你。你的心敞開就像一朵蓮花綻放。來自彼岸的芬芳圍繞著你。

　　再一步，你就位在你的存在中心。這是你同時存在和不存在的點：不存在，是因為你已經知道你自己；存在，是因為一個佛知道了他自己。

　　這是你的純粹天空，你的自由，你的永恆，你的狂喜。

　　觀照你不是身體。

　　觀照你不是頭腦。

　　觀照你只是觀照——一個純粹的觀照，只是一面鏡子。

　　觀照是唯一曾經發生在任何人的革命，唯一產生諸佛的革命。

　　讓它更深入……

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　放鬆，但保持是個觀照……

　　喬達摩佛廳成為海洋般的意識。你只是消失在海洋裡，沒有界限的。

　　寧靜之花，和平之花，喜樂之花，已經出現在這個地方的每一處。

　　此刻你是地球上最受祝福的人，因為每個人都迷失在市場上某處。

　　你是那些被選上、在尋找自己的真理的少數人的其中一個。而它總是會被找到，因為它一直在那等你。它是你的真實，它是你的存在。

　　禪是一條存在的路。

　　在尼維達諾把你叫回來之前，體驗你的佛性。

　　累積所有這些體驗。你必須帶著它們和你在一起，你必須把它們變成你每天生活的一部分。

　　記住這三件事，這三個步驟……

　　第一，喬達摩佛像個影子般的跟著你。

　　第二，你變成喬達摩佛的影子。

　　第三，即使是作為一個影子，你也消失了，和喬達摩佛合而為一……

　　一個純粹的意識……

　　一朵在最終自由的天空漂浮的白雲……

　　當你回來，說服佛陀跟你一起回來。

　　尼維達諾……

　　（擊鼓聲）

　　回來……但是慢慢地，寧靜地，優雅地，表現出你的佛性。

　　坐下一會兒，以便你記住你曾經到過哪兒，你曾經在哪兒。

　　那能成為一個體驗嗎？那個體驗能夠像影子一樣的二十四小時跟著你嗎？

　　它是你的本性，所以沒有問題。它可以變成你的呼吸，你的心跳。

　　然後看……感覺你後面的佛陀的存在。

　　如果第一步進行了，第二步也不遠了，而第三步是最容易的。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。

　　第三章完