禪的宣言－－到達解脫
第七章 頭腦只思考，靜心則去經歷
1989年4月6日喬達摩佛廳
鍾愛的奧修，
仰山對石室善道說：「告訴我該相信什麼，該依賴什麼？」
石室善道舉起手向空中撥了三下說：「沒有這種東西。」
仰山問：「那對於誦讀經文，你又怎麼說呢？」
石室善道回答：「所有的經文都是沒幫助的。照別人說的作，只是頭腦和物質的二分性。如果從這兩種角度來看，就會產生很多解釋。但這只是盲目的智慧，那還不是道。」
「如果別人沒說出任何東西，就無法照著作。那就是為什麼菩提達摩說：本來無一物。」
「你沒看過嗎？當胎兒從子宮出生，他有讀過經文嗎？在那個時候，這個嬰兒還不知道是否有像佛性這樣的東西。當他長大，學了很多東西，他向世界表現他自己，並說：我的能力好，理解力也強。但他不知道那些只是垃圾和妄想。」
「在十六個行為期中，嬰兒的表現是最好的。嬰兒發出咯咯聲的行為期，就如同求道者脫離了他會分別和選擇的頭腦。那就是為何一個嬰兒會被讚美。但如果你把這種比喻說成：要像嬰兒一樣的行為。現在的人們會錯誤的解釋它。」
（《景德傳燈錄》卷十一）
朋友們
首先，桑雅士的問題。
第一個問題：
我聽到你說，我們佛性（buddhahood）的中心位於身體內的丹田（Hara）點。
那麼在我們的心和第三眼是否也有一個睡著的佛陀能量？我們是否都有同樣去記住（remembering）的潛力？我們每個人是否都有自己獨特的創造力的表現方式？
請評論。
丹田中心是你全部能量的源頭。它可以成長，就像樹從根部生長出不同的枝幹。
根據派坦加利自己的計算方式，這個能量可以被分為七個中心，但是原本的源頭仍然在丹田。它可以從丹田往上升起。
第七個中心在頭上（in the head），第六個中心位於你所說的第三眼。第五個中心在我們的喉嚨，第四個中心在正中間：心。心的上面和下面各有三個中心，但這七個中心都從丹田的最初源頭像樹一樣的成長。那就是為什麼，在日本，自殺叫做切腹自殺（hara-kiri）。人們不切斷他們的喉嚨，他們不砍他們的頭。他們只是把小刀刺入丹田中心——就在肚臍下兩吋——然後這個人就死了。而你完全不會知道某個人自殺了。就只是能量從身體釋放出來，源頭被打開了。
我在試著把你們帶到這個最初的源頭。在那兒，你可以決定要把能量帶到哪個中心。
在第一個中心，丹田，和頭上的第七個中心，能量可以移動，就像在不同樹幹間移動——從根部到最上面的花朵。丹田是源頭。當它開花，它就突然到達第七個中心，穿過你的心，你的喉嚨，然後在第七個中心，它像蓮花一樣綻放。人也是一棵會開花的樹。
這是看事情的不同方式。派坦加利的瑜伽是其中一種；禪是完全不同的方式。對我而言，禪似乎是比較科學的，而派坦加利則似乎是比較智力的和哲學的。禪從源頭開始。
除了丹田，佛（buddha）不會位於其他地方；它不會位於心。能量可以被帶到心，然後它將會透過愛來表現。能量可以被帶到第三眼，那你能看見平常看不見的東西——人的靈氣，物質的靈氣，某種Ｘ光能量會深深地進入到物質裡面。如果同樣能量移到第七個中心，根據派坦加利的說法，就達到了三摩地——你成道了。
但這些都只是不同的計算方式。我不談論三摩地，而是鼓勵你進入能量的源頭，那是每件事即將發生的地方。我不想過多的談論花朵，因為那個談論將仍會只是概念性的。我的方法是比較務實的。
我要你去經驗到你自己睡著的能量。當你到達那裡的那一刻，它就甦醒了。只有你不在那裡的時候，它才能是睡著的。如果你的覺知到達那個源頭，它就甦醒了，而那個甦醒的就是佛性。在那個甦醒，你首次成為存在的一部分：沒有自我，沒有自己，一個純粹的無物。
人們都在害怕「無物」這個字。第二個問題可以看出那個害怕。
第二個問題：
雖然你已經替經典注入生命和幽默，對我而言，禪仍然是沙漠般的荒涼之美，我仍然渴望某些其他的東西。
我為什麼無法拋棄這個概念：我的方式不是透過空（emptiness），而是透過充滿的（fullness）？我仍然帶著某種合而為一的渴望，一個外在的融化，而不是消失在無物裡面。
在外在世界，你要在誰裡面融化？你甚至不知道你是誰。誰對你說禪是「沙漠般的荒涼之美」？禪可能是最美麗的道路，充滿著花朵、歌曲、歡樂和笑。
但是無物的概念創造出某種消失在沙漠裡的恐懼。那只是你的頭腦在作出空和充滿的區別。了解其中一者，你也將會了解另一者，因為它們是一件事的兩面，一個可以稱為空或充滿的現象的兩面。
禪把它稱為空是正確的，因為充滿會造成你的誤解。當你想到充滿的那一刻，你的想像就開始了。在外在世界，當你想到融化在某人裡面的那一刻，一個神、一個天堂、一個樂園和各種幻想就立刻出現。那些幻想將阻止你到達任何地方。
我完全不去助長你的幻想。我試著用各種可能的方式將你的幻想連根拔除。我要把你留在沒有任何幻想的地方，完全的寧靜，在無物中，因為那是唯一達到充滿的方式。
當露珠消失在海洋裡，並不是它成為無物。是的，它是成為無物，但它也成為海洋。作為一個露珠，當它消失，在另一方面，它也成為整個海洋。所以充滿和空並不是兩件事，只是頭腦的兩個概念，但事實上，那只是同一件事的兩種說法。稱為空或無物比較好，因為它不允許出現任何幻想。
充滿是危險的。如果正確的使用，那就沒問題。充滿也能將神、樂園、天堂和地獄，和化身溶解掉。但是頭腦對於充滿的概念，無法讓它也使用「無物」這個字。為了避免頭腦使用「充滿」這個字，避免你無法了解實際情況，喬達摩佛首度使用了「無物」這個字。但是無物不是不存在的（absence）；無物不是死亡。無物是充滿，如此充滿以致於你無法定義它，你無法對它作出一個限制或界定。
無邊無際的充滿和無物，就體驗而言，意義是一樣的。但是對於初學者，「充滿」這個字是危險的——而每個人都是初學者。
要在某些比較不會讓你遠離真實（reality）的情況下開始。充滿只能被一個知道無物和充滿是同樣意思的師父使用。但是對於初學者，那是危險的，因為對於初學者而言，充滿意味著某個相對於無物的東西。如果「充滿」和「無物」是同義的，那就沒問題。那麼沙漠就會變成海洋，只會有美、歌曲和舞蹈。
無物給予頭腦的概念是，所有東西都會不見。你會不見，但事實是，當所有東西包括你都消失的那一刻，你就得到了全宇宙——所有星星都在你裡面，巨大的宇宙在你的心裡面。那不是失去任何東西，所以不用擔心無物。
這個問題接著問到：
這是否只是我拒絕成長？我在愚弄自己嗎？無論我們覺得我們是什麼「類型」（type），我們是否都要接受禪的宣言？
沒有類型的問題。所有類型都只是表面的。在最內在的核心裡只有一個存在。禪的宣言不是針對某個特別的類型，它針對全部——男人和女人，黑人和白人，印度教徒和回教徒，基督徒和佛教徒。無論你帶著什麼樣的制約都是無關緊要的，禪只是進入你的存在（veryness）的技巧。入口是如此深入以致於沒有東西留下，所有東西在那都找到了。
葛吉夫寫過一本書，『全部和無物（all and nothing）』。我想要把「和」這個字拿掉，因為全部就是無物；沒有和的問題。無論你是什麼類型——內向、外向——那都無關，你都是同一存在的一部分。當你放鬆在存在裡，你所有的分別都消失了，只有一（oneness）留下。隨便你怎麼稱呼那個一，但基本上它就是無物。你可以給它上任何顏色，你可以給它取任何名字，但是一開始不要給它取別的名字，因為那會讓你迷失。有的人可能會以為他可以把它叫做神，然後他就開始膜拜一個人造的神。
對初學者而言，要避免頭腦玩遊戲，無物是最安全的道路。無物超出頭腦所能到達的，所以頭腦無法和它玩遊戲。但是任何你替它取的名字，頭腦都能夠和它玩遊戲。
所有靜心的努力就是不允許頭腦玩遊戲。它已經玩了好幾世紀的遊戲。一個人必須來到看出所有頭腦的遊戲的點：所有的神、所有的彌賽亞、所有的先知、所有的宗教、所有的哲學。
對於安靜的生命（silent being），存在是隨手可得的，不需要學習，不需要良好教養、不需要是學者。對於純真的人是隨手可得的，而靜心是一個再度成為純真的方式。回到你的童年，再次出生，知道無物，一個寧靜、一個歡笑、一個無法摧毀的、永恆的喜樂會升起。
第三個問題：
之前有天晚上，我聽到你說沒有輪迴、沒有靈魂、死後不會有靈體（spirit），只有純粹的意識，純粹的寧靜。
那是否接下來，我們自己的意識，這個部分，會覺知到無盡的寧靜、覺知到我們是整體的一部分？
你所有的問題都來自於頭腦，而我在試著要帶著你超出頭腦之外。超出頭腦之外就不會有任何問題，沒有人在問。但如果你開始思考靜心，那就不是靜心。如果你開始想：「當覺知在觀照整個存在，會發生什麼事？」——如果你開始想，你就移動到頭腦的範圍裡，一個惡性循環，你可能會找到一些答案，但是那個答案不是事實。
你必須超越思考、超越發問。
只要保持寧靜，然後你就會知道。
你不是，只有宇宙是。
你只是河面上的水波，某些時候升起，然後又消失，但沒有一個片刻是和河水分開的。整個存在不過是巨大的海洋，有各種波浪、潮汐，升起又消失，而海洋一直都在。
那個一直都在的，是你的實相。那個來了又去的只是個夢，或是一個現象、虛相。有一個片刻，潮汐會想：「我和海洋分開了。」但你知道，潮汐是有起伏，但它不會和海洋分開。即使當它想說它自己分開了——而它也看起來分開了——深入到裡面，它仍然是海洋的一部分。
我在帶著你深入到海洋裡。在那個海洋裡，沒有人是分開的。突然間，一個巨大的喜樂升起，你是永恆的、海洋般的、你一直是，而你也將會一直是……而不是那些你一直不斷認同的、不重要的人格。這個時候你停止了認同那些人格，只是成為整體。
整體聽起來讓人感覺比無物舒服，但是它們只是同一件事的不同說法。整體聽起來讓人較舒服，那似乎讓你感覺比你曾經是的更多。而且似乎沒有任何危險——你變得比你曾經是的更少。你至少是某個東西，現在你成為無物。但是要成為整體，你就必須成為無物。成為這巨大存在的一部分，你必須鬆開這個分別、個體性。
發問者繼續問到：
當露珠初次融入到海洋，它內在裡是否還會感覺或體驗到某些生命力？
當露珠消失在海洋裡，它初次感覺到巨大的生命。是因為那些界限才讓露珠感覺到它在消失。露珠仍然在那，但它不再是露珠。它已經成為海洋。
我告訴過你們關於卡比兒的事，一個東方最重要的神秘家……
當他成道，他寫下一段簡短的話：「露珠消失在海洋裡—— BUND SAMANI SAMUND MEIN。」但是在他臨死前，他叫來他的兒子卡莫爾（Kamal），告訴他：「請修正它。那是我的初次經驗，現在我知道的更清楚。露珠沒有進入到海洋裡；相反地，海洋進入了露珠。所以把它寫下來，海洋進入了露珠。」
兩者是同樣意思的，但是其中一個是初次經驗者的經驗。露珠消失在海洋裡讓你感覺進入到巨大的無物。但你一但進入這個巨大的，當你不再是，突然間那個巨大的就是你。將不會有自己，不會有我（I）的感覺，只有一種全部（totality）、整體的感覺。
很難用語言表達它。可以從卡比兒更改那段話看出那個困難。事實上，不會有任何形容是對的。無論你說露珠進入海洋或海洋進入露珠，你仍然在說兩個東西：露珠和海洋。
如果我當時在那，我會說：「最好兩段話都刪掉。無論發生了什麼，那已經發生了，沒辦法對它說什麼。唯一可以確定的是，不會再有分開，所以哪個進入到哪個不重要。曾經有過二者，現在沒有二者。」
經文：
鍾愛的奧修，
仰山對石室善道說：「告訴我該相信什麼，該依賴什麼？」
石室善道舉起手向空中撥了三下說：「沒有這種你可以相信、依賴的東西。沒有這種東西。」
他舉起手向空中撥了三下是什麼意思？
存在只是一個巨大的天空，沒有開始和結束、沒有界限。沒有可以相信或依賴的東西。一個人就只是消失。所有的信仰都是人造的，所有的依賴，依賴神或基督，都是因為你自己的恐懼。但是沒有可以依賴的東西，沒有任何保障。
不要執著任何東西。每件你執著的東西都是你自己的想像。你的神是你的想像，你的哲學是你的想像。存在沒有神、沒有哲學——只是一個純粹的寧靜，只是一個音樂般的寧靜、一個舞蹈般的寧靜；一個綻放出許多花朵的寧靜，散發出許多芬芳；一個顯露出巨大多樣性的寧靜；一個多層面的寧靜。只要放鬆在存在裡。不要試著相信或信任，因為所有的信仰和信任都是執著。
石室善道舉起手向空中撥了三下說：「沒有這種東西……請你只要拋棄依賴或相信任何東西的概念。只要放鬆。整個存在都是你的。你為何要執著一個特別的部分？它都是一樣的——一樣的天空、一樣的寧靜、一樣的純粹、一樣的純真。」
仰山問：「那對於誦讀經文，你又怎麼說呢？」
人會想要某些東西。他的頭腦總是尋找某些方式去避免無物或整個存在。
仰山馬上就問：「如果沒有要相信或依賴的東西，那對於誦讀經文，你又怎麼說呢？」
石室善道回答：「所有的經文都是沒幫助的。照別人說的作，只是頭腦和物質的二分性。如果從這兩種角度來看，就會產生很多解釋。但這只是盲目的智慧，那還不是道。」
「如果別人沒說出任何東西，就無法照著作……」
你有這樣思考過嗎？——所有你知道的都是別人給你的。如果你把它們放到一邊，去挑那些是你自己的，你只會找到一個純粹的空，所有你知道的都是別人給你的。那你是誰？——一個隱藏在別人給你的那些話語、信仰和宗教背後的純粹的空。
「如果別人沒說出任何東西，就無法照著作。那就是為什麼菩提達摩說：本來無一物。」
菩提達摩的話有極大的重要性。沒有任何一個東西和整體分開。所有分開、二分性，都是頭腦的遊戲。當頭腦寧靜時，所有遊戲都消失了，所有玩家都不在那了。
當你早上醒來，那對你的夢產生什麼影響？夢裡面，你有曾經懷疑過你看到的是真的嗎？沒有人在夢裡懷疑過。發生在夢裡面的，在那時候似乎都是對的。只有當你早上醒來，突然間你了解到整個晚上夢到的都不是真的，都只是頭腦創造出來的，天空中的花朵——菩提達摩說：「本來無一物。」
「你沒看過嗎？當胎兒從子宮出生，他有讀過經文嗎？在那個時候，這個嬰兒還不知道是否有像佛性這樣的東西。當他長大，學了很多東西，他向世界表現他自己，並說：我的能力好，理解力也強。但他不知道那些只是垃圾和妄想。」
「在十六個行為期中，嬰兒的表現是最好的。嬰兒發出咯咯聲的行為期，就如同求道者脫離了他的會分別和選擇的頭腦。那就是為何一個嬰兒會被讚美。但如果你把這種比喻說成：要像嬰兒一樣的行為。現在的人們會錯誤的解釋它。」
那是真的，即使現在也一樣。
當我對你們說：「成為無物，」我是用別的話在說：「只是成為一個新生兒，一個純粹的意識，不被區分為知道的和不知道的。嬰兒的意識是純粹的。它不知道任何事，它甚至不知道它是。」
你一定有聽過小嬰兒講自己好像在講別人。他們會說：「嬰兒餓了。嬰兒渴了。」，「我」需要一點時間去成長。社會至少要花三到四年讓嬰兒形成他的自我，開始說「我」——不是說：「嬰兒」餓了，而是「我」餓了。當嬰兒說：「我餓了，」的那一刻，他就不再是個嬰兒。他已經進入了世界，某種意義上來說，他畢業了。
但根據禪的說法，再一次，你必須只是成為嬰兒。第二個童年是可能的最偉大的革命。
當耶穌這樣說，他是對的：「除非你再度出生，否則你無法了解真理。」他在東方旅行了十七年，他收集了很多。那是為什麼猶太人不能接受他的原因。他不是在說他們的語言。他透過某個方式解釋他從東方帶來的、從未被聽過的舊猶太思想。
那時候，整個東方還充滿著喬達摩佛的震動（vibrations）。從喬達摩佛還活著到那個時候才過了五百年，他的震動還存在於空氣中。而且耶穌可能不只去過印度和西藏。在日本有個地方也聲明說耶穌到過那。聖經裡面，這十七年完全沒被提到。他們不聽其他的論點，因為這樣會影響到他們想要在聖經裡表達的。
耶穌受到佛陀教導的影響非常大。這個教導：「除非你再度出生，」有喬達摩佛的味道，不斷的教導你拋棄每件已經告訴你的事，你必須忘掉已經灌輸給你的所有東西。喬達摩佛為世界帶來第一個去除灌輸思想的觀念。當你完全的去除被灌輸的思想，你是誰？——只是一個純粹的無物，只是一個寧靜。所有攜帶的話語、所有被給予你的經典、所有強迫給你的頭腦的宗教。你不是一個基督徒、印度教徒、回教徒。你只是以一個純粹的意識出生。
你必須再次獲得那個純粹的意識。這是再生、二次生（rebirth）。這個再生帶著佛陀、純粹的意識、不知道任何界限的意識；所以，不能用「我」稱呼它自己。一個已經和整體成為一的意識沒有什麼要說的。
佛陀成道時，有七天保持安靜，困惑著不知道要不要說它。「因為每個可能的方式，他想：都會是誤解。最好保持安靜。但是一顆慈悲的心讓他不能在安靜中覺得自在，看著：每個人都需要經過這個長途旅行去探索他自己。我知道這個方式，如果我保持安靜，那會是有罪的。但如果我說任何事，那也會是有罪的，我將無法完全正確的談論它，因為那個超出話語之外的無法用話語表達。」
七天後，慈悲戰勝了，然後他嘗試了。四十二年來他一直告訴人們，一直盡量清楚的解釋它——「我所說的，不要字面上理解它。我要你們去經驗它。只有那樣你們才會了解它的意思——不要只是聽我說，要去經驗它。只有嚐過它，你才能了解它的甜。」
野澤凡兆（Boncho）寫到：
河。
一條長線
穿過雪地。
生命只是一條河，一條長的河——一條穿過雪地的線。然後什麼發生了？每條河，小的或大的，都消失在海洋裡，沒有任何指引的找尋自己的路，沒有任何經典、沒有任何師父。它可能會迷路、或Ｚ字形前進，但最後它會到達海洋。那個到達海洋就是成為海洋。那就是再生。那就是我們透過靜心要表達的。那就是我們透過禪的宣言要表達的。
每條河都注定某一天會進入海洋。跳舞著進入、歡樂的進入。沒有要擔心什麼的需要、沒有急急忙忙的需要。海洋在等待——你可以慢慢來，但是歡樂的慢慢來，沒有緊張和焦慮。慶祝、跳舞、唱歌和愛，最後你會消失在海洋裡。海洋總是在等著你。
即使你遠離海洋，你仍然是它的部分，總是在抵達中、在接近海洋中。每個人今天或明天將會成佛——而一周只有七天，所以你可以選擇……！
第四個問題：
瑪尼夏的問題：
鍾愛的奧修，
威廉·赫許（Wilhelm Reich）在他的書「聽啊，渺小的人類」裡說：他發現到當人類感覺到安樂和愛，他的生命能量是散發（reach out）的；當人類是害怕的，他的能量是內縮的。赫許說：他發現這個生命能量——他稱作「ORGONE」——是「在空氣中發現的，」在身體之外。他說他成功的看到它並設計出能放大它的裝置。
是他觀察到的這樣嗎？
瑪尼夏，威廉·赫許是本世紀其中一個具有獨一無二的智慧的人。他發現的就是東方說的靈氣（aura）。
你一定有看過佛陀、馬哈維亞或克里須納的雕像——一個圍繞著頭的圓形靈氣。那個圓形靈氣是真實的。威廉·赫許所說的是正確的，但是他與之談論的人們不能了解他。他們以為他瘋了，因為他把生命描述成一種圍繞在身體周圍的能量。他是正確的。
生命是一種圍繞你身體周圍的能量。不只你的身體，還有花朵、樹木……每個東西都有它自己的靈氣。那個靈氣，圍繞著你的能量，在不同情況下收縮和散發。
每當你的能量收縮，可以被想成是不好的、生病的。每當你的能量散發，可以被想成是被尊敬的、愛著的。在愛裡面，你的能量向外散發，你變得更活生生的。當你在恐懼中，你的能量收縮，你變得比較不是活生生的。
現在，可憐的威廉·赫許被美國人以為他瘋了，因為他不只放大那個能量——他在那個能量放大的地方作了幾個試驗——他甚至捕捉到那個能量並放在盒子裡，一個人們可以進去的大盒子。如果人們病了，他可以進去，再出來時是健全的、健康的。自然地，這樣的人會被認為瘋了。他在賣那些盒子，空盒子——但是它們不是空的。他已經找到在空氣中收集那些能量的辦法。在樹周圍，你可以發現能量一直落下（showering），但是因為你的眼睛，你看不見它。
在他被認定發瘋並被監禁後，另一個蘇聯人甚至發現可以把它拍照。現在在蘇聯，它變成一種被認可的心理學，生命就是靈氣。那個人，克里安（Kirlian），設計出一個感光板，可以把它拍照。
他會拍攝手的照片，然後手周圍就會看到一股靈氣。透過某個奇怪的方式，他的照片甚至可以顯示出一個人是否會在六個月內生病：「現在他看不出任何疾病的圖案，但是靈氣在某個點是收縮的……」而如果在某個點，靈氣是收縮的，也許那個人會變聾，如果眼睛周圍的靈氣在收縮，那個人會變瞎。他所有照片都被證明是正確的。當他說：「那個人將要失去視力，」沒有可以看見的徵兆、沒有可以相信的理由，但是那個人六個月內將會變成瞎子。
現在在蘇聯心理學，克里安（Kirlian）照相術已經被政府認可。它也普及到其他國家。
當一個人要生病前，他可以被治癒。克里安照相術的預測是非常準確的。六個月前，它就能顯示出將會發生什麼事。
這在東方已經被知道了好幾世紀，在你死前——六個月前——你就無法看到你自己的鼻尖。因為你的眼睛開始轉向上方，它們無法看見你自己的鼻尖。當你確認到你無法看見自己的鼻尖的時候，六個月內你的能量會開始收縮，回到它的源頭。沒有利用任何照相術，瑜伽在五千年前就知道靈氣。但現在，它已經有了科學的支持。
威廉·赫許是一個獨一無二的天才。他可以找出辦法去看見和感覺到平常方式看不見和感覺不到的。
但是如果你是非常靜心的，你會開始看見人們的靈氣，甚至你自己的靈氣。你會看見圍繞在你自己的手的光線，放射著。當你是健康的，你會感覺到你的靈氣是散發的。當你是生病的，你會感覺到你的靈氣在收縮——你裡面有些東西在收縮。
當你坐在生病的人的旁邊，你會感覺到一種奇怪的感覺，不知為何他讓你感到不舒服，因為那個生病的人在取走別人的能量，他自己並不知道。他需要更多生命力，所以無論任何有著生命力的，而且來到他身邊的——生命力都會被他取走。
你有過經驗，雖然你不了解，有些人你會想要避開，因為遇到他們會讓你感覺到不舒服，遇到他們，你會覺得你有些東西被取走。有些人你想要遇到，因為遇到他們，你會感覺到一種散發，你感覺到更活生生的。
威廉·赫許是對的，但是不幸的，人們不能接受他們自己的天才；相反地，他們譴責他。因為如果威廉·赫許是對的，那麼其他人都是瞎的。所以在憤怒之下，他寫了這本書，「聽啊，渺小的人類」，但是這本書是美麗的，他的憤怒是可以被理解的，因為他被人們裡面的「渺小的人類」錯誤的對待。他第一次被認為是瘋的，然後強迫送到瘋人院，然後死在瘋人院。
在東方，他會變成喬達摩佛。他有那個品質，那個洞見。但是一個錯誤的社會，一個非常渺小的人類組成的社會，一個非常渺小的人們組成的社會……渺小心智的，無法察覺到巨大的，無法察覺到神秘的。
整個空氣中都充滿著生命力。如果你了解你自己的生命源頭，你會突然覺知到小鳥是活生生的，樹是活生生的，青草是活生生的——到處都有生命！你就可以和生命一起跳舞，你可以開始和空氣對話。當然，人們會以為你瘋了，因為人們仍然是一樣的。一樣的人們釘死了耶穌，一樣的人們強迫威廉·赫許進入瘋人院，一樣的人們毒死了蘇格拉底……但是那些渺小的人類仍然佔大多數。
威廉·赫許的憤怒是對的，但我仍然會說，與其對他們感到憤怒，不如慈悲的對待這些渺小的人類。他憤怒是因為他們錯誤的對待他，他們毀了他整個生命。而不是了解他——他可以開啟一道新的門去經驗，去愛，去生活——他們完全的毀了這個人。所以明顯地，他會感到憤怒。
在東方，一樣渺小的人類仍然在那，但是東方的天才從不會對他們感到憤怒。沒有感到憤怒，而是表現出慈悲，對他們的盲目表現出慈悲，而且試著透過各種方式把光帶給他們，把一點了解帶給他們的心。
現在是沙達·古魯達亞·辛格的時間了……
一天下午，Reverend Rump非常興奮，因為有個管風琴（organ；另譯器官）要被送到他的教堂。當管風琴慢慢的被從搬運卡車卸下時，一大群人們聚集在教堂外面觀看。
突然，有個搬運工人放開繩子，然後管風琴開始從Reverend Rump的上面掉下來，因為他站在管風琴下方。但在最後一刻，Hamish MacTavish把牧師推到一邊，並阻止了管風琴砸落到地面上。
「保佑你，我的孩子，」Reverend Rump喘著氣說，跌倒後爬了起來。「你救了我！下禮拜你來教堂時，你可以來玩奏這個新的教堂管風琴！」
「啊！」Hamish嘆了氣。「我不需要去教堂，牧師。」
「真的嗎，我的孩子？」Rump問，「為什麼不？」
「你知道，牧師，」Hamish回答，「我自己在家裡就有一個教堂。」
「真的嗎？」牧師問，「你的意思是？」
「嗯，」Hamish解釋說，「它是像這樣的。我整個家庭住在同一個房間，所以我們有三層床。小孩睡在最上方的床，整天唱著歌，就像天使一樣。然後，我的丈母娘睡在中間的床。她從早到晚都在講道，關於十誡和神的憤怒。然後，我和妻子睡在最下面的床——玩著我的管風琴！」
四隻巨大的鯊魚悠閒的在非洲海岸的溫暖海水裡游著——Jaws、Toothy、Munch和小Belch。談的自然是關於牠們的最愛——吃。
「就在澳洲附近，我發現世界上最好吃的食物」最大的鯊魚，Jaws說。「菜單上有很多年輕、有在運動的、有柔軟肌肉和被太陽烤得很好的皮膚的人們。」
「啊，還算可以，」大白鯊Toothy回答，「但是在加那利島附近可以找到更美味的。海灘上滿滿都是胖的、充滿脂肪的德國遊客。就像奶油融化在你的舌頭上！」
「還不賴，」最年長的鯊魚Munch打斷話，「在我漫長的狼吞虎嚥的歲月裡，我發現邁阿密的夏天海灘的海水有最棒的進食娛樂。那裡滿滿的都是政客，他們巨大的肝臟浸泡著藍姆酒或者葡萄酒——而且沒有脊骨（backbone；另譯骨氣）！」
然後，老Munch轉向裡面最年輕的小Belch。他聽到Belch胃裡傳來一陣奇怪的聲音，問他：「嘿！孩子！你肚子是什麼聲音？你在吃什麼？」
「啊！」Belch呻吟著，「我消化不良。我昨天在果阿海灘邊吃午餐——我吃了奇怪的人，不斷的在唱歌和跳舞！」
午夜，Nora Bone太太接了一通他兒子Billy打來的電話，Billy剛在下午結婚並住在膨脹的香腸蜜月飯店。
「媽，」Billy哭著說，眼淚掉在電話上，「我們在臥房裡遇到一些問題！」
「什麼問題，Billy？」Nora Bone擔憂的問著。
「嗯，媽，」Billy嗚咽著，「Nellie被綁在床上，脫光光的，而且呼吸困難……而且，嗯……啊，媽——我不知道怎麼辦！」
「很簡單，Billy，」Nora Bone彈了一下她的手指，操著他模範母親的口吻，「你只需要脫下褲子，把你身體最硬的部分放在某處，你知道……她尿尿的地方！」
「啊！我知道了！」Billy喊著。「啊，謝啦，媽！」——然後他掛了電話。
Nora Bone太太深深的嘆了氣，搖著頭回到房間。但十五分鐘後，電話又響了。這次是Nellie Bone，她的媳婦。
「現在又怎麼了？」Nora Bone喊著。
「是你的兒子，Billy！」Nellie喊著。「他的頭塞在馬桶裡面！」
尼維達諾……
（擊鼓聲）
（亂語）
尼維達諾……
（擊鼓聲）
保持寧靜……
閉上你的眼睛……感覺你的身體完全凍結。
現在正是適合向內看的時刻。
集中你所有的能量，你全部的意識，衝向你的存在中心，就在你的肚臍裡面下方兩吋——丹田中心——帶著急迫性，好像這是你生命的最後一刻。
快點，再快點……
深入點，再深入點……
當你接近你的存在的中心，一個巨大的寧靜降臨包圍著你，然後有一個你從不知道的寧靜，有一道充滿你整個內在的光。
在那個中心處，你可以作一件事，你也無法作其他任何事——觀照。
觀照你不是身體。
觀照你不是頭腦。
觀照你只是個觀照的意識，一個純粹的意識，永恆的，不滅的。
這是你的存在，也是每個人的存在。
讓這個觀照更強烈，
尼維達諾……
（擊鼓聲）
放鬆……但記住丹田的源頭——你的生命的源頭——然後花朵會開始灑落在你身上。
你融化在比你浩瀚的意識裡面。喬達摩佛廳變成一個意識的海洋。一萬個佛不再是一萬個，而是單一的，非二分的，沒有任何漣漪在裡面的純粹意識。
這是你的佛性。所有狂喜、祝福、喜樂會從這個佛性升起。
這只是個實驗——它必須成為你的生命。你必須日以繼夜地都是個佛，警覺的、覺知的、慈悲的、愛著的、在生命中慶祝的、散發著生命力的、讓它成為一支舞的。
禪不是苦行，它是慶祝。
它是舞蹈和慶祝的宣言。
收集這些發生在你內在的經驗，你必須在日常生活中帶著它們。並要求火焰，以喬達摩佛的臉作為象徵的火焰，來到你身後。喬達摩佛的臉是每個人原始的臉。它會來到你身後。它已經在等你要求它。
首先，它會跟著你。很快你會發現你在跟著它。然後第三個階段，最後階段，你會消失，只有佛陀留下。
佛陀就是你的無物，你的充滿（fullness）。它是你的整體。你可以為它取任何名字，但記住它是宇宙性的。我們無法對它作什麼。
尼維達諾……
（擊鼓聲）
回來……但是像佛陀一樣的回來——寧靜的、平靜的、優雅的、美麗的。
待一會兒，記住你剛到過哪，你剛進入過的空間，你剛觸碰到的中心，你剛看到的火焰。
慢慢的，慢慢的，靜心變成你的生命，你的心跳。當你不用再靜心的那一天，會是最受祝福的一天——你就是靜心。你的存在，你在作什麼或不作什麼，都是寧靜的、平靜的、愛著的、警覺的、覺知到它的永恆的。
這個經驗是唯一神聖的經驗。這個經驗再度帶回你的童年，一個純粹寧靜的意識，像它一樣在每件事裡面慶祝。整個宇宙變成一個慶祝，生命不再是悲慘的。每一刻，存在對你而言都是隨手可得的，讓你去慶祝、唱歌、跳舞、愛、散發你的生命能量。
頭腦只思考，靜心則去經歷。
頭腦只是一個非常渺小的的東西。
靜心就如同整個宇宙一樣的浩瀚。
我把這個浩瀚、宇宙性（universality）和永恆教導給你們。
你不是鏡子上看起來的樣子，你是更多的。你是浩瀚的，像整個宇宙一樣的浩瀚。
這個宣告就是禪的宣言。
好了，瑪尼夏？
是的，奧修。
第七章完