金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第三十章 這個世界是天堂
1978年9月9日上午於佛堂
第一個問題：
你的跳舞靜心帶給我勢不可擋的感知，所有失去了的、所有被給予的，一一在此時浮現……我整個人融入這自然的玩樂裡，一切美麗事物盡收眼底，音樂使我的靈魂迷醉，我飄飄欲仙。即使當我閉上眼靜靜地坐著，仍然歷歷在目。
我享受這增長中的敏銳力，這是我生命裡的「性高潮」。我無法想像神降臨在我身上，但祂就像一位終極情人把我整個翻開，我完全張開了，像一輪明月般顯露無遺。
我能信任這感覺嗎？這與我和你在一起，透過你而成長有關係嗎？
我不曾經歷任何超驗經驗，我只知道這不斷遞增，於我而言充滿新鮮的喜樂情懷，是宇宙演繹的一部份，它更可以融入我的日常生活──於種種具有創作性的領域，從烹飪到跳舞，以至祈禱。可以請你給我一點建議嗎？
坦美亞，這就是我在這裡的教導。我不教超驗，我教與生俱來──因為與生俱來就是超驗。我不教終極，我教即時──因為即時是身體的終極。假如你進入了即時，你會在那裡找到終極的悸動，終極是即時的心跳。
這是我的基本教導：不分彼此，「彼」包含「此」，彼岸包含此岸。
你不需要到任何地方，假如你是喜樂、是流動的，你是活生生、是敏銳的，那麼在性高潮裡，此岸即時化作彼岸，這個世界是天堂，這身體即是佛身。
記住，由於世紀以來宗教一直在彼與此之間豎立二分法，宗教一直在傳授某種精神分裂。分割──在身體和靈魂之間、在較低與較高之間、在外在和內在之間，諸如此類。
所有的分割都是錯的，真正只有一。沒有較低也沒有較高、沒有外在也沒有內在、沒有身體也沒有靈魂，它是一。身體是可見的靈魂；靈魂是不可見的身體。除了創造物再也沒有創造者，創造者和創造物是一體的，他們是一，就像舞者和舞蹈一樣。他們無法獨立存在，他們只能以一的形式存在。你無法把舞者抽離他的舞蹈，假如你把他抽離，他便不再是個舞者。你無法把舞蹈抽離舞者，不可能，他們是絕對的一，表達相同的能量、相同的現象。
所以坦美亞，在你身上發生的狀況就是應該發生的，是我為你祈禱、期望發生在你身上的事情；你因此越來越接近我了。忘記超驗經驗吧，所有所謂的超驗經驗什麼也不是，全是些屁話！這才是真正的經驗：在你身上不斷增長的敏銳度，這接受力時刻在加深，這一份存在、生命以及愛的喜悅。
不要妄想看見什麼靈異現象──「神坐在祂那金光閃閃的寶座上。」這全是飢渴頭腦、平庸頭腦的幻想，不要妄想擁有一些超凡的能力，因為超凡是平凡的渴求──那是資質平庸之人的渴求。假如你有智慧、假如你醒覺，平凡會變成超凡，那正是我教予你的神妙方法。
我教你許多煉金術的方法。是的，烹飪可以變成祈禱，只有那樣你才具有宗教性。假如烹飪可以變成祈禱，就只有此時此刻才是宗教性；假如清理地板可以變成靜心，就只有此刻此時才是靜心。
這平凡的生命之所以平凡，是因為你滯頓、你在沉睡、你的皮肉太厚；它平凡是因你欠缺了深入觀察它的覺察力，你看不到生命的色彩和生命模式，以及它不斷灑落的無盡祝福，那是時刻無間的。因為你無法看見日出的美、你無法看見夜星的綺麗、你也無法看見擁有一雙肉眼的美好，源於這貧乏，你生起了超驗經驗的渴望──經驗神、經驗天堂、經驗你脊椎上那條靈蛇的甦醒。經驗這些東西或者渴望經驗這些東西都是頭腦的遊戲，真正的宗教性永遠都在當下。
是的，那便是為什麼我要你變得敏銳，因為如果你不敏銳，你永遠也無法擁有靈性。如果你無法在生命中的小事情上享受、如果你無法懷著慶祝的心情品茶，你就不是具有宗教性。你可以到卡巴聖堂，或者到耶路撒冷、到喀什米爾，不管你在那裡，假如你喝茶時不存感恩之心，你永遠也不會有宗教性。茶香四溢──假如你感覺不到，假如你不夠敏銳去感覺它，你也無法感覺神，因為神是所有東西的核心。
神不是原始動因，神也不是終極目標，神是你生命中每一時刻所遇到的每個狀況的核心：神是和你戀愛的女人的核心、神是和你友好的男人的核心、神是所有你遇到的事物的核心。神意味核心，而世界意味周邊，那周圍一帶。它們是沒有隔閡的，核心隱藏在周圍。
變得敏銳意味對周圍變得覺知，而變得有靈性則意味對核心變得覺知。敏銳是靈性的開始，變得越來越敏銳，是變得活生生的方法。
可是你的舊宗教一直在教你反其道而行：他們教你一種身體的死亡，他們教你使身體越來越不敏感，那是低級把戲：使你的身體越來越冰冷，於是你便能夠假裝冷漠，於是你可以說：「沒有東西能影響我的！」因為你攜帶一具死氣沉沉的身體，自然沒有東西能影響你，但這不會成長。
真正的成長是：你是敞開的，你不抵擋，每一樣東西都在影響你，但你沒有受它們所影響，你涉入狀況，但你不是它們的一部份；你在它們周圍，但你永遠不會把核心遺忘。
你說：「你的跳舞靜心帶給我勢不可擋的感知。」
坦美亞，你有福了！允許它，不要害怕，不要受你的舊制約所囿。
那便是為什麼我教跳舞、我教音樂、我教唱歌：我要你的身體得到最佳的悸動，我要你的身體就像川流般的悸動；不是一渠死水，而是一條奔向大海的滔滔雄河。
「所有失去了的、所有被給予的，一一在這時浮現……」
是的，當你是敏銳的，神就會出現，所有的神秘為之靠近，因為那是唯一得知神秘的方法。敏銳意味你是敞開的，你的門開著，你已準備好與存在一同震動。如果鳥兒開始唱歌，敏銳的人能夠立即感覺這首歌在他存在的核心深處迴響；不敏銳的人則完全聽不到，或者把它當作噪音，它沒有滲透進他的心。一隻杜鵑鳥開始啼聲──敏銳的人會覺得杜鵑鳥不是在遠方的芒果林中叫，而是在他的靈魂深處裡傳音。它變成了他自己的共鳴，它變成了他對神聖、對愛人的渴求。在這時刻觀察者和觀察物是一。看到美麗的花朵綻放，敏銳的人會和它一起綻放、和它一同成為一朵花。
敏銳的人是液態的、流動的，他會成為他的每一個經驗。看見日出，他成為日出；看見夜色，黑沉沉的夜，美麗平靜的黑夜，他也成為了黑夜。在早上他成為晨光，他是生命裡的每一處境。他在每一個角落品嚐生命，他因此被豐富，這是真正的豐富。聽音樂他成為音樂；聽到水流潺潺，他成為那水聲；當風過竹林，竹子交響，他不是遠離它們，他就在它們當中，是它們當中的一根──他是一根竹子。
一位禪師對他的一名想畫竹子的徒弟說：「先成為一根竹子。」
這名弟子是一個很有才華的畫家，他通過了所有的藝術考試，且成績優異。他已經略有名氣了，而他的師父卻對他說：「你到森林去吧，花幾年時間和竹子一起，成為一根竹子。當你成為一根竹子那天，你再回來畫，未達到前不要回來！假如你不知道做一根竹子是什麼的感覺，你如何畫竹子呢？你可以畫出竹子的外表，但那只是一張照片。」
照片與畫之間截然不同，一張照片永遠不能成為一幅畫，無論技巧如何高超、如何富於藝術性，它只是竹子的投射；沒有照相機能夠進入靈魂。
當照片首次問世，繪畫界頓時出現巨大恐慌，他們深恐畫作就此失去了它的美和駐點，因為照片的發展日新月異，很快它便會達至完善，那恐懼是無法量計的！事實上發明了照相機後，照相技術一日千里，然而繪畫技巧也不遑多讓，同時發展出新的維度、新的視野和新的觀念。畫作變得更豐富，它必須如此，在照相機問世前，畫家的作用就像一台照相機。
……師父說：「你到森林去吧。」於是徒弟去了，他在森林三年，無分季候，長守竹林；因為當下雨，竹子會有不同的喜樂；當起風，竹子有不同的心情；而當天朗氣清，竹子自然另有一番感受；當杜鵑鳥闖進竹林開始啼聲，竹子會靜下來，它會回應。
徒弟在林中待了三年，終於它發生了！在這一天，它發生了；他坐在竹子旁邊，他忘了自己是誰：風在吹，他在擺動──像根竹子一樣！後來他才憶起他沒有當人已很長一段時間了，他進入了竹子的靈魂──然後他開始畫竹子。
這些竹子擁有一種全然不同的品質，那是照片所無法呈現的。照片可以把它拍得很美，但那是死的。畫是活的，因為它表現了竹子的靈魂──它在所有季節下的心情。有悲傷、有喜樂、有痛苦、有狂喜，一切只有竹子自知──整整一部竹子傳記。
變得敏銳是步入神秘生命的方法，變得越來越敏銳，放下所有譴責。讓你的身體成為一扇門，所有的感觀也應該門庭大開，毫無阻隔。當你聽，你變成那音樂；當你看，你變成那光；當你觸碰，你便是那觸碰！
坦美亞，你說：「我享受這增長中的敏銳力，這是我生命裡的「性高潮」。我無法想像神降臨在我身上，但祂就像一位終極情人把我整個翻開，我完全張開了，像一輪明月般顯露無遺。」
你對我的了解完全正確。這是我訊息的概括：神總是以一個情人的姿態到來，神是「即時」也是終極愛人。假如你所知道的神不是這樣，那麼記住，這神是你的頭腦所創造的，它不是真正的神。由於宗教產生了不真實的神，他們不能幫助人類變得更有愛心；反之，他們把整個世界蒙上憎恨、暴力。真正的宗教只會把神視為愛人看待。
你走在一條正確的軌道上，但你的過去會把你拉回去：神父、父母、你頭腦裡的制約，它們把你拉回去。當心！把所有這些都放下，信任這增長中的敏銳力，性高潮在爆發。這是進入神聖的門，信任它，昂首進發！
第二個問題：
當你說：「很好！」你是真的表示「好」，抑或你有時的意思是「不要拿你的廢話來煩我！」
露德拉，先來思考一下這件小佚事：
我記得有一個人曾在扶輪社演講，主題是「新聞工作與新聞記者」。扶輪社的其中一個宗旨，就是不許罵髒話或者詛咒他人，但這位演講人，他本身不是扶輪社的人，不知道這禁忌，他在演講中說了一些他不該在禮堂上，對那群聽眾說出的褻瀆之言。到了演講的尾聲，聽眾中一名當地牧師指出他使用了粗俗言詞，演講人當場致歉，而這名牧師則繼續表示扶輪社會員不該說教會的不是，強烈反對污言穢語。然後他離去，他走到十呎外的走廊上，轉身對演講人說：「私底下只有你跟我時，你隨時都可以罵新聞記者是狗雜種，我是沒問題的！」
所以在公開時，「很好」的意思就是很好；在私底下，它的意思是「不要拿你的廢話來煩我！」
第三個問題：
看著能量在我身上不斷改變，忽然生起了一個問題：那在看的是什麼呢？在感觀上它與被觀察的能量有何不同呢？
寇夏，這是一個要去進入的美麗空間，當問題首次生起：是什麼被觀察以及誰是觀察者？這是一個要去進入的美麗空間──當這問題與你息息相關。
現在，你的每一步正開始失去觀察者和觀察物這二元性。觀察者和觀察物──在終極意義上，在真實狀況下──是一。它們之所以是二，乃由於我們還未能看出它們是「一」。
記住金色花的奧秘，它說：「道是一，而後作二──陰和陽、生和死、黑暗和光明。真實是「一」，它只是看似二。它看似二因為我們透過稜鏡和頭腦看它，我們的頭腦創造了二元性，但它是不存在的。
這就像在一個滿月的晚上你看月亮，你擦擦眼睛──你忽然看到兩個月亮，然而你知道月亮只有一個，你繼續擦眼睛──你很清楚月亮只有一個──但你現在看到兩個月亮。那正是現下所發生的情況，頭腦創造二元，因為頭腦無法想像「一」，頭腦本身是不可能想像出「一」的，嘗試理解為何頭腦無法想像「一」。
頭腦需要區分，「一」是不可區分的。頭腦的整個目的是把東西標誌定位，它的整個目的就是把東西分門別類──這是一個女人、這是一個男人；這是一個朋友、這是一個敵人；這是食物而這只是石頭、這是一張椅子而那是一張枱子；這是門、這是牆壁。這是頭腦的運作：頭腦必須被運用。但在終極的角度來看，它變成了障礙；在周邊它是幫助，在核心，它卻成了障礙。
頭腦沒有真理可言，它有的只是效用。就像所有的初生兒，沒有一個嬰兒是攜帶標籤或者名牌出生的：他就這樣來了！你不會問他：「你是誰？你叫什麼名字？你從哪裡來？」孩子只會瞪著你看，認為你是個笨瓜：「你在胡說什麼了！」你開始幫他取名字、身份，你知道那名字是假的──雖然有用，但那是假的。它不是真的但它實用，孩子需要名字。
世界上有很多人，假如有一對男女墮入愛河，女人想寫信一封信給他，但如果他沒有名字，叫這個女人如何寫信給他呢？這信怎樣寄給他呢？
它在這世上是有效用的。我們為他取名字，我們慢慢忘掉這名字只是一種手段，它本身並不是真實的。你可以把名字改掉，你可以到法院宣誓你放棄自己的舊名字，你會有一個新的名字，你要改多少次都可以。
和這一樣，頭腦是一種手段，一種自然的手段幫助你在世上運作，找你要的東西。假如你放棄頭腦，所有的事情都會亂掉：你可能分不出棉花糖和枕頭，你可能會把棉花糖放在頭下睡覺，把枕頭拿來吃。
所以我不是說頭腦沒用處，頭腦是有用的，但它的用處建基於分門別類。當你開始移向靜心，你開始一步步超越頭腦，你超越效用層面而進入真實。到時你會嘗試了解一些東西，你會發現它們並不是真的那麼有用的；漸漸地二元性消失。
寇夏，你已踏足於門檻上──當觀察者和觀察物消失。我在看著你，寇夏──你的成長美極了。
寇夏是一個接受過良好教育的女人，她是個博士。雖然她在這裡負責清潔厠所的工作，但那對她的幫助很大；博士正需要這個，不然他們會在腦子裡膨脹。這是手段，我故意安排寇夏做清潔工作，而她做出了美麗的證明。她完全忘掉她的博士頭銜、她的教育背景、她的職業、她的名字……她完完全全的給忘掉！她心裡只有這工作──全然地、徹底地。這全然與徹底，為她的存在帶來了豐富果實。
她問的不是一個哲學性問題，哲學已經從她的頭腦裡消失。現在這是一個經驗，是一些存在性的東西。現在她正面對一個困擾：誰是觀察者，誰是觀察物？
現在連這個想法也要拿掉！此時觀察者就是觀察物，現在這兩者之間沒有區別：看者是所看物，知者是所知，愛者是那所愛。這是非常奇怪的，當它第一次發生：它會混淆你，你頭腦的整個架構全部被粉碎。你看起來就像快要瘋了──看一根竹，你忘了誰是竹子，誰是看者──這就像精神錯亂！當你回復正常，回到功利主義的世界，你會變得猜忌、不信任、懷疑：發生什麼事了？這太危險了！我怎會是一根竹子呢？但這是真的，我們是所有真實的一部份。
我在我的右手、我在我的左手、我在我的身體，但我的身體和大地是銜接的，還有日和月。我們交接在一起，沒有人是獨自一個的，我們全部相互依存。
當頭腦慢慢離去──你對頭腦說再見，而無念張開了它的無限性──那你就是竹子、你在竹子裡面、是一根竹子；觀察者成為了觀察物。那是莫大的祝福，轉化透過它而發生。
這會發生的，寇夏。你得到的會越來越多，不用害怕！這情況像精神錯亂，頭腦會譴責它是精神錯亂。
在這個點上你必須聽取師父，不是頭腦。我對你說：向前進！你必須冒許多險，現在就再多冒險一點，讓這區別也消失，伴隨這消失而至的，是頓悟！
第四個問題：
「活在當下」這教導要是落在愚者手上，有時候會不會造成危險呢？
在愚者手上，任何東西都可以做成危險，任何一樣東西都可以！可蘭經是危險的、聖經是危險的、吉他經也是危險的──你是知道的，過去整個歷史足以證明。這麼美的陳述，這麼的淺顯易懂，但落在愚者手上，有時候就會出亂子──甘露也成毒藥！
反之：假如你聰明，你有智慧，毒也可成為藥！
一天，一個男人來找我，他非常憂慮，因為他跟隨克里虛那穆提將近二十年了，有一次他有機會和克里虛那穆提一起從德里飛往孟買。
然後他看到……而且他所看到的這情景使他非常震驚，完全把他嚇倒了！他無法入睡，為什麼他會浪費二十年來跟隨這個人呢？
於是他來找我，他說：「現在我該怎麼辦？我的二十年白費了！」
我問他：「到底發生什麼事了？」
他說：「我看到他在看偵探小說！」
我說：「在克里虛那穆提手中，偵探小說也會變成可蘭經；在你手中，可蘭經是一本偵探小說。」
這要看情況，這取決於你。
我聽說……
一個男人在多天的精神分析後詢問他的精神分析師其結果，然而什麼也沒有發生。精神分析師越來越擔心，這男人也越來越憂慮。他付出了這麼多錢但沒有什麼回報。
終於他忍不住了，他說：「我想真正的問題不在我的頭腦，真正的問題在於和我一起工作的人──我的經理、我的會計和其他文員。和我一起工作的人才是真正的問題，所以單靠分析我的頭腦是不會有幫助的。」
精神分析師問他：「和你一起工作的人有什麼問題呢？」
他說：「他們懶惰極了！沒有人想工作，他們做事拖延、散漫。」
精神分析師說：「那麼你做一件事：你弄一塊告示，以大字把它寫出來：『現在就做！明天永遠不會到來！明天是死的，生命在今天。』把這段告示貼在公司每一個角落，讓他們走到哪裡都能看到，這會帶給他們一些衝擊。」
三天後精神分析師打電話給他的病人，他的妻子接電話，她說：「他在醫院，他被公司裡的員工圍毆了。」
醫生問：「為什麼？」
病人的妻子回答：「我想是因為你的建議吧。」
於是他趕去醫院，那男人很痛苦，他全身上下骨折。
醫生問：「發生什麼事了？」
男人說：「都是你和你的鬼主意！公司會計馬上捲款潛逃──因
為那句『現在就做！明天永遠不會來！明天是死的，生命在今天。』他留下一張紙條：『這幾年來我都一直想帶著公款逃之夭夭，但如果是這樣的話──明天是死的──那麼現在就是時候了！』我的經理也逃跑了，和我的打字員私奔；其他的員工就圍過來開始揍我，他們說：『我們想揍你很久啦，只是我們一直把它拖延著！』」
你問我：「『活在當下』這教導要是落在愚者手上，會不會造成危險呢？」
是會的，假如你在這樣的公司工作，或者你的頭裡有這些人。
我聽說……
威爾遜政府在英國期間，外交大臣喬治布朗常常喝醉酒。他負責接待法國總統龐畢度（Pompidou）的到訪。
龐畢度夫人坐在布朗身旁，他醺醉地對龐畢度夫人說：「夫人，這一生中你想要些什麼呢？」
龐畢度夫人回答：「我要快樂！」她感到布朗在挑逗她，她又再補充一句：「但不在湯前。」
我教你活在當下，但你顧盼左右而言──「不在湯前」！
活在當下需要智慧，它不是給愚者、給平庸之輩的訊息。當我對你說活在當下，我是對你的智慧給予莫大尊重，這是我對你表示尊重的方式，你必須是值得的！
活在當下意味非常警覺、覺知、有意識，那麼這個片刻便不再有過去的負擔了、也不再有未來的負擔，這個片刻卸去了所有的垃圾；只有清明、純淨、天真無邪。在這天真無邪裡面，你將會找到進入神的門。
但要永遠謹記：你可以把最偉大的教導改頭換面，換上你的意思、你的想法，把它們摧毀。一切取決於你！
第五個問題：
為什麼女性能量是黑暗本源呢？它是不是意味一些邪惡的東西？這本《金色花的奧秘》的作者似乎帶點男性沙文主義。
這問題來自阿南達•普連。
阿南達•普連，你是女性沙文主義者！與其著眼於金色花的奧秘之作者，不如把目光放在你自己身上吧！
呂祖師父只是實話實說，誰告訴你「黑暗象徵邪惡」這個想法的？那全是你自己想的！黑暗與光明一樣的美，一樣的有價值，它們平分秋色。你會認為黑夜比白晝沒價值嗎？事實上，它可能比白天更具價值，而不是更少。讓你勞累、消耗你體力的是白天；夜晚幫你回復活力、為你補充能量；白天扼殺你，黑夜使你精神煥然一新，為你的明天做好準備，讓你保持年輕。黑暗有什麼邪惡？黑暗是浩瀚，光明從來不及，光明從來就是有限的，黑暗無限；光明是短淺的，黑暗深長。
那便是為什麼我們沒有把克里虛那塗成白色，而塗成黑色。他的其中一個名字叫沙安（Shyam），「沙安」是黑的意思。為什麼呢？──只是給它一個「深長」的含義，白色則有點短淺。因此在西方，許多人愛曬黑，因為一張白臉孔不能給予深度的感覺，躺在沙灘、陽光之下，為皮膚著一點棕色，它便開始擁有深度和美麗。
再者，黑暗冷澈，黑暗使你感到單獨，它非常具有靜心品質。你無法在亮光下睡眠，你需要在黑暗中才能入睡。而睡眠和三摩地非常相似，在黑暗中你非常容易就能進入無念。
誰把這想法帶給你的，阿南達•普連，黑暗是邪惡？一定是你自己的女性沙文主義頭腦。
黑暗是沒錯的，黑暗是大地能量而光明是天上能量，天地相遇就是存在的整個奧秘。人是一個天與地的相遇，它們兩者必須是平均的，假如你的光明本源與黑暗本源平衡，假如你的男性本源和女性本源融在深深的和諧當中，你將會達到「一」。
呂祖只是闡述了一個實況，女人比男人更靜息。光明是活動本源，那便是為什麼在早上當太陽昇起你便會甦醒，你無法再休息下去；當夕陽西沉，你開始感覺倦睏，現在你準備休息了──你昏睡過去！光明把你帶回周邊，回到日常俗務上、回到這個運轉不息的世界；黑暗遠遠地把你從這個世界抽離，你忘卻了所有的混亂與焦慮、擔憂與匆忙。
女人同樣擁有讓你靜息的相同品質，假如你愛一個女人，僅僅和她在一起你便已靜息。
只有與內在的女人相遇的人才能過著沒有女人的生活，已無需要了，因為他是靜息的，他找到了內在的庇蔭。但直至你找到內在的庇蔭之前，你必須找一個外在的庇蔭──那是絕對需要的。女人帶給你靜息，因此呂祖稱她為黑暗。
當你擁抱你的女人，或是伏在她的腿上，你再次成為一個孩子而她是你的媽媽。她也許是你的妻子，但她變做了你的母親。她像黑暗似的把你淹沒：她讓你冷靜，她把你整天聚積起的所有熱力驅散，和你的女人一起你更容易進入深度睡眠；她是黑暗本源，如黑暗般浩瀚。
男人非常專向，女人是普向的，那便是為什麼男人容易疲累，女人有較佳的承受力；女人比男人長壽，女人亦比男人少患病，比較不會發瘋和自殺。她靜息、冷靜、平和、鎮定，她深邃而遼闊。
女人總是給予，不求回報。她保護、她培育──不只對孩子：她以她的乳汁餵養孩子，她也以她的愛滋養她的愛人──那是更高價值的食物、是更具深度的食物、是給予靈魂的養份。
阿南達•普連，是誰把「黑暗是邪惡」這想法灌輸給你的？它半點也不邪惡！但我知道這想法來自何處。
西方的頭腦活在二元，它從來無法透入「一」。猶太人的傳統是二元的，由於猶太教的關係，基督教和伊斯蘭教也變成二元論派。阿南達•普連攜帶著猶太人的傳統。
猶太人的傳統是---神是好的。但這樣的話，你在這世界所碰到的壞事哪裡來的呢？於是魔鬼這代罪羔羊被創造。魔鬼是壞的，神是好的──把神和壞事劃分開。否則你便要把壞事丟到別處或者別人頭上。假如世上只有一個神，那即表示好的與壞的皆由祂一個包辦，兩者都是祂。
猶太人永遠不會有這個勇氣，他們害怕把好的和壞的一同放在一個神身上，所以唯一可行的方法是創造兩個神；一個神是好的，另一個神是壞的，因此出現了神與魔鬼這二元。那麼神就是光明，魔鬼就是黑暗；魔鬼被塗上黑色，像一頭野獸、豎角長尾；他像黑夜一般黑，邪惡萬分。阿南達•普連就是從這裡得到黑暗是邪惡的想法，而基督教和伊斯蘭教同樣被這種想法滲透，這兩個宗教都是猶太教的副產品。
這世上，正式來說只有兩個宗教，猶太教和印度教。基督教和伊斯蘭教納入猶太教的傳統思想，耆那教和佛教則納入印度教的世界、印度教的思想。印度教的視野全然不同，印度教認為沒有魔鬼，即「不二」（nondual）觀念，神是兩者：神必須是兩者。但兩者在神之內太對等了，它們互相抵銷，神因而超越。神是兩者，那便是為什麼神超越，因為它們互相抵銷。
這是東方的先驗觀念，不二觀念。所以你會看到東方的神被塗以黑色，而且你所看到的東方的神看起來像極了惡魔。想想卡莉（Kali），這位時間之母，胸前綴了一條以人頭串成的「人頭鏈子」！沒有一個猶太人能夠想像神與人頭扯在一起──而且是剛割下來新鮮的人頭，在卡莉的手中鮮血滴淌。不止於此，她還在她丈夫的胸膛上跳舞……這一定是一個真正的女人！這一切一切，以及她手持的利劍，她美極了，美麗絕倫。看看她的眼睛──深邃而美麗，熱情且充滿愛。
現在西方的頭腦完全被卡住了：「胡說什麼？假如這女人是神，那誰是魔鬼？」他們無法理解，因為我們把兩極湊在一起，兩極同時在卡莉母親的身上展現，「卡莉」是黑色的意思。
卡（kal）這個字非常有意義：它代表三種東西。第一，它代表黑色；第二，它代表時間；第三，它代表死亡，卡莉母親代表這三種東西。她是時間，時間之永恆流動，這無窮無限的流動不停變化；她也是死亡、也是黑色──然而，深入看她，會看到美麗、看到祝福、看到熱情、愛和溫暖。她是生命、她也是死亡；她是黑色、她也是白色；她是兩極相遇。
呂祖不是男沙文主義者，當你開始談論像呂祖這樣的人物時，要特別留神！像呂祖、老子、莊子，或者佛陀、克里虛那、基督這類人物，他們既非男亦非女，他們已達到了一個超越的境界，他們已超越所有的二元性。然而，二元同在他們身上，但非常平等，如此和諧相融──聲音與寧靜如此和諧，美妙樂聲被創造；黑色與白色如此和諧，萬象被創造；生命與死亡如此和諧，如此緊抱，永恆因而泛生。
第六個問題：
奧修，你相信基督再來嗎？
不然你以為我是誰？
基督不是一個人，基督是一個意識境界。在耶穌之前有基督，在耶穌之後也有基督，耶穌只是其中之一個基督。佛陀是基督、馬哈維亞是基督、呂祖是基督。基督單純地代表意識的終極境界，它等同佛陀。
佛陀不是任何人的名字，它是一個發生。基督也是──它不是耶穌的名字！他的名字是耶穌。一天耶穌消失了，基督意識降臨他身上，他不再有自我，他成為了整體。他可以說：「我與我天上的父是一。」這是基督意識，它與耶穌無關。
假如你等耶穌再來，那麼你是白等了！但假如你等基督再來，基督是一直存在的：基督正在你眼前，你正在聽他講話──當然這個不是耶穌，不是喬達摩悉達多。但你在面對一個佛，正如你在面對一個基督。
你讓我記起……
我聽說一名小鎮的報刊編輯，他多年來珍藏了一套舊式的六十點木製活字版，他的助手不止一次勸他拿出來用，但他總是堅決拒絕。
一個夏天，這位老先生出門參加一個短期釣魚團。他離去後小鎮遭旋風侵襲，教堂的尖塔被毀、多間房屋被拔、三兩口井的水被抽乾、掃平了幾個穀倉。這小鎮在數十年來未曾遇過比這次更嚴重的災難。於是，他的助手靈機一動：「是時候了！」他把那套六十點活字板從架子上拿下來，以它印刷了一則非常轟動的頭版標題。
兩天後編輯怒氣沖沖的回到辦公室，他對助手大喊：「你做的好事啊！你為什麼要把這套活字板用在這次風災的新聞上呢？這些年來我一直為了等基督再來而保存著它的！」
那你只好白等了！
不要以為基督和耶穌是同義詞，那是基督教二千年來的錯誤想法！這段時期已有許多到來了──這是一個長時期──有許多並非來自基督教這一撮，也有一些來自基督教本身。艾克哈特（Meister Eckhart）是一個基督、雅各布博梅（Jakob Boehme）也是、聖弗朗西斯（Saint Francis）也是。他們是在同一撮裡的人，但基督教錯過了他們，因為他們在等待耶穌──同一個身體、同一個形式。荒謬之極！它不會再發生的，耶穌不再重複。
重複耶穌你將必須重覆整個歷史，一個先於耶穌前的歷史，那是不可能的！耶穌無法被重複，因為要耶穌在這裡你需要瑪莉亞、你需要約瑟、你需要整個二千年前的耶路撒冷、你需要希律王、你需要彼拉多總督。你需要整個架構，因為耶穌是它裡面的一部份。不！耶穌無法被重複的！沒有辦法。但基督會降臨，基督會降臨在任何人身上。
當施洗約翰在約旦河為耶穌施洗，故事說有大量白鴿從天而降，進入耶穌身體然後消失。自那刻起耶穌不再是耶穌，他是基督。同樣的事發生在菩提樹下的佛陀：一些東西降臨在他身上，自那時起他不再是喬達摩悉達多，他是佛陀。
不要等耶穌再來，假如你等待耶穌，你是浪費你的時間，他不會來的，他無法來。假如你等基督再來，那你毋需要等──基督已經在這裡了！那些等待基督的人──沒有特定形式，只是一種意識、一種本質──總能夠在某處找到基督，許多師父以這種意識存在於世。
聽說……
一名基督教的傳教士去見一位禪師。這位老禪師從沒聽過基督，
他住在深山上的一個洞穴裡。這名傳教士攀山越嶺，長途跋涉的去找他。他帶著他的聖經──他想改變這位老師父，因為他舉國知名，他深受人們敬愛，人們不遠千里到他的山洞見他。
於是這傳教士前往找他，他對這位師父說：「我要為你唸幾句句子。」他打開聖經開始唸「登山寶訓」（Sermon on the Mount）：「虛心的人得天國，哀慟的人得安慰……」
幾句之後，老師父開口了：「等等，你說的就是佛陀啊！你所說的這個就是佛陀！不用再唸了，我都經驗過了。不用再唸了！是的，虛心的人得天國，看看我，這發生在我身上啊！」
這可憐的傳教士原本要來改變這位禪師，他要把一個基督變為一個基督徒！愚不可及也！可是他還不了解。
他說：「讓我把全部唸出來，你會被打動的。」
但這位老人說：「不必唸了。你唸的都是佛陀；他知道，他所知道的就是我所知道的，我們是一樣的。你看看我！」
但這名基督徒太基督徒了，他帶著他的聖經回去，心想這老頭一定是瘋了。「稱他做基督？他怎會是一個基督呢？」這基督徒滿腦子是耶穌，他不知道基督的意思。
基督等同西方的佛陀，是覺者、被祝福的人，這正是基督的意思；而巴關的意思，亦即是基督的意思──被祝福的人。
第七個問題：
我這一生戀愛過很多次，但總弄至焦頭爛額，落得慘淡收場，是什麼原因呢？
愛幾乎是一個不明現象，所以你必已陷入某東西裡了。假如你陷入某東西裡，你遲早會跟著丟進去。愛是一個非常罕有的經驗，不要稱它愛，你所號稱的愛不過是你的慾望和幻想。那是你的需要，你恐懼孤單，你感到空虛，你想找一個人來填補，然而沒有一個人能以他人來填補自己的；終落得慘淡收場！
「慘淡收場」必然發生在你所謂的愛裡頭。當你再度墮入情網，你會怎樣呢？你開始幻想，你過於期望。因為過於期望，巨大的挫敗相繼而來。
這正是這時代的產物，而且西方比東方尤甚。東方一直非常講求實效，且非常之實際，不會有太多的挫敗發生在東方，因為人們永遠不會抱太大期望──所以有什麼挫敗呢？在東方先有婚姻，然後和這個男人或女人共同生活，漸漸你們開始友好、開始互生好感、你們開始互相幫助，某種愛油然而生。但在這當中沒有浪漫，因此不會有挫敗感。
在西方先有愛，愛讓你陷於瘋癲，它是一種荷爾蒙症狀，你則稱之為愛，它是某種化學作用。在那化學作用的衝擊下，你彷彿像嗑了藥、你痴痴迷迷……其實它是這樣的：藥性自你的荷爾蒙本身釋出，所以你不知道；而當你注射藥物，你就會知道。它是生物性藥物，自然界利用它來繁殖。不然的話，試想想──假如你體內沒有麻醉藥、沒有繁衍的慾求──誰會繁衍呢？為了什麼？這個世界會停頓。自然世界愚弄了你：它在你身上內置程式、在你體內啓動程序，你忽然開始看見夢，很小的東西開始看起來很大。
我聽說……
一個很可愛但胸部平坦的女人去看醫生，她要做一個定期的身體檢查。
「請把上衣解下。」醫生對她說。
「不要，」這位小姐不願意。「我不要！」
「來吧，」醫生說：「讓我們把山頭還原為鼴鼠丘。」
但在愛中它會發生──人們開始把鼴鼠丘建成山頭，當兵敗山倒，他們的山頭還原為鼴鼠丘。當你在那「藥物」的境界，每樣東西看起都很美，那便是為什麼世界上所有的語言，都會用「墜入」（falling in）這措辭──你自你的意識中掉落；你失去你的意識，你幾乎成了一個酒鬼。那麼一個平庸的女人看起來都會很美，像仙女下凡；一個平庸的男人看起來像大力神海克力斯，每樣東西看起來都雄壯偉大。
而這所有一切什麼都不是，那僅只是你慾海波瀾的投射。
不消多久便會真相大白──海克力斯去了、克利歐佩特拉走了，你與一個平庸的男人或女人相視而坐，你質疑自己到底在做什麼、何以弄至如斯田地！假如再加上幾個孩子……那完蛋了！為了這些孩子你們必須繼續在一起，海克力斯已死、克利歐佩特拉已亡，只剩下兩個平平庸庸、看來傻呼呼的人照顧孩子，因為他們必須受教育。而他們遲早會做出同樣的事。
你的期望太大了，因此慘淡收場！
來思考一下這個故事，慢慢地進入：
一間屋子的女主人呼喚她的男管家：「史密夫，請你到我的房間來。」
當他走進門，她說：「時間到了，史密夫，把我的鞋子脫下來。」於是史密夫把她的鞋子脫掉。
「現在把我的長襪也脫了。」於是他脫去她的長襪。「現在，史密夫，脫掉我的衣服。」於是他脫去她的衣服。
「現在史密夫，解下我的奶罩。」於是她的奶罩被鬆開。
「現在史密夫，把我的內褲也拿掉。若我再抓到你穿我的衣物，你就要另謀高就了！」
那就是現在發生的情況──你不停的期望、期望、期望……終落得慘淡收場！
今天談到這裡。