金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第二十九章 當正負相遇
1978年9月8日上午於佛堂
道，沒有分割、無上，生兩極真本源，黑與光，陰與陽。陰為坤（接收力），女性本源；陽為乾（創造力），男性本源。陰，命也，生命；陽，神也，本質。
每個個體包含一個中子（central monad），在懷孕時，分裂成生命、本質、命（陰）和神（陽）。
人的肉體以兩極來代表，魂和魄。在人的整整一生中，這兩極不斷衝突，兩相力爭為主。
若生命能量往下流動，那是進入外在世界，這時魄勝魂；金花無法被展現。若生命能量被引領回流，那是蓄存能量，以提升取替散失，這時魂居優勢。人堅持走這條路，可達金花之境界；從兩極衝突中釋放自我，成為道的一部分，沒有分割，無上。
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
一陣水聲
這是松尾芭蕉（Matsuo Basho）最出名的俳句之一，它有著一種很特別的味道，只有覺者才會察覺。它的美不只在美感上，更在其存在意義上；它帶有成佛的芬芳。
道單純地意謂「這是這，那是那」；毋需資格、沒有形容詞，道的意思是：正是如此。
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
一陣水聲
俳句不是一般的詩，一般的詩出自想像力，一般的詩屬於頭腦的創作，俳句單純反影某個情境。意識變成了一面鏡子，反影它前面的東西，然而鏡子絲毫不為這反影所動。
一個醜陋的人經過鏡子──鏡子不會變醜，鏡子依舊如昔；一個美麗的人經過，鏡子也不會變美。當沒有人讓鏡子反影，鏡子還是老樣子。反影、不反影、反影好的、反影壞的，鏡子不曾受染，而一個覺者的意識也一樣。
芭蕉是佛頂禪師的徒弟，這美麗俳句誕生時，芭蕉住在一個老池塘旁邊的小茅屋裡。一天，一場驟雨後，佛頂禪師前往探視芭蕉，他問：「這些天來你悟到了什麼？」
記住，師父不是問：「你學到什麼了？」他是問：「你悟到了什麼？」
了悟與知識是全然不同的東西：知識是借來的，了悟屬於自己；知識來自外在，了悟發自內在。知識是醜陋的，因為它份屬二手，知識永遠也不會成為你存在的一部份。它是一個外來客、一個外人，它無法在你身上紮根。了悟在你身上成長，它是一朵你自身開出來的花，它真真正正屬於你自己，因此它擁有美、它自由。
真理永遠也無法從任何人身上借來，借來的真理不再是真理，一個借來的真理變成一個謊言。真理被道出的那刻，它就變成一個謊言了！真理必須被經驗，不是被聽來、不是被閱覽。真理不該成為你一部份的囤積、你一部份的記憶。真理必須具有存在性：你存在中的每一個毛孔都應該去感受它。是的，它必須是一個感覺：每一個呼吸都應該充滿著它，它應該在你身上悸動，它應該像你身上的血液在你身上循環。當真理被了悟，你成為了它。
因此佛頂師父問他的徒弟：「芭蕉，這些天來你悟到了什麼？」不要忘記這個美麗措辭：「這些天」。真理總在成長，真理是一個流動，它不是靜態的，它是動態的。它是一支舞，它就像成長中的樹、像流動的河流、閃爍的星星。真理永遠不會停在任何一個點上，它不是一個靜止的現象；它不是一個靜態，它完全是個動態，它是流動的，要活生生就必須要流動。
只有死亡是靜態的、只有死亡停滯不流。因此已死的人可能表面看來是活的，但假如他們的真理不再成長，他們便死了──他們的靈魂不再成長。真理不是一個概念，它是你的存在與靈魂。
因此師父說：「這些天來你悟到了什麼？」他不是問過去，知識是關於過去的，想像力關係未來。他問關於現在，他問這當下。
芭蕉回應：
雨過了
菁苔濕
剛才在下雨：雨過了，菁苔濕。這很好，但不算非常好。它已過去，它不再是當下的，它已經是一個記憶，它不再在經驗裡面。佛頂不滿意──這答覆很好但不算最好。除非他的答覆是絕對的、除非這答覆真的應該是他給的那個樣子，否則師父永遠不會滿足──像芭蕉這樣一個具有潛力的人，師父當然未為滿足。
沒有人知道佛頂，芭蕉的這位師父，人們之所以知道他全因芭蕉的原故。這徒弟擁有無限潛力，師父無法輕易滿足。記住它！──你越具潛力，越艱鉅的任務會落在你身。師父不會對你鬆懈，他會對你非常嚴格。
假如這答案來自某個潛力不及芭蕉的人，那很好──師父可能會滿意地點頭──但對芭蕉不會。即使幾分鐘的差距，也嫌太多。雨不在了，雲消散，現在已是天晴，朗日高照，在池塘上，茅屋上……
佛頂說：「多說一點！」
當師父說「多說一點」的時候，他的意思不是「對於你這番話多補充一些」，他的意思不在它的「量」；他的意思是：說一些更深入的東西，說一些更強烈、更富存在性的東西，說一些更具──「質」的東西！
在那一剎那，芭蕉聽到撲通一聲，一隻青蛙跳進池塘。他說：
一隻青蛙跳進去
一陣水聲
這就是道：即時的、如實的、活生生的、悸動的、這一刻的。道沒有過去，沒有未來，道只有一個時間，那就是現在，道只有當下。讓你的頭腦消失，沒有過去也沒有未來，過去和未來皆是頭腦所創造的。在真實裡面，只有現在。又，當沒有過去，沒有未來，你如何說現在呢？──因為只有涉及過去和未來時，現在才有意義。現在夾在過去和未來中間。假如你把過去和未來拿掉，現在也會消失。
那就是道的時刻：當時間消失、當人完全處於即時、當人絕對處在當下，他不會像幽靈般流連於過去某地，也不會朝未來尚未發生之情境飄去。這是個成道的時刻：當沒有時間、當你完全地「在」，沒有它處。
當沒有時間了，也不會有頭腦，頭腦和時間是同意詞。你越頭腦化，你對時間越有意識。那便是為什麼西方世界對時間的意識非常濃烈：這是培養頭腦的結果。
到居住在深山或森林的原始人那裡去，到土著部落看看，那裡沒有時間的意識，因為頭腦還沒被培養。這情況會發生：透過了悟，一個人不再緬懷過去、憧憬將來，時間會再次消失。隨著時間的消失，你頓時找不著頭腦；當沒有了頭腦，寧靜告現。寧靜中彼岸滲大地，寧靜中未知臨你身，在寧靜中你與神相遇；寧靜中是祝福和恩典，寧靜中是天國。
芭蕉說：
一隻青蛙跳進去
一陣水聲
這是對道的陳述，這是道──簡單，純粹，如實呈現。
這回應讓師父高興極了！每當有徒弟回到家，師父總是喜悅的。師父的喜悅沒有界限，那喜悅，就好像他本人再一次成道那樣！更多的圓滿加入他那本來已經圓滿的存在裡。他本毋需再加入什麼了，但當每次有徒弟燃點起意識之火，整個在紅紅燃燒，師父彷彿感到自己再次成道！
師父太喜悅了，師父的喜悅造就了芭蕉成道的時機。看見師父的喜悅之情，他那快樂的神色，他滿意地點頭──也許他沒有說什麼──他的平靜如恩典般灑向徒弟，芭蕉成道了！好一個成道的時刻！過去很多人成道，但芭蕉的成道很獨特，因為師父喜悅，他這喜悅像一把利劍似的戳進芭蕉的心坎裡。朵朵花香傾身下，因為師父笑了；那聽不到的音樂被聽到了，因為師父帶著快樂和祝福看著他。
我不知道，但佛頂禪師一定有跳舞或者做一些瘋狂的舉動，徒弟的成道不是一件小事情。
後來，芭蕉繼續在這俳句上做修飾就像幫一顆鑽石磨光一樣。他的一生不斷在打磨它──因為這是一個罕見現象，這短短的俳句：
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
一陣水聲
由於這俳句的關係，觸發起他的成道過程。他繼續打磨它像打磨一顆鑽石，他繼續給它切割，給它更多更多的深度。
他加進「一個老池塘」，第一次的陳述只是：
一隻青蛙跳進去
一陣水聲
後來他加進「一個老池塘」。我的感覺是，一個老池塘一定要被納入；一個老池塘是這首俳句的關鍵──沒有老池塘便沒有青蛙、沒有跳進去、沒有一陣水聲──芭蕉欠這老池塘很多，他把它加進了。
現在這俳句變成：
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
一陣水聲
再後來，他捨棄「水」字。
現在這俳句不夠之前的完美，但比之前更完整。現在它是：
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
一陣聲
它不如之前的完美，但它更完整了。我說它更完整了是什麼意思呢？
它是一個成長現象，它沒有放上句號，之前那是有句號的，那是一個已完成的作品，你無法加進入任何東西，它沒有留下任何讓你深思的東西。但「一陣聲」把門扉打開了，再也沒有句號！它變成了一個探索，所以現在它更完整了，但有欠完美。現在它極之完整，完整的意思是它在成長。現在是一棵樹在成長，那是不可預計的，現在每個人都要把它思考一遍。對於芭蕉的追隨者而言，它變成了最好的靜心方法之一，現在它比以前更美了。
永遠記住：任何完成的作品、任何絕對完美的事物，它已失去了一些東西──它死了！這是所有偉大畫家都知道的，最偉大的畫是那些尚餘點點不完整，沒有畫下最後一筆的畫作。而最偉大的詩是那些故意不完成的詩──於是大門仍然為你打開、於是你仍然能夠與這不完整的詩交流、於是你有機會把它完成，它在你的存在裡被完成了！
現在它是：
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
一陣聲
再後來，他又捨去一些東西，現在它變成：
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
撲通！
現在它更上一層樓了：只有「撲通！」這是如實──如實的青蛙、如實的池塘、如實的真實。真實只知道「撲通！」它把你丟在那裡──讓你好奇、讓你發問、讓你沉思。
有人問芭蕉：「為什麼你捨去『水』這個字，後來甚至連『一陣聲』都不要呢？」
芭蕉說：「我要你聽聽它是什麼樣的聲音，我不想說出來，我想你自己聽聽它是什麼聲音。」
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
撲通！
你被留在一個新的思想空間裡。老池塘忽然變成真實，它非常接近你，你能夠感覺它，它就在這裡。青蛙跳進去──牠不是一隻過去的青蛙，撲通！──你聽到牠了，牠變成一個真實。這是偉大的藝術，藝術家所經驗的，他能夠在某些有接受力而且敞開，準備開展探索旅程的人身上重新把它創造。
這是諸佛之路，他們的言說不算什麼，然而他們在你身上激發的某些過程叫做靜心。這是道的路：把你帶到真實的狀況；這也是我的路：幫助你徹底投入當下，這個時刻！就是這樣。
道不是一種學說，它是一條使你變得覺知的特殊途徑；它是覺醒的路、成道的路、回家的路。道單純地就是「路」的意思，謹記它不同於一般的解法，每每聽到這個字，你們就會想到一條把你們引領到目標的道路。不是的，道是「路」的意思，但不涉及目標。那麼它是什麼意思呢？它的意思是「一切現成」，它的意思單純的就是「一切現成」，萬樣俱在，正是如此：沒有什麼要去達成的，一切盡在揮灑，活在當下、慶祝，這就對了。
我對宗教的定義就是慶祝。
但有人不喜歡道的簡單現象：他們的自我覺得不夠挑戰性，他們總是對艱辛的路感到興趣，他們總是對困難興致勃勃，假如沒有困難出現，他們會親自動手製造困難。他們無法以簡單的方法處理事情，他們幾乎已無法做一個簡單的人；成為簡單，是活在神裡面的唯一方法，神是簡單的、天真的。
神簡單如玫瑰叢、簡單如芒果樹上杜鵑啼；神簡單如女孩子那銀鈴般的笑聲、簡單如葉落、神簡單如微風吹過古松。
但有人不喜歡神簡單，他們創造出神學，他們把神創造得困難而且抽象，把整件事變成一件難事，讓人難以理解。神是非常簡單的！
一個老池塘
一隻青蛙跳進去
撲通！
是的，神就像那樣……
你必須時刻牢記，因為你的自我會耍花樣，那便是為什麼人們不斷錯過道這個簡單法門。人們追從基督教、追從佛教、追從伊斯蘭教，然而道連一間教堂都沒有──它沒有教堂，從來沒有成為一個組織。個體存在，個體追從它，個體透過它達成，然而它從來沒有成為一個大方向。為什麼呢？──因為它只給予那些已準備好放下自我的人；給予已準備好成為簡單、天真、像孩子一樣的人。
在一個問題上，有人往難處看，對這些人來說容易的解決方法永遠不會出現，他們必須設計一個最複雜的方法出來。
我記得有一名在紐波特（Newport）的年輕人向當地一個最高級的鄉村俱樂部申請成為會員，這位頗為內向、其貌不揚的年輕人收到通知，他必須和內部職員打一場高爾夫球，做為接受他申請入會的先決條件。
到了下午約定時間，配備了曲棍球棒、槌球棍和撞球桿的年輕人在第一發球區與他的對手碰面，這些職員們不可置信地看著他，儘管如此他們還是發球了。出乎意料，年輕人從容地以他的曲棍球棒打出一個二百七十五碼的發球，第二桿他又優雅地以他的槌球棍把球拱到草地上，接著再以他的撞球桿將球推入二十呎外的球洞。
以六十八桿大敗對手後，這位申請人和大家一起到俱樂部的酒吧歇息。他點了一杯威士忌和蘇打水，當服務員端上威士忌，年輕人親自把飲料混和，他把杯中物從肩膀處倒向後面，倒入吧枱上的蘇打水裡。年輕人進一步展示了他那令人咋舌的肢體協調能力，令職員們歎為觀止。
「你太厲害了！」他們驚呼。「在你這些驚世絕技背後，有著什麼故事呢？」
「在我這一生中，」這男人解釋：「任何一種體能上的活動對我來講都只是小孩子玩意。為了克服單調乏味的生活，我嘗試以最困難的方法做每件事，比如說我以乒乓球拍打網球；以網球拍打乒乓球，諸如此類。」
「慢著，」其中一名職員打斷了他的話：「如果這是真的，正如你所說，你盡可能以最困難的方法做每一種體能活動，那麼我有一個問題………」
「我知道，」年輕人笑著說：「每個人都問我同樣的問題，我不介意告訴你──在一張吊床上……而且還是站著。」
這是自我的路。
道是簡單的，絕對的簡單，你不用在吊床上站著，道最基本的一件事就是：它是小孩子的玩意，但成為一個小孩對人們來說似乎不可能。誰願意做一個小孩呢？耶穌說：「除非你像個孩子，否則你無法進入天堂。」但似乎沒有人想當小孩，那就是我們不幸的原因！
這些日子以來，我們不斷深入道的世界，今天是經文部份的最後一天，是一個總結。它們很簡單，要了解它們你也要變得簡單。它們裡面不含太多知識，但有很多洞見。它們不會讓你變得有知識，事實上，它們會把所有的知識拿掉、它們會把你變得無知！但假如一個人能夠無知，能有足夠勇氣放下他所有的知識，住於一個不知（not-knowing）的境界，那麼他與神之間便沒有障隔了，他與存在之間也沒有障隔；知識創造出障礙、隔離。
亞當被逐出伊甸園，因為他吃了智慧樹的果實，那水果必須被吐出，一旦知識被吐出了，你就乾淨了。在這乾淨之中，一切俱足。一切已俱足了──只是由於你不乾淨而且塞滿了知識，所以你無法看見。
經文：
道，沒有分割、無上，生兩極真本源，黑與光，陰與陽。陰為坤（接收力），女性本源；陽為乾（創造力），男性本源。陰，命也，生命；陽，神也，本質。
這是《金色花的奧秘》的總結部份，這部份概括了整本經典，讓你能夠記住。
道，沒有分割、無上，生兩極真本源……
首先，什麼是道呢？──它是「這種種」。沒有名字、沒有資格之別，單純地就是「這種種」。它包含一切：它包含樹木和星星、它包含你和我、野獸和飛鳥，它包含一切「那種種」。這種種包含一切曾經的種種；這種種包含一切將要成為的種種。
道無法被道出，因為它包含一切──沒有文字能夠涵概它。文字的目的是表示、文字的目的是分類，一張桌子是一張桌子，它不是一個男人。文字有意義只因它擁有明確分界：它排除每樣東西，它只包含些微東西，它把整個存在排除於外。
道包含一切，它不排除。那便是為什麼道無法被言說，它可以被顯示但不可以被言說。在道上的人可以讓你一嚐它的滋味，假如你準備好了進入祂，也讓祂進入你。道上的人可以帶給你一個瞥見，對整體存在的閃電一瞥……但你可能會被嚇壞，那便是偉大的歌博伽梵歌裡面的一個發生。
門徒阿朱那（Arjuna）問克里虛那，他那位師父、朋友兼指引者。
「你能言善辯、你的證明令人折服，然而在我心底裡始終有一絲懷疑，這懷疑是因為我沒有經驗過你對我說的那些境界。為什麼你不讓我經驗一下呢？──只輕嚐一點點就夠了。那就毋需再持續爭辯，毋需許許多多的證明，只是嚐一嚐，我便會口服心服，不再懷疑！」
克里虛那說：「好吧！」
然後它發生了，一個師父和一個門徒之間發生的最美麗的故事之一：克里虛那變得很巨大，他變成了無限，世界開始在他裡面旋轉，阿朱那被嚇壞了：克里虛那的千手滿星，所有行星都在他裡面、生命和死亡也在他裡面，一切對立兩極在他身上相遇相融──它亂成一片。阿朱那以為自己一定是瘋了，他害怕得緊閉雙眼，他大聲叫喊：「還原吧！回到你平常只有兩隻手那個模樣，再次成為我的老朋友，我領教夠了！」
克里虛那回復原來的模樣，他說：「我早就知道，你還沒有準備好經驗這整體。」
整體會把你嚇壞，它浩瀚無邊，它會把你嚇得魂不附體；它深不可測，你會像肥皂泡沫般在它裡面消失。它太浩大了，你會失去一切定位，不知道自己是誰。
那便是發生在阿朱那身上的情況。他說：「是的，我感覺我快要死了，或者我會瘋掉，又或者我已經瘋了！謝謝你回復原來的模樣。」
克里虛那說：「這不是我原來的模樣，那才是我本來的面目。」
道是無限的、道是個整體、道是凡所種種，因此它無法被言說。但在師父與門徒之間的深度親密中，有些東西在悸動。某些時刻你對整體是敞開的，當你不再是一個分隔的獨存體、當你失去了分隔這想法、當你是「一」而且統一、當一滴水消失入大海──即使只一剎那──你領悟了什麼是道。
所以道不能被言說但可以被顯示，那便是我一直在這裡做的事。
這裡不是一所哲學研究院，我不是在教你任何哲學；這裡是一所存在學院，我在教你存在的東西。存在就在這裡，你只需變得勇敢一點，敞開自己讓它進入；它在敲你的門了！
耶穌說：「叩門，就給你們開門。祈求，就給你們。尋找，就尋見。」
我要對你們說相反的話：神在叩你的門，祂敲門敲了數千年，你聽聽！──祂在敲門，打開你的門去聽聽吧！祂要你走出你一手為自己築起的牢獄。祂在尋找你──讓祂找到你、幫祂找到你！祂在尋覓你──你卻逃避，你逃了一生又一生；你痛苦，但你還是在逃避！每當祂的手靠近你，你就誠惶誠恐；我了解，這惶恐之心是自然的。惶恐些什麼？這惶恐是：假如真的有神，那就不會有你。
尼采說：「假如真的有神，那怎會有我呢？那我會怎樣呢……？所以我決定沒有神，那就只有我了！」
那就是數百萬人所做的決定：為了「我」，他們否定神。假如沒有神，自我才有可能；假如真的有神，自我怎能夠被支持呢？由什麼來支持它？不再有你了！那就是惶恐之處，神就是自我的死亡！
道可以被品嚐、道可以被經驗，但有一個大前題：你必須非常簡單，簡單到沒有任何自我；你必須非常平靜，平靜到沒有「我」的想法。
道，沒有分割、無上，生兩極真本源……
這是道家最基本的態度：太極生兩儀──因為只有那樣，遊戲才玩得成。一必須生二，這二必須互相對立──遊戲就此開始。
古印度經典說神孤單而且非常寂寞，於是祂決定創造另一個出來。那便是為什麼印度教說存在是個玩樂：神創造另一個只是為了好玩。
道是一，但當它顯現時它必須變為二，顯現必須是二元性的，它無法是一。它必須是二，它必須分裂為二、它必須是物質和意識、它必須變做男人和女人、變為日與夜、變成生命和死亡。你在處處都可以找到這二元，整個世界由二元變成，在這二元背後隱藏著一。假如你繼續在這二元和兩極之間糾纏，你會維持在這世界。假如你有智慧、假如你有點警覺、假如你開始深入地看，深入事物裡細看，你會驚訝──這些對立其實不是真的對立，而是互相補足，且在兩者的背後，是同一種能量：那就是道。
道，沒有分割、無上，生兩極真本源，黑與光，陰與陽。陰為坤（接收力），女性本源；陽為乾（創造力），男性本源。陰，命也，生命；陽，神也，本質。
基本上，這兩極可以被稱為男人/女人：男性，女性。這比較接近人類的真實狀況，讓我們更易理解。我們可以稱它正與負，但這有點被拉遠了；稱它陰和陽、濕婆和夏克提（Shakti）、男人和女人，把它拉近我們的心──我們都知道這二元。
男人被女人吸引、女人被男人吸引，然而當他們相處在一起，他們不斷爭吵；他們無法分開生活，卻也無法住在一起。吸引力大，排斥力也強大，當你和你的女人或你的男人在一起，你開始思索如何能夠自處，你開始想到自由、想要單獨一個，想著寧靜的美。當你獨處了，你又馬上感到孤單，你開始思念對方、你開始懷念那愛的空間、懷念它的溫暖。單獨時想在一起，一起時想單獨，留意它，它帶著一個重大的訊息給你。
它單純的是說：你是半個，女人是另外半個，合起來就成為「一」。但那會發生一個問題，在「一」的時刻，你會狂喜、你會喜樂，但問題隨之出現：這個「一」，是男的還是女的呢？由哪個來支配？那是衝突，男人和女人都想成為「一」，但男人想在「一」裡面成為支配的一方，女人應當臣服、屈從。而女人這邊也有著同樣的渴望，男人應當臣服和屈從。雙方都想成為「一」，但這「一」必須屬於我的。假如我是男人，那麼這個「一」必須是男人，女人必須消失於男人裡面；假如我是女人，那麼「一」必須是女人，男人必須消失在女人裡面。因此發生衝突──吸引與排斥──一齣生命的喜劇與悲劇。
女性本源是「坤」，男性本源是「乾」，這兩者必須走在一起，若分開，兩相痛苦。女人什麼也接收不到，她會感到空白。假如沒有人來接收，男人的「乾」會流失，因為沒有人欣賞和激發。女人的接收和激發幫助男人於「乾」流動；男人的「乾」幫助女人於「坤」流動。女人的「坤」不只是生物上的，它也是精神上的，在所有偉大的詩人背後，你會找到女人的精神。女人本身不是偉大詩人──她們不需要是──但沒有一個偉大詩人的誕生能夠缺少女人，她的作用就像一座燈塔。許多男人成為了偉大的詩人，但若缺少女人，這些詩都是死的！
「坤」和「乾」是鳥的一雙翅膀。唯有兩翼俱全才有望飛向未知，獨只單翼，鳥哪裡也去不了。記住一點：「乾」不比「坤」更有價值──它們是相等的，它們絕對相等。左翼不比右翼壯，不會的，它們相等，它們不相像但它們是相等的。
現在的女人都強烈渴望成為「乾」（創造力）──由於某些原因：因為「乾」被讚頌。諾貝爾獎只頒給創造者，它不是給予那些充滿接受力的人。現在出現了一個醜陋的現象，那就是創造一種迷戀創造力的慾望，因為接收力完全不被欣賞、完全沒有價值、完全不被談論，所以全世界的女人都想成為「乾」。可是在她想成為「乾」的一刻，她開始失去她的女性特質、她的優雅。她變得越來越男性化，因為「乾」是男性本源；她開始越來越強悍，她失去柔軟和圓潤，開始如岩石般變得三尖八角、開始抗爭。你看過婦解運動的女人吶喊──她們的吶喊很醜陋。我知道她們的抗爭是對的，但抗爭不是女人之道！抗爭摧毀她們的女性美，它必須以另一個途徑達成。事實上，男人應該為女人爭取平等。
能了解的人、會思想的人、有智慧的人，都應該為女人的自由而發起男性行動。他們應該自告奮勇！是他們迫使女人成為奴隸的──他們應該感到內疚，他們應該拋棄他們的所作所為。但假如女人開始抗爭──自然而然，她們會開始創造──繪畫、跳舞、唱歌、雕刻、作曲──無意識地，她仿傚男人。記住，女人仿傚男人，她們永遠都是次等男人，那是醜陋的；她們力爭平等的努力不會成功。女人只能成為一等女人，假如她要成為一個男人，她只會成為次等男人。男人若要成為「坤」也是一樣：他不會有女人的接受力，他會變成次等女人。要成為一等你必須跟從你的自然本質。
永遠不要仿傚，跟從你自身的固有特質、跟從你自身的自然構造，因為只有履行自然，人才會喜樂、滿足。
女人創造生命：大體上，生命是個普遍現象。男人，或者是男性元素，創造人類天性和特徵。男人「專向」，女人「普向」，男人進入事物的微細處，男人會成為專家。那便是為什麼男性主導的領域都會變成專業領域，那便是科學界所發生的情況：每樣東西逐漸變成一種專門，新的支流產生，支流以外再生支流，現在整個事態看起來到了一個非常荒謬的地步。
男人創造了許多知識，且極盡深入，可是現在沒有人把這些知識妥善整理，沒有人知道如何創造一個整合。只有透過女人，整合才有可能，而不是透過男人；因為女人是普向本源。
男人剖析、女人統合。那便是為什麼女人比男人更接近宗教，她們總是比男人更接近宗教。你也許沒有注意到這事實，這個根本事實是：宗教以一體、整體、整個的概念來思考，那就是道，那就是神，或者你要稱它什麼都可以。科學剖析，不斷分割，它已觸及電子，觸及最微細的粒子；它與宗教背道而馳。宗教不斷聯結、聯結、再聯結，
直至包羅萬象的終極之道──它是終極統合，而科學則不斷分割再分割，專門更專門。他們口中的專門，意思是對那越來越細微的知道得更多更多。
我聽說……
這是二十一世紀，一個男人去看醫生。他的眼睛有問題，他老了！醫生問他：「你哪一隻眼睛有問題呢？」
他回答：「我的右眼。」
醫生說：「很抱歉，恐怕你要另找醫生了，因為我是專醫左眼的。」
這會發生的，這已經發生了。
人不再是一個統合體，太多專科了！沒有人想過人是一個整體，是整整一個整體。這是醫療科學正在面對，且必須面對的最大問題之一，它必須找出解決方法──因為病人沒有被看成一個統合體。假如他的頭有問題，那麼他的頭就是一個括號出來的部份，只給予一些藥物──阿斯匹靈或者一些東西。沒有人去理會整個系統──因為阿斯匹靈第一時間就是進入胃，它不會直接進入頭部，它在胃部會有什麼發生呢？──沒有人關心！
人是一個統合體，你不能把他當成一部機器來對待。假如你的汽車有些異樣，你會進汽車修理廠，他們會幫它更換零件，因為機器沒有靈魂──它只是一部由零件組成的東西。那什麼是靈魂呢？靈魂意
謂比起零件組合，我們更多了一些東西：一個統合在背後。現代醫療科學正面對這一大題目，原因是所有這些科學都是男人發展出來的，它缺少了女人的衝擊。女人永遠是普向的，她以一統為依歸，她永不以部份作本旨。
女人永遠不算計，她辦不到，她整個人就是一個整體主義。那便是這段在二十五世紀前給寫下的文字的意思。它依然站在時代的尖端：
道，沒有分割、無上，生兩極真本源，黑與光，陰與陽。陰為坤（接收力），女性本源；陽為乾（創造力），男性本源。陰，命也，生命；陽，神也，本質。
每個個體包含一個中子（central monad），在懷孕時，分裂成生命、本質、命（陰）和神（陽）。
每個個體來自一個單元，其後分裂。這就像一束光線透過稜鏡，被分成七種顏色。懷孕像稜鏡：白光分成七色，道分為兩極：男人和女人。記住沒有男人純粹是個男人──女人在他的背後，隱藏在他裡面──女人也一樣。兩者皆為兩性同體。
假如意識頭腦是男的，那麼無意識就是女的；假如意識頭腦是女的，那麼無意識就是男的，它必然如此。與外在的女人或男人相遇這欲望不能滿足你──除非你知道如何與內在的男人和女人相遇。外在的女人能帶給你些許對內在男女相遇的瞥見──一些美麗的時刻，但代價巨大。所有的愛侶都清楚這點，是會有一些狂喜的時刻，但必須付出巨大的代價：人必須失去自由、人必須失去自己、人必須變得依賴，必須在一千零一件事上妥協……弄至七損八傷！與外在的女人或男人相遇只屬短暫。
但還有另一種相遇，那是道的隱秘訊息之一：你可以找出你的內在女人──你的意識和無意識相遇的地方、你的光明和黑暗相遇的地方、你的天和地相遇的地方、你的正與負相遇的地方。一旦這種相遇在你的內在發生，你就完整了，這就是所稱的道上的人。道上的人無分男女，人回歸於他自己的一體化。他獨自一個（alone）：歸一（all one）。
你無法稱呂祖男人或者女人、稱佛陀男人或者女人、稱耶穌男人或者女人，他們是兩性同體的，精神上他們不是、精神上他們已經超越。佛陀身上沒有無意識、沒有分割，他是沒有分割的。當你是沒有分割，你內在的一切衝突都會停止，不然你會不斷在內戰：你不單只和外在的女人抗爭，你亦不斷和內在的女人抗爭。
你知道這些時刻：有些時刻你想哭，你的內在女人想流淚，但你的男人阻止它！你的男人說：「你在做什麼，朋友？你瘋了？別人會以為你是個女人，不要哭！像你這樣的男人哭是不對的，女人如此沒問題，讓她們哭好了，但你必須板著臉──強硬、堅不可摧。把你的眼淚吞回去！」於是抗爭開始。
女人的遭遇也不惶多讓。你想爬樹，這是很美的，在那高聳入天的枝梗上與白雲嬉戲，誰不愛在樹上攀爬呢？但你的內在女人說：「慢著！這只允許男人做，你不可以！你是一個女人，你必須考慮什麼才適合女人做，什麼不適合；有些禮節你必須謹守。」於是你壓抑它。
這情況持續不斷：男人壓抑他的內在女人，女人壓抑她的內在男人，這壓抑的部份開始在細微的地方報復，它開始從後門進入、它開始毒害你。所以當女人變得強硬、冷酷、嘮叨、爭吵、醜惡，那是你的內在男人在報復。爬樹很美，可是你拒絕，現在你的內在男人走後門了，你開始對你的丈夫或孩子尖叫、你開始砸東西。現在這醜陋極了，這是病態。
哭很好，眼淚是很美的，因為它們是生命的一部份；哭很好，不需要把眼淚藏起。假如你把眼淚藏起來，你將不能笑，你會常常感到害怕──如果你笑太多，你可能會因為你的笑聲而放鬆，那麼被你壓抑的眼淚可能就會開始崩潰。
尼采說：「我笑只是為了掩藏我的眼淚，因我怕若我不笑，我會開始哭。」
這是一個現象：人可以笑，但這笑不是真的。人可以笑──這是外交手腕──於是便沒有人能看見淚水快要從你的雙眼滾下，這是一個方法。另一個方法是把一張臉板起──不苟言笑，讓人們知道你是一個鐵石心腸的人。這就是「史達林」這個名字的意思：鐵石心腸的人。據說史達林從來不笑，他如何笑呢？──一個鐵石心腸的人，鐵石心腸的人是無法笑的。
這是醜陋的、這變成了機械化、這是喪失人性。不是變得虛假，就是變得強硬，長出一個硬殼來控制自己。
道說毋須拒絕你存在中的對立兩極，接受它，它就是你，這兩線光就是你！讓它們相遇相融！讓它們雙雙起舞！讓它們深深地成為「一」，好讓你能夠看到這「一」──道，無上，沒有分割。
人的肉體以兩極來代表，魂和魄。在人的整整一生中，這兩極不斷衝突，兩相力爭為主。
放棄為了做主導而起衝突吧，那是你內在的政治。雙方都是均等的，沒有一方能成為主導，兩者都被需要，同樣地被需要。接受兩者──雖然這十分困難。兩者一同接受於邏輯上是十分困難的，因為它們截然相對，但邏輯於生命本身並非真實，生命中更真實的東西是辯證法。
邏輯在生命中並非真實的，邏輯是直線，它不包含反面。道說反面一直存在，一直與它並肩而行。那過程非邏輯性而是辯證性的，那是以對比的方法來針對論點：男人反對女人，在這對立之中，在這衝突與挑戰之中，能量被釋放。假如你是個笨蛋，這能量可能散失；假如你有智慧，它會被蓄存；假如它散失了，你會長期處於衝突與內戰，你的一生會變成精神分裂。假如你有智慧，你會知道如何包容對立面，在深度的友誼中互相擁抱，那麼，「以對比的方法來針對論點」將會創造一個全新的局面：綜合。你將會達到一個更高的境界，你會在深度的交會下統合；然後再一次，綜合成為一個論點，創造出對比，再次提升至更高的境界，綜合。如是者重覆再重覆、一浪蓋一浪、一次比一次高、境界上有境界，人可以不斷達到。而終極境界是你生命的總綜合：所有的衝突消失──不是去放棄，而是它們自自然然消失了。
這就是道，此道無分割，此道無上。
若生命能量往下流動，那是進入外在世界，這時魄勝魂；金花無法被展現。
假如能量往下及往外流，你的能量會變為生殖性，即是有性生殖，一個很好的現象！那便是你出生的因由，每個人出生的因由──一個佛、一個耶穌、一個克里虛那。假如能量往下流，它會創造新的人，神彰顯的模式，但金色花不會開。你生兒育女──一個孩子、一個漂亮的孩子：生命被延續，生命生生不息，不斷流動，但金色花無法在這條路上開花。
金色花要怎樣才開呢？
若生命能量被引領回流，那是蓄存能量，以提升取替散失，這時魂居優勢。
這有兩個可能性：能量往下會變成性慾，能量往上會則變得靈性。能量往下是生殖，能量往上是創造；能量往下創造新生命，能量往上帶給你新生。那便是當耶穌說「除非你重生」這句話的意思──不是從一個父親和母親，而是從你自身往上的流動──除非你成為一個德維賈（dwija），第二次出生的人，否則你不能上天堂。
金色花正在你的存在上端等待你！在瑜伽地圖上它被稱為千瓣蓮花（sahasrar）。它是第七個脈輪──在你的頭部。最低的一個脈輪是海底輪---穆拉達（muladhar），最高的那個是第七個脈輪---千瓣蓮花。最低的一個脈輪，能量往下流，創造新的生命。假如能量被蓄存起來，幫助往上流，有一天它會觸及千瓣蓮花──金色花綻開！當然，它需要能量，它現在只是一個潛力，一個可能性，除非能量往上流動，否則它不會成真。
這就像你不給樹木灑水：樹木在等待，水遲遲未至，綠色的汁液無法往上流，樹木又如何能開出一千零一朵花呢？──不可能的！它只會不斷枯萎，它在垂死邊緣，這是一種慢性自殺。漸漸地葉子枯黃、漸漸地枝莖乾竭、最後輪到樹根……它需要往上流的能量！
就像綠色的汁液在樹上流動，人也是一棵樹。這不是一個新的象徵──人是一棵樹──它是最古老的象徵之一。猶太教的神秘學校沿用這象徵：它被稱為「生命之樹」。就像佛教徒達到禪境、伊斯蘭教徒遵行蘇菲主義、猶太教到卡巴拉（Kabbala）達到顛峰。卡巴拉說人是一棵樹，它需要巨大的能量來開花。
但記住，蓄存能量不代表壓抑能量，許多人因為誤會了而走入歧途。蓄存能量不代表壓抑，那過程完全不同。
壓抑意謂你不斷在壓制你最低的中心，假如這個中心受壓太過，它會創造變態的性慾。假如你不允許它自然流動，太多的能量囤積在最低中心，它會另找出口。它可以變成性變態，它將會造成性變態！它會創造病態。問問精神科醫生、心理學家、心理分析師們──他們說：「百分之九十五的心理個案源於性慾，總有一兩個環節牽涉及性。」這是一個驚人數字：百分之九十五。至於那些從不看精神科醫生和心理分析師的人，不見得比較好──每個人都是壓抑的。
壓抑不是轉化。讓我一次把它說清楚：壓抑永遠也不會成為一種轉化。那什麼才是轉化呢？蓄存能量又是什麼呢？蓄存能量是一個靜心過程，它並非單指觀念上的。
我教你一個小方法，它將對你有莫大幫助。世紀以來道家一直源用這方法，師父只傳給徒弟，那便是為什麼它沒有被寫成書。但現在已經到了把它傳開的時候，因為現在有無數人透過書本尋求靈性修練的方法，師父已供不應求。
這是一個轉化能量並把它引向上的簡單方法，永遠記住，道家的方法是非常簡單的，所以不要認為：「這麼簡單的方法怎會如此重要呢？」好好練習，以它來試驗，你就會知道。
這步驟是：
一天至少兩次──最好的時段是在早上起床之前，你感到自己是警覺與覺知的時候，做二十分鐘。早上第一件事就做這練習──不要起床，就在床上做，當時當處，即刻做！因為當你從睡眠中醒來，你是非常柔弱而且非常有接受力的；當你從睡眠中醒來，你非常新鮮，這個時候的衝擊將會非常深入。當你剛睡醒，你比平時更少在頭腦裡，因此那裡出現了一些縫隙，這方法得以透過這些縫隙滲進你的內在核心。而且在早晨時分，當你醒來，當整個大地也甦醒，整個世界也上充滿龐大的醒覺能量潮，利用這漲潮，不要錯過這機會。
所有古老的宗教都習慣在早上太陽升起的時候祈禱，因為太陽升起之時也是存在裏所有能量升起的時候。你可以趁這個時候駕馳能量潮，這會更容易。在晚上就難了，能量退去，你要和這去勢抗衡；在早上則與湧潮齊翻。
所以最好是在早上開始，當你半睡半醒時馬上進行。那步驟非常簡單，它不需要什麼姿勢，沒有瑜伽的動作，兩者都不需要、什麼都不需要！
你只需要躺著，躺在你的床上，閉上眼睛：當你吸進空氣，想像光明從你的頭部進入你的身體，好像太陽就在你的頭頂──金光灌入你的頭部，你變成中空，金光不斷灌注，不斷地深入、深入、再深入，最後從你的腳趾離開。當你吸進空氣時，做這樣的冥想。
當你呼出，則做另一種冥想：黑暗從你的腳趾進來，巨大的黑流透過你的腳趾進入，向上蔓延，經過你的頭部。緩慢深呼吸好讓你有充分的時間冥想，非常慢地進行。剛剛睡醒你的呼吸非常深而且慢，因為身體尚處於放鬆和休息的狀態。
讓我重申：吸進空氣，讓金光透過你的頭部進入，因為那是金色花守候的地方，金光會有幫助；它會清淨你的身體，而且讓它充滿「乾」（創造力），這是男性能量。
然後當你呼出，讓黑暗，盡你能想像最黑的黑暗，像黑夜巨流般從你的腳趾進入──這是女性能量：它會安撫你，它會幫你成為「坤」（接受力），它平靜你、帶給你歇息──讓它從頭部出來。再吸進空氣，金光又再進入。
在早上做二十分鐘。
第二個理想時段是在晚上你入睡前。
躺在床上，放鬆一下，當你開始覺得自己徘徊於昏醒之間，就在這個時候，開始進行練習，仍然是二十分鐘。假如你在做的時候睡著了，那是最好的，因為那衝擊將會留在無意識裡面，繼續運作。
三個月後你會驚訝：聚集在穆拉達的能量，即是在最下面的性中心裏的能量，不再聚在那裡了！它往上移。
前幾天有人問了一個問題，他說在這裡見到的女人，比他在任何一個地方所見的都還要漂亮，但是她們沒有色心。
為什麼這樣呢？它就是這樣，你的觀察是對的。假如你的靜心夠深入，你也不會有色心。你會有一種不同的美，但它不是色心；它開始散發靈性的味道，它開始擁有微妙的優雅，而不是粗糙的性慾。
性是粗糙的，因為它屬於你階梯的最低一級。當能量往上移，一種全然不同的美和優雅在你身上滲現，那是神聖！你的身體佔你越來越少，你的靈性佔你越來越多。假如你做這個簡單的方法三個月，你會訝異：毋需壓抑，轉化已開始發生。
人堅持走這條路，可達金花之境界……
假如你這一生都持之以行，有一天它會發生。
這裡說「你一生」，你因此會有耐心。它隨時發生，它可以在今天發生、明天發生，或後天發生。它取決於什麼樣的強度、你傾出多少決心、你期望些什麼，以及你投入了多少。那一天金色花在你身上綻放，那一天你就是佛。你已得到了，稀世珍寶。
人堅持走這條路，可達金花之境界；從兩極衝突中釋放自我，成為道的一部分，沒有分割，無上。
始於道而歸於道，始於一而歸於一──如普羅提諾（Plotinus）所說：「獨自兒飛往單獨。」
今天談到這裡。