金色花的奧秘
翻譯者翠思
第二十八章 道已經發生
1978年9月7日上午於佛堂
第一個問題：
對！對！把我喚醒吧！這個瘋狂、多重精神分裂、有漏的桶子已經被你的演講深深地打動了──但最近，我的感覺越來越濃烈，奧修，我想我的蓮花綻開，我想感受道、無愧於道、成為道，我想墮入愛！可以嗎，它會發生嗎？內在這顆真實而美麗的靈魂能夠破入存在嗎？
道，那便是為什麼我給你取道這個名字：它帶了一個訊息給你。道意味自發、自然，道不是一種修練，它不是一件需要去努力的事，它不用下苦功。它需要的是耐心，它需要信任，它是一件需要去等待它發生的事情，即使永恆地等待……。
道不需你作為，你唯一要做的是無為，因為出現為者的那刻「自然」會消失。當有為把你攏斷的那一刻起，你被自我的想法佔滿，你與「道」或稱它為「存在」之間築起了一道牆。
為者必須被去除，然而你是沒有辦法做任何事把它消除的。你如何消除為者呢？你做的所有事都只是在餵養它。這很容易理解，因為一切都被關注……樹木生長──不是因為它們努力；鳥兒歌唱──不是因為牠們進入了音樂學院；河水流動──沒有人教它們如何流入大海。它們沒有攜帶任何地圖、不識任何路，它們沒有任何經典，河水還是照樣流入大海。
看看四周！這個浩瀚的宇宙運作得多麼完美，沒有東西能從中介入，它完全沒有改善之需要。看到這樣，人放鬆了。假如星舞不停、花開不盡、鳥鳴不絕，你為什麼不可以呢？你也是屬於這個宇宙的，你是它的一部份。事實上，你是它最有價值的一部份，你可以開出最燦爛的花──開出意識之花、存在的金花。你沒有被忽略，你是被關注的。
要了解生命就是要放鬆。是的，只需了解，不需培養、不需修練，你毋需具有宗教性或變成有德之士。試圖變得有宗教性或成為有德之士，只會變得更自我。
放棄這渴望吧，道。除了成為你自己，你要成為一些東西，現在是時候了！進入吧！與整體完全融合為一。這不需修練，因為它已經是了，需要的只是一點點了解、一點點洞見，而後一切自然發生。
那便是為什麼我給你取道這個名字。它的訊息是：你不創造個人性格、你不打造個人特質、你不想未來、不想涅槃、不想成道、不想神。神不在未來、神也不在過去、神在當下，祂永遠在當下，神就是這樣的一個狀態。
人們總以為神是源頭，是原始動因（The original cause），他們錯過了要點。神並非亙古前的原始動因，神不是。或者有人以為神是終極目的，這也在遙遙未來。不是在過去就是在未來──那便是你一直錯過的原因。神只知道一個時態，那就是現在。「現在」是神的另一個名字。祂就是這樣的一個狀態！這一刻，神在，裡裡內內地。
神也不是一些莊嚴神聖遠在天堂的東西。神是一切狀態──當我說一切，我的意思就是所有：神聖與褻瀆、身體與靈魂、物質與意識。底層的最低一層是神，神聖的最神聖處是神，兩者沒有分別。猶大和耶穌擁有同樣神的素質，因為不會有其它的了。那只是一齣戲裡面的角色，在台上演繹自己的戲份。
要了解道就要放鬆，那麼人就無處可去了、無事可為了，剩下的只是慶祝，只是喜悅地生活，每時每刻也快樂，不再把東西分割。別說到寺廟是莊嚴神聖的事；喝茶與做瑜伽一樣神聖；平靜放鬆地睡覺與祈禱一樣地神聖。看一棵樹、與友人聊天、在早上散步、在工廠或辦公室工作……這些都與所有神聖的事一樣，一一神聖。
道已經發生──只是你誤解了……道已然綻放灑落──在陽光下，在綠油油的樹上。但你卻認為「這個只是太陽，這些只是樹木──神在哪裡？這些只是人──神在哪裡？」你要神是一些特有的東西，那便是為什麼你錯過。神不是一些很特別的東西，不是特有的東西；神是一切情況，神是這總體。此刻──我在對你說話，你在聆聽我的說話。這交流、這靜默、這橋樑──是的，這是神、這是道。所以忘掉所有的達成吧，不要成為一個成就者。
我的桑雅生必須放下種種野心──物質的、世俗的、靈性的──一切一切。有野心的人是愚笨的人，那便是為什麼我說政客是愚蠢的，因為他們是世上最有野心的人，你越具野心，你越愚蠢。
野心使你愚蠢，為什麼呢？──因為智慧屬於當下，野心屬於未來；智慧在此刻爆發，野心總是遙望遠土，野心是屬於明天的。野心使你不斷錯過當下正在綻放灑落你早已俱足的智慧。
我聽說……
太空總署要把一隻猴子和一個政客送上月球。他們到那裡的任務被密封在太空衣上的口袋裡。當他們抵達月球，猴子馬上打開密令：
上面寫著：
檢查所有燃料罐。
檢查電腦，將它重新設定。
採集沙、石、空氣的樣本。
檢查氧氣量和密度。
檢查登陸艇的損毀情況。
檢查穩定裝置和反重力儀。
向地球傳送訊息報告所在位置。
然後輪到政客打開他的密令，它以大寫寫著：餵這猴子！！！
野心令人愚蠢──即使一隻猴子都要比政客來得有智慧。不要有野心！而且記住，頭腦非常狡猾：你在某方面放棄野心，頭腦會在另一方面開始創造野心的圈套。追著猴子跑，終有一天你會明白一切都是枉然──即使你達到了，死亡也會把它帶走！這邊你開始放下野心，那邊你在思索：「要怎樣才有更多功德？」它是同樣的遊戲──「要怎樣才能更有錢？」──現在你說：「要怎樣才有更多功德、更多福報？」
你們知道嗎？這個鎮的名字，普那（Pune），來自梵文的Punya。Punya是功德的意思，你們在普那見過有功德的人嗎？
事實上，有功德的人無法有宗教性。因為他們允許野心，他們走後門──他又開始攫取、開始累積。有些人在世上進行權力之旅，然後一天，發現那只是枉然……有一天每個人都會發現它只是枉然，即使一個平庸的頭腦也看得出它是枉然，它簡直是枉費人力、浪費精神！假如你失敗，你就是失敗，假如你成功你也是失敗的──它完全枉費力氣！
假如你失敗，你就是失敗了，你遭受挫折。假如你成功了，深底裡你也是失敗的，因為你只看到你的成功，卻沒有任何事透過你的成功而發生，你仍然是空洞的，是個醜陋的乞丐──什麼也沒有發生。你身邊堆滿金錢，你坐在總裁的王座上，深底裡你一樣是個乞丐、一樣是一張醜陋的臉孔、一樣是怪物、一樣可怕的頭腦。所以失敗了你失敗，成功了你也失敗──這就是枉然！
於是頭腦又開始妄想要在天堂上擁有，但那不過是同一個遊戲，換上不同的名字，在不同的時空──同一個頭腦的投射。
我對你的教導是：活在當下！放下種種野心──這就是桑雅生。放下種種野心，看奇蹟發生：一旦你放下所有的野心，你就會剩下許多能量，除了慶祝再也沒有更好的途徑去運用這些能量。你將擁有很
多能量──所有投入野心的能量被釋放，因為野心被放下了──能量在你的靈魂之內成為汪洋一般的經驗。這是天堂、這是神。神不是一個目標，而是一個無野心頭腦的經驗。
道不可被達成！達者不斷錯過，而未達者忽爾醒覺，他們一直住在天堂，但因為他們有野心，他們無法看到。
所以嘗試理解我和你分享的東西，我在此刻、在這個空間和你分享；我不會給你任何目標、我不會為了達到某些成就而把你逼瘋、我不會激勵你追逐影子；我只會向你透露在我身上有什麼發生，我要跟你分享：放下所有野心吧，我達到了！
放下所有野心吧，安適如常！放眼存在，欣賞它的美和恩典，它太不可思議了、它無與倫比，你夢也沒有夢過，它是這麼的美！你夢不到它的，它超越你想像，它美得令人難以置信，它往你身上灑下的祝福沒有原因，它太不合情理了！
神沒有給你因為那是你應得的；神給你因為祂擁有太多，祂多得容納不下！嘗試理解我的看法──它與你所謂的宗教全然不同，你那所謂的宗教非常吝嗇而且精打細算，你那所謂的宗教相信經濟法則：你這樣做神就會為你做這個，要是你值得祂就會令你快樂；你做錯了你就會下地獄──一條非常簡單的數學題，好像你的神是個捧著法律大全來送人上天堂下地獄的判官。
神不相信你們的經濟論，神相信愛，神是愛──不是經濟。祂沒有給你，因為那是你應得的；祂給你是因為祂擁有！還記得耶穌那個著名的寓言嗎？耶穌說的寓言是世上最美麗的寓言，無人能及。
這寓言是：
有一個男人，一個非常富有的人，他有一個很大的葡萄園，園中的葡萄成熟了。他派人到市場聘請工人──這些葡萄是該收割的時候了，否則它們會掉下，開始腐爛。工人來了，他們開始工作，到了下午，發覺人手不足，又請來許多工人。太陽下山了，夜幕低垂，大伙兒聚在一起……園主發給每個人相同數目的酬金──包括早上到的人、下午才到的人，甚至剛到沒多久，工作不超過半個小時的人。
很自然地，早上到的一些人開始嘮叨、生氣。他們說：「怎麼搞的？這不公平！我們工作一整天，我們得到相同的工酬；而這些剛到的人，他們根本沒有做什麼──他們也得到同等待遇？這不公平！」
園主笑了，他說：「你們想想看：你們得到的，不夠付你們的工錢嗎？」
他們說：「足夠啊！事實上它是我們正常所得的兩倍。」
園主說：「那為什麼費心別人呢？這是我的錢啊！你已獲得正常酬金的兩倍，可是你不快樂──你變得痛苦，因為我也給了別人。這是我的錢，而且我有很多錢可以給予：我財富滿滿、我負擔太重，我
給予工人不是因為他們的工作，而是因為我擁有太多，我不知怎用它們才好！所以你為什麼要生氣呢？」
耶穌說的這個寓言與神有關，他說：「當你面對神，而祂給你不是因為你沒有這個、沒有那個──不是因為你值不值得──而是因為祂擁有太多、祂負擔太重，祂的負擔像雲盛滿雨的負擔，它必須降雨──不是因為大地值得。你沒看到嗎？烏雲湧至，它們在泥土上下雨、它們在石頭上下雨、它們在肥沃的土壤上下雨、也在長不出植物的荒地上下雨。
和這一樣，當一朵花綻開，它的香氣釋放入風，被送往四面八方，每個路上的人都聞到。值得與不值得對它來說沒有分別。
我要對你說一件事……
有人問了一個問題：「奧修，我已經聽了一個月了，你一次也沒有提過因果律。」
我無法提起它，因為它是經濟的一部份；它是人類狡猾和聰明的一部份，它與真正的宗教沒有關係。
因果律說你要掙得，你才會得到。我要對你說：你之所得並不視乎你是否值得，你之所得視乎神的豐裕惠澤──罪人與聖人，皆同獲得。好的與壞的，皆同獲得。唯一需要的是：你是否已準備好接受了？我不是在談論是否值得，我僅僅是說：你是否敞開予以接受？你是否準備好了、你是否不做抵擋，當祂向你綻灑，你能讓祂滲進你嗎？
哪些人準備好接受呢？活在當下的人，一刻接一刻地，他們隨時準備接受神。我對你說這個，是因為這是我的經驗。我不是跟你談論哲學，我只是道出我的經驗。神傾出祂所有，但你還沒準備好，你在過去，或在未來；未來未至，過去不再：你進入了影子。
回到真實吧！真實永遠在當下。神只知道一個時間，那就是現在；神只知道一個空間，那就是這裡。
第二個問題：
你說靜心是無為，但要把自己消失於某活動上，那不是需要專注、選擇和一點點慾望的嗎？
卡菲度，假如你專注，你會維持在那狀態；假如你選擇，選擇者會出現；假如你有慾望，自我無法消失。假如你真的想消失在任何一種活動上，你必須成為一個不選擇的人，你必須拋棄你的慾望。
你的慾望正正表示了你還未信任神的意欲，你的慾望正正表示你仍然與神作對，你在掙扎；你的慾望表示你在試圖推動河流，你沒有準備與河流一起流動；你的慾望表示你試圖征服某些東西，你是暴力的，你有野心。
要消失於任何一種活動──它也許是抹地板、跳舞、畫畫、也許在愛中，它可以是任何東西──要消失在裡面，你必須放棄你的慾望。你必須像一片風中枯葉，因風葉飛，風吹葉隨：風吹南方，它說是；風吹北方，它說是；風要它著地，它說是。它只知道是，它不知道不──它是一片說是的葉子──那是個祝福的時刻、是喜悅的時刻。那麼你永遠也不會遭受挫折，因為已沒有人可以受挫。挫敗來自期待，心懷慾望你必招致失敗。
看看人們的嘴臉：他們每個看起來都是失敗的樣子，這是遲早的事。除了孩子，你看到的每個人都是一張張失敗的嘴臉，而孩子仍然歡笑，因為他們尚未知道，遲早他們的歡笑會消失、遲早他們的笑容會溜走，遲早他們會乾枯，像片沙漠，他們會和其他人一樣，淪落相同的下場。看看那些老人，他們活得怎樣：他們的夢破滅。他們曾經有夢，但所有的夢都破碎了，所有的神都幫不了他們──他們極度挫敗，他們被連根拔起。現在他們身上只散發一種氣息──挫敗！
那便是為什麼老年人總是處於憤怒中──生命欺騙他們，他們懷著幻想與美夢開展旅程──慢慢地，所有的美夢化為塵土，他們嘴裡只有一種味道──塵土的味道！其它什麼都沒有。教他們如何不憤怒呢？他們憤怒！不是特別對某個人，他們就是憤怒！他們枉費此生！七十年、八十年過去，他們經歷種種折磨，他們承受種種焦慮和惡夢，為了什麼？──「一個傻子說著一個故事，故事裡滿是聲浪和狂暴，一點意義也沒有！」
當一個人醒覺到他整個生命的愚昧可笑，他會感到十分挫敗：「開什麼玩笑？」神並不仁慈，祂是個虐待狂，最愛折磨人：給他們期望，然後不斷挫敗他們。當你一路成長，你所遭受的挫敗越來越大，很快你的生命變得什麼都不是，卻是一個悲劇！
這個發生是因為你有夢、你期待、你有野心和企圖。你想在這個世界做一些事，但你做不到，因此你萎靡不振。
我的教導是：請不要嘗試在世上做任何事──讓事情發生──那麼你便永遠不會被挫敗，你的生命將會保持新鮮，它新鮮如昔。即使在最後一刻你也能夠展露笑容，你會含笑離去。你沒有努力征服，但你會成為一個征服者，因為所有的努力只會引致失敗，真正的征服者是那些從來不嘗試征服的人。這矛盾需要被了解：真正得到的人是那些從來沒想過得到什麼的人、是那些時刻活在當下的人，享受早、午、晚的人。
偉大的趙州禪師被問道：「你教什麼法？」
他回答：「寒即言寒，熱即言熱。」
發問的人是一位大哲學家，他說：「你在耍我嗎？這就是你的哲學──寒即言寒，熱即言熱？這是什麼哲學？」
趙州說：「這是我的整個教導：活在當下，無論它是什麼──熱就是熱，莫要求寒。」
那就是慾望──它是熱的，你卻要它寒；它是寒的，你偏要它熱，那是慾望。慾望的意思是渴望一些不是的、沒有的東西，渴望一些與真實不符的東西就是慾望。年少就是年少，年老就是年老。
另一位禪師被問：「你是怎樣過生活的？你時刻保持快樂的秘訣是什麼呢？」
禪師回答：「沒有什麼秘訣，那非常簡單：飢來吃飯，睏來眠。」
這是無慾過生活：餓了吃，睏了睡。這是時刻活在當下──沒有計劃、沒有安排、沒有意欲實現的渴望。硬要把慾望實現的人是暴力的；真正非暴力的人是那些不會強求慾望實現的人。
你不斷渴求一些別的東西，即使任何東西來到你也不滿足。你所渴求的東西不會來的，因為這個整體，這一個大整體，沒有義務滿足你的慾望。你可以順應它、你可以反對它，假如你反對它你活在地獄；假如你順應它你活在天堂。這是我對天堂和地獄的定義：順應整體就是天堂，反對整體就是地獄。
卡菲度，你問：「你說靜心是無為。」
是的，但我不是說一個靜心者要變得慵懶、散漫。不是這樣！他會做一千零一件事，但他不是「為者」，要記住這點。
一位禪師在砍柴，有人上前向他詢問。這人聽聞禪師大名，大老
遠跑到山上找禪師。他問這柴夫──因為他萬萬料想不到，堂堂一位師父會在這裡砍柴──他問這名柴夫：「聽說有一位已經開悟的大禪師，他在哪裡呢？」
師父回答說：「看著我！我就是！」
這尋訪者心想這人是個神經漢，仍然對他很有禮貌──對待瘋子最好是禮數周到，更何況他手上有一把斧頭，誰知道呢？他看起來不太友善……
他說：「我就是！你想怎樣？」
那人說：「那你就是那位大師了！在你開悟前你做些什麼？」
他說：「砍柴挑水。」
「那麼現在你做什麼呢？」
他回答：「砍柴挑水。」
那人說：「那有什麼分別呢？那開悟有什麼意義呢？如果你仍然在砍柴挑水？」
師父大笑……樹木山森一定也在笑他。聽說，那山上的禪院周圍，在幾千年後，有時還可以聽到笑聲。師父笑著說：「你這傻瓜！開悟前我砍柴挑水；現在柴被砍，水被挑，而我不是那為者，這就是分別。」
我沒有說一個靜心者必須變得懶惰、我沒有說一個靜心者必須變得了無生氣，如同死灰。事實上，靜心者比非靜心者擁有更多能量，這些能量有著它們自己的舞蹈：它會砍柴、會挑水。
一個靜心者會變得非常有創造力──只有靜心者才有創造力，因為所有的能量於一時間匯聚一起，他太充滿了，能量開始氾濫溢出。他的杯子很小、他的能量旺盛，能量開始溢出。但他是一個無為者：他的活動裡面沒有慾望。他舞因為舞發生了，他愛因為愛發生了。
觀察一下：你能夠為了滿足他人的慾望而愛嗎？假如你被命令「愛這個女人」或者「愛這個男人」，你能愛嗎？你只能表現出空洞的愛。你可以擁抱這女人、你可以親吻這女人，但你能愛她嗎？不可能的，愛沒有辦法遵隨慾望！你可以被強迫、你可以被命令：「看那玫瑰花多美！」假如有人在你背後用槍恐嚇你，他說：「看看那朵花，它多美，你不看我就殺了你。」你會看它，你是會說：「是的，它很美，它太美了。」
一個古代蘇菲的故事……
當帖木爾（Tamerlane）佔領了穆那拉•那斯魯丁的城鎮，因為帖木爾聽過很多關於穆那拉的故事，許多神秘的故事：他那不可思議的力量、神秘的力量，以及種種。所以他做的第一件事就是把穆那拉抓來。他對穆那拉說：「我聽過很多你的故事，你那些不可思議的力量、神秘的力量，它們是真的嗎？你知道我是個危險人物，如果你撒謊你立即人頭落地。」他拔出寶劍──一把鋒利的劍握在帖木爾手上──這人以殺人為樂，他殺人如麻，視百姓之生命如無物。
穆那拉凝視下方，他說：「看，我看到地獄在那裡──在地底深處──魔鬼在折磨人民，烈火盛燃。」然後他凝視上方，他說：「看，我看到天堂，神坐在寶座上，天使在歌舞，在讚美祂。」
帖木爾說：「你是怎麼做到的？你怎會看到的呢？我什麼都看不到！你有什麼秘密？」
穆那拉回答：「沒有秘密──那只是恐懼──我也看不見任何東西！你把利劍收起，那麼我所看到的都會消失。那只是恐懼，沒有什麼。」
你活在一個恐懼、渴求、野心、貪婪的生命裡。由於恐懼你創造了天堂和地獄、由於貪婪你創造了天堂和地獄、由於野心你創造了天堂和地獄──這全部都是你創造出來的。由於貪婪你創造了偉大的哲學，你的神什麼也不是，就只是你恐懼的人格化，你的祈禱什麼也不是只是你的顫抖，你在害怕！
我在說什麼：不需要祈禱、不需要天堂和地獄──此刻一切俱足。你只需放下所有荒謬的慾望，讓神的期盼穿透你，讓神透過你而活──這不是說你會變得懶惰。你將會變得非常具有創造力：美麗的詩篇將會在你身上誕生、美妙的音樂將在你的存在中泛起。但有一件事是確定的，你不會視它們為你的創造物，你知道那是神的──祂透過你而說話、透過你而繪畫、祂透過你而愛。
你無法為了滿足他人的慾望而愛，你可以被強迫去愛，那正是一直以來發生的情況：世界上成千上萬的夫妻被強迫去愛，因為「她是你的妻子──愛她吧！」「他是你的丈夫──愛他吧！」你可以怎樣呢？這裡有警察、有法庭、有政府，假如你不愛你會惹麻煩。基於恐懼你妥協──你假裝。很自然地，假裝無法讓你得到快樂！
同樣，你到教堂、到寺廟、到清真寺祈禱──因為你被強迫祈禱。假如你不祈禱你會下地獄，有誰願意到地獄受苦呢？難道活著時還不夠苦嗎？夠了！夠了！人想逃避地獄，所以最好還是乖乖去祈禱。但這是出於恐懼，任何出於恐懼的東西都是錯的，你無法因慾望而祈禱、你無法因慾望而愛、你無法慾求美好的經驗。那是不可能的！透過慾望，不可能出現有價值的東西。當你的慾望消失，一切的發生都會是美的、好的。
卡菲度，毋需專注，因為專注意謂集中力，集中力意謂緊繃。沒有專注的需要，需要的是一種放鬆的狀態，那麼你就會對每一方面敞開、對整個存在敞開。這差別很大：當你集中，你專注在一樣東西上，但你對其它東西是封閉的。
比如說，你在聆聽我說話，你可以用兩種方法來聽：一種是集中注意力，那是你在學校和大學裡所學到的方法。假如你注意力集中在我身上，那麼你會緊繃地坐在這裡，而且你會感到疲倦。你無法聽到飛機經過、小鳥唧唧、風吹入松。不行！這一切被屏除於你的意識之外。你縮窄了你的意識範圍，而縮窄意識範圍是件耗力的事，你會疲憊。
還有另一種聆聽方法，這也是我的聆聽方法：你單純的敞開、接受。我在說話，當飛機經過，你會聽到；當小鳥唧唧，你也聽到──但這不是分心。事實上，我的說話變得更美了，因為有許多其它的東西一起參與。鳥兒哼歌為我的說話增添了一些：它變得更全然，它沒有從生命中被抽離，它因而代表了整個生命。樹木是它的一部份，還有風、還有雨、還有太陽──全部都是它的一部份。你不會在一個小時後就感到疲憊，你會感到新鮮、放鬆。你可能無法完全記得我說過什麼，但沒關係，你已吸收了，它永遠烙印在你存在本質裡，它變成你的一部份，你把它消化了。
當一個人不了解，他才需要拚命牢記；假如一個人了解了，事情即告完結，毋需把它牢記攜帶著它。你需要記住一些東西是因為你不了解它──出於恐懼：將來可能有需要用到，所以你必須把它輸入你的頭腦裡。但這樣會很疲累，專注即是集中力，集中力即是疲累。
我教靜心，不是教集中力。這是它們的差異：靜心是對所有的發生作出敞開、放鬆和接受──忽然一刻寧靜降，彼岸滲你，天堂滲人間。神在你左右：祂手牽你手、你呼吸祂。
我要你和我一起經驗神，我不要你在這之後練習經驗神，那是荒謬的！假如你無法在這裡和我一起經驗祂，你要到哪裡經驗祂呢？在房間裡盤坐，看起來傻傻的，你就可以經驗神了嗎？就在這一刻經驗神！這是無為的一刻──我沒有做任何事，對你們說話不是一個動作，它是一個回應，它很自然，你們的出現引發了它。而這不是我的慾望──它是一個發生。你們聆聽我也不需要任何慾望──你們也是讓它發生；那就是相遇、交流。
卡菲度，不需要專注、不需要選擇、不需要慾望，那是自我的路。自我必須完全被放下，那麼你就是以一種全然不同的方式活著，沒有自我的方式，就是道的方式。
第三個問題：
奧修，為什麼我總會在演講期間打瞌睡呢？
這是一個很古老的宗教慣性，這不是一件鮮事，你的表現並不算特別，宗教人士一直都是這個樣子。所以把它視作一個確證徵象好了，你一定是已經變得很有宗教性了！
我聽說……
第二次世界大戰期間，一所教堂的牧師被問道：「被襲擊時，這座教堂可以睡多少人呢？」
「我不是很清楚，」牧師回答：「但我們在每個禮拜天的早上有四百人在睡。」
這非常好，享受你的睡眠！不要感到愧疚，睡眠和其它靈性活動一樣，都是一種靈性活動，讓它發生，不用擔心，否則你會開始與你的睡眠抗衡。你可以怎樣呢？──睡意來了你不睡嗎？
我不給你定任何戒條、我不給你下任何指令，我不說：「不要睡！」這是無禮的，這會有罪。不！你可以怎麼辦呢？睡意來了就是來了，讓它來！全然地、沒有壓力地入睡，你會驚訝──它很快會消失。或者一種新的氣象在你身上出現：你可以繼續睡眠但你仍然在吸收我。
在印度它有一個專有名詞──世界上沒有一種語言有這樣一個術語，因為不曾有人進入過這麼深的空間。我們有一個專用詞，我們稱它：深度冥想（yoga nidra），一種靜心睡眠。假如你全然地聆聽我，你會放鬆，這放鬆會把你帶入一種睡眠狀態，那不是普通的睡眠。你不會很清楚地聽到我說些什麼，但你知道有些東西正在發生，所以沒有什麼需要擔心的。
而且其中可能有很多因素，可能你在晚上睡得不夠入眠。記住，我完全不反對睡眠，我不反對任何東西。假如你晚上睡得不好，那麼在早上，你感覺我的愛、感覺我的溫暖，和我在一起你開始感覺好像被擁抱，於是你飄進夢鄉。這很好，這很健康，假如你在這裡能有深沉的睡眠，那麼很快在晚上你也會擁有深度睡眠。它會消失，假如它是一個普通的睡眠它會消失；假如它是深度冥想，是靜心睡眠，它會變得越來越深入，可是你不會錯過任何東西。
有一點很重要──就是不要感到內疚。因為我已說過這是一個非常古老的宗教傳統，事實上當有人失眠了，醫師都會把他們送到宗教場所聽演講。
我想起了一個無神論者，他常常和一個牧師爭論，雙方往往爭得臉紅耳熱，到最後無神論者同意出席下一次的教堂禮拜，牧師特別為他這朋友準備了一場非常精采的演講。
隔天二人碰面，無神論者坦言：「我不得不承認你這一個佈道──它讓我到早上還是非常清醒。」
這位神職人員笑逐顏開：「我很高興我成功地讓你對自己堅定的判斷感到懷疑！」
「啊，」對方說：「不是啦！你知道嘛，當我在白天睡過了，我晚上就會睡不著。」
好好記住，和我在一起一切都是被允許的，不要感到內疚。假如我要你擺脫什麼的，那才是有罪；小事情變成了你的傷口，你會感到內疚──「別人會怎樣想呢？你睡著了！」這與其他人無關，你就睡吧！同時要保持清醒，你不是很清醒的，所以我不認為你有什麼損失。你怎樣清醒呢？你只是睜開眼睛罷了。人是可以睜著眼睛睡覺的──只需稍稍練習。
這是許多交通意外發生的原因，有許多的交通意外發生在半夜兩點至四點之間，原因是司機們很努力地要把眼睛睜開。漸漸地，他能夠保持眼睛睜開，但他還是睡著了，他睜著眼睛睡覺。這是一個科學發現，是整個問題所在，因為他以為自己是清醒的，所以他繼續開車，因為他的眼睛是張開的──但睡魔把他征服了，他再也沒有覺知。
當你是醒著的，你也清醒不了多少，你只有一小部份醒著，所以你沒有損失，不用擔心。每當有桑雅生來問我：「我該怎麼辦？」我告訴他們：不要對抗，否則你會錯過我，你也會錯過睡眠，那真的是不必要的麻煩。假如你對抗你的睡眠，你就無法了解我在說什麼，你也無法睡覺。至少要挽救一樣──睡眠。假如它是肉體睡眠，它會幫助你：你很快就能夠在晚上睡得更沉，因為你學會了睡眠的藝術。當我在這裡向你大叫你也能夠睡，那還有誰能夠在晚上令他醒著不睡呢？假如它是深度睡眠，那它是一個極之美麗的空間。
這裡有幾個人能夠做到深度睡眠：舒娜（Sheela）是其中一個、慕塔（Mukta）是一個、奧亞納（Arup）也是。這些人都是深度睡眠的，非常好！他們變得非常平靜，看起來就像睡眠。他們在睡，但一些東西開始進入他們，深度睡眠更像催眠入睡。
你可以去找桑多斯（Santosh），我們的催眠師──他會告訴你更多這方面的事。在催眠入睡中，一些極之美麗的東西有可能會出現。在催眠入睡中會有什麼發生呢？人在這世界上睡著了，但對催眠師的聲音不會。他繼續在聆聽催眠師的聲音，一扇窗保持開放，那便是為什麼催眠師能夠做出命令，他能夠對那個被催眠的人說：「站起來！」那人會馬上站起來。假如有其他人來命令他，他不會聽到，他會保持沉睡。在深度睡眠中這會發生。
和師父在一起你變得非常放鬆──還有哪裡能夠讓你這麼放鬆呢？還有哪裡能夠這麼的接受你、歡迎你、愛你、珍惜你呢？你開始墜入夢鄉。
事實上，許普諾斯（Hypnos）這個字除了解讀為「睡眠」，沒有其它的意思了，許普諾斯這個字的意思就是睡眠。你開始落入放鬆的境界，深度的放鬆，但你仍然聽到我的聲音。你的才智未必了解它，但你的心在吸收。它不斷滲入，有時候它比你醒著時所聽到的滲入得更深。
我聽說……
有一次，費城的政治領袖赫伯•麥格林奇（Herb McGlinchey）被一名記者跟蹤，這名記者正在寫一個專題故事，題目是「忙碌的政客如何度過他的一天」。一天過去，麥格林奇仍然神采飛揚，衣冠整整。那名記者跟隨麥格林奇到了酒吧，麥格林奇的酒量人所皆知；記者喝了很多酒，接著他居然靠在麥格林奇的肩膀上睡著了。
麥格林奇在他的耳邊悄聲地說：「麥格林奇是最了不起的，麥格林奇是最偉大的。」
麥格林奇的助理問他：「你在做什麼？」
「閉嘴！」麥格林奇說：「我在對他的潛意識說話，我們要把這傢伙弄到手。」
當你落入深度睡眠，你的意識頭腦掉進睡眠狀態，但你的無意識卻非常警覺，不斷在吸收。那吸收是非常深入的，深至骨髓。
所以不用擔心，如果你睡著了，就睡吧。餓了吃，倦了睡；熱的時候熱，冷的時候冷，這種接受態度就是信任。
第四個問題：
奧修，當有人放棄做桑雅生，你會有什麼感受呢？
我覺得太好了！──因為除非我離開你，否則你無法離開桑雅生。當我發覺我對你已無計可施，當我發覺你沒有向我敞開──至少在這一生──我會轉身而去。你是不會察覺的，因為你甚至沒有發現我曾經與你有過聯繫。假如你有留意，我就不會把你丟下了！我開始轉身而去，因為同一份能量可以用在其他人身上，同一份時間可以用在其他更有潛力、更有接受性的人身上。
而你，則要在另一個時空，在另一生中，再遇另一個佛。這一次不是時候，這一生白白錯過。但由於你絲毫不察，當有天你以為你要離開桑雅生，在你離開之前，其實我已離你而去了──事實上，是在很久以前。有時候我在兩年前已經離開一個人，兩年之後這個人才離開桑雅生。他花了兩年的時間，因為人一直拖延再拖延。但我總給他那感覺──他會感覺很好──那就是「是他離開桑雅生的」。我不會把任何人逐出桑雅生，至少不會直接地。我總讓他們覺得是他們自己離開的，至少他們的感覺會好些，他們做了一點事。
但我覺得非常好，因為我沒有負擔了。假如人像石頭，那麼帶著他是一個負累，再加上如果他不合作，那繼續在他身上投注精神都是白費的！這裡面是有時限的：我工作，能夠做的我都做，但假如我看到它是一件不可能的事──事實上真的存在著許多不可能的例子──那麼他便要被留下，在來生等待另一個人。
當然了，會有許多佛陸續到來，他們需要門徒，所以我不能一人獨攬！佛陀幫我的忙，我幫忙將來的佛。
這令我想起了一個長老會牧師的故事。
有一個夏季，浸信會和循道衛理兩大教派同意舉辦一個福音復興週，長老會的人勉強答應參加。週期的最後一天，牧師們聚集一起，討論讀經營的成效。
循道衛理的牧師說：「我們加入了四個新成員。」
浸信會的牧師說：「我們更厲害，有六個人轉信我們。」
長老會的牧師說：「我們的成績最突出。我們沒有任何人加入，但是我們擺脫了十個。」
我的工作包括兩樣東西：我幫助人們成為桑雅生──就他們的可能性和潛力來幫助他們；但當我發覺有人是不可能的──我給他給得越多，他吸收得越少；我給他給得越多，他變得越封閉，好像他是來向我施惠似的。當這感覺給固定了──而我不是倉促下決定的，我給他一切機會，但假如是不可能的，那就是不可能──我會從他的存在裡撤走。一旦我走了，他遲早也會放棄桑雅生。
它兼顧兩個方面：你做桑雅生的一刻，你以為是你自己要做桑雅生的。在大多數情況下，是我選擇了你──那便是為什麼你會做桑雅生，不然你是冒不成這個險的。另一方面：當你放棄桑雅生，也是我選擇了你，是我幫你放棄它的，因為若由你主導的話，你可能這一生也不斷拖延。當你要做桑雅生，你拖一段很長的時間；當你放棄桑雅生，你也拖一段很長的時間。你無法立即做任何事，你無法全然地活在每一刻。
而且我有這感覺：一旦你離開桑雅生，你有可能再回來──因為你想念我，你已了解到你以前的表現；你想念那滋養、想念那接觸。當你得到了，你覺得那是你應得的；有時候，把它奪走是件好事，你開始看到你真正的飢渴和「食慾」。
但下一次當你回來做桑雅生，就不是那麼容易了。我不會輕易接納你，你必須把它掙回來！一旦你放棄桑雅生，要回來就困難了，我會設計出種種障礙，除非你把這些障礙轉化，否則你不會再度被接納。
那也是在幫助你，因為有些人，只有當事情是困難的時候他們才會享受，假如事情太簡單太容易，他們無法享受，他們需要一條漫長而艱鉅的路。
桑雅生是一個簡單現象，因為它的整個基礎就是放鬆、活在「道」上；放鬆並且交給神作打點。它必須非常簡單──它是簡單的──但你的頭腦更易於了解困難的東西：假如你需要橫跨障礙，你會感到有挑戰性。
當希拉瑞（Hillary）登上聖母峰，你知道他說什麼嗎？他被問道：「為什麼？為什麼你要冒這個險呢？那裡什麼都沒有！你去了，又平白回來，那裡什麼也拿不到！為什麼你要冒這個險呢？近七十年來不斷有人試圖登上聖母峯，而且很多人死在那裡。」
你知道希拉瑞說什麼嗎？他說：「那實在太有挑戰性了！從未被人所征服的聖母峰，是一個巨大挑戰。它必須被征服！那裡沒有什麼，我知道，但那不是重點。未被人所征服的聖母峯就在那裡，不壯觀嗎？人必須把它征服！」
這就是人類頭腦的運作。
所以下一次當有人回來──他們有許多人都想回來──就困難了。為了你的緣故，我會創造形形式式的困難給你，那也是在幫助你。
最後一個問題：
奧修，我奇怪為什麼當你打其他的人頭時不打我的頭呢？
我會告訴你一個小故事。
這問題讓我想起那些老練的日本武士，他們能夠在半空中劈蒼蠅。一個到日本旅行的美國遊客聽聞這古代劍術的神乎奇技，於是他查訪哪裡可以見到第一流的劍術家。第一流的劍術家若未能接見，第二高手也可以，不久這名美國人得到一個機會拜訪日本排名第三的劍術家。這位劍術家從玻璃瓶放出一隻蒼蠅，當蒼蠅在飛撲，他長劍一揮──嗖！蒼蠅被劈開一半。
美國人十分震撼，他無法想像，會有人做得比這位武士好。不久他獲邀會見第二高手，同樣地，一隻蒼蠅從玻璃瓶被放出，嗖──嗖──這名日本劍術家把長劍揮了兩下，不可置信地，蒼蠅在半空中被劈成四份。
現在，美國人無法想像第一流劍術家能夠做得比這個好。終於，他被引見這位日本最好的劍術家。再一次，蓋著蒼蠅的瓶子被打開，當蒼蠅嗡嗡嗡地撲來撲去，劍術家一劍劈出，美國人大吃一驚，蒼蠅仍然在空中盤旋。美國人說：「我不明白為什麼你是第一流的，排第三的高手一出手就把蒼蠅一分為二，然後我看到排行第二的武士揮兩下劍，即把蒼蠅一分為四，但你完全錯過了！」
「我錯過了？」第一流劍術家說：「我向你保證，那隻蒼蠅永遠無法傳宗接代了！」
今天談到這裡。