金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第二十六章 因為愛我們走在一起
1978年9月5日上午於佛堂
第一個問題：
可以請你給我一個訊息讓我帶到西方世界嗎？或許那裡的人會因此而了解你和你的追隨者？
祖兒西蒙，我的訊息非常簡單，那便是為什麼它難以被了解。我所教的東西顯白易明，它完全不複雜。正因為它不複雜，所以沒有什麼需要去了解的，需要的是體現和經驗。我的訊息不是口頭上的、不是邏輯上的，或理性上的；這都是外在的東西。所以那些想以智力去了解它的人會誤解。
但還是有一些基本的東西可以對你說的。一：到目前為止，世人不曾認真活過。東方也好，西方也好，人們傾靠一邊，不管東方人或者西方人皆不完整。西方選擇了身體，他們是身體取向的；東方選擇了靈魂，靈魂取向；然而人屬兩者，兩者需融合，人是兩者也是一個超然的存在。可是東方和西方沒有全部將它們接受，我們還是不敢接受人的全部。
那是在我的教導裡面其中一個最基本，我想你們每一個人都了解的東西：我教「完人」，劃分出東方和西方的觀念是荒謬的，那是前人奠下的「邦界」；所有的分割都必須被溶解，我教「一個世界」。
東方和西方必須消失。只取任何一方都是精神分裂的，東方是左手，西方是右手；東方是被動，西方是主動；東方內向，西方外向──但人是兩者，也超越兩者。
成為完整，人必須既做到外向，也要做到內向；成為完整，人必擁有吸進和呼出的能力，吸進和呼出同樣重要。而事實上，它們不是二：「呼出－吸進」是一個過程。
西方選擇了外在的世界──物質──他們變得非常科學，研創先進技術，但人反而毀在科學手上，因為人沒有相應成長。人落後，科學超前，人被自己創造出來的科學所毀。
在西方，人的內在世界一貧如洗，西方人都是靈性飢渴的。另一個極端發生在東方：人完全拒絕這具身體、這個世界。東方拒絕所有外在的東西，放棄外顯的世界閉入自己的內在，留守在核心。東方靈性富足，物質卻非常貧乏，人人忍飢挨餓。東方受苦，西方同樣受苦！
我的訊息是：現在就是放下內外、高低、左右……這種種分割的時候，我們要放下男女之間、東西方之間的區別，我們要創造兩者並立的「完人」。
那便是為什麼每個地方都誤解我，東方的宗教人士對我感到憤怒，因為他認為我教物質主義；而西方的理性思想家對我憤怒因為他們認為我怪力亂神。每個人都對我怒目相向──那是很自然的，我可以了解！
我教「完人」，從階梯的最低一級到最高一級──從性到三摩地，
從身體到靈魂，從物質到神。我的信任是全然的，我要告訴你，直至現在人還是不信任的。東方的人不信任，在東方，人們懷疑這世界，因此在東方，這世界被稱為虛幻、幻境。在西方，人懷疑神、懷疑靈魂；認為這都是幻覺、是病態。真正的西方頭腦認為耶穌是一個神經漢，心理有問題，需要心理治療。對東方而言，西方充滿獸性──吃、喝、玩、樂──這似乎就是東方對西方的了解，西方的唯一哲學：像隻野獸、粗魯。西方懷疑內在世界，東方懷疑外在世界，兩者都活在懷疑裡頭，他們不信任。
我的信任是全然的。我信任外在，同樣信任內在──因為外在和內在是一起的，它們無法被分割；沒有世界就沒有神，沒有神就沒有世界，神是世界的核心。樹上流淌的汁液是神，你體內奔流的血液是神，神與世界融合就像一個舞者與他自己的舞：他們無法被分割，他們是密不可分的。所以我不說這個世界是個幻象──那是胡說八道！這世界真實有如意識。我也不會說內在的世界是瘋狂、幻象、神經錯亂的；它不是，它是真實的駐點。
我教「完人」，我不是一個物質主義者，也不是一個唯心論者。我主張「完人論」──只有「完人」才有神聖。
因為這樣，我被徹底誤解了！每個人都怪罪於我，唯心論者稱我是享樂主義者，是夏維維卡（Charvaka）的追隨者──他們也不是完全錯的，因為有一半的我是享樂主義。我接受伊比鳩魯（Epicurus）和夏維維卡，因為他們教導關於肉體的東西，他們教導肉體之樂，教導肉體的歡愉。肉體是有快感的，你放棄它的那刻，你會變得嚴肅、悶悶不樂。
那便是為什麼東方的聖者看起來總是愁眉苦臉的，毫不快樂。他們談論喜樂，但喜樂從不在他們臉上。他們看起來只有哀愁，他們一副死人的模樣──因為他們害怕外在，害怕外在的人、害怕愛，因為愛是一個向外的過程。愛意謂他人、愛意謂建立關係、愛意謂與人交流、愛意謂我與你的關係。東方拒絕其他人，因此東方也拒絕了愛，假如你拒絕愛你就會失去舞。
沒有愛，生命就不會有歌不會有舞；沒有愛，就不會有詩。生命變得無趣，過著蹉跎歲月。沒有愛你還是可以過日子的，但你只是活在低層次，你的日子過得茫茫然，那正是東方靈性一派發生的問題：進入修道院、進入社區……。
那便是為什麼我的社區看來完全不一樣──因為人們唱歌、跳舞、手牽手、擁抱、友愛、歡樂。這不是東方對社區的既有觀念：一個社區絕對容不下歡笑聲，它必須像個墳墓多於一個花園，因為當你停止愛的一刻，你所有的流動都停止，你滯留了。缺少了愛，你無法慶祝，沒有愛你如何去慶祝呢？你慶祝什麼？和誰？
穆那拉•那斯魯丁有一天對我說：「我活了一百個年頭，我剛慶祝我的百歲生辰。我一生中從沒追求過一個女人，我甚至沒喝過酒，我不玩撲克、不賭博，我也不抽煙；我吃得很簡單，我只吃蔬菜。」
我問他：「那麼你怎樣慶祝你的一百歲生辰呢？你如何慶祝呢？和誰慶祝？為什麼慶祝？僅僅因為活了一百個年頭是不足以慶祝的，如果你沒有愛，你就沒有活過！」
東方反對愛。那便是為什麼東方的靈修者都是愁眉苦臉、寥無生氣、一副死人的模樣。東方的聖者沒有汁液流動，他們害怕任何的流動、害怕任何顫動與悸動，以及自己能量的任何流動。他無時無刻不控制著自己、壓抑自己；他緊盯著自己、監視自己。他拒絕他自己，拒絕這個世界，他純粹在等待死亡，他在慢性自殺。
那便是為什麼我的社區被誤解，它更像夏維維卡的社區、伊比鳩魯的花園。
西方人有愛──那裡有歡笑聲、有舞、有歌──但西方人已經不會去思考「自己是誰」，他們失去了意識，他們失去覺知能力，他們變得越來越機械化，因為他們否決內在。所以雖然他們會笑，但他們的笑無法深入，因為缺乏了深度，深度不被允許。所以西方活在狹隘的笑聲中，而東方活在深入的悲哀之中。這都是不幸！眾生沉淪苦海。
我的訊息是：現在是時候了，人已經足夠成熟走出這不真心、不平衡的模式，這些程式裝置必須被拆除更換。人應該全然接受外在和內在兩者，完全免除任何制約，那就會有意識、就會有愛，而且他們不會互生矛盾，而是互相補足。愛帶給你快樂，意識讓你凝結；意識使你覺知自己是誰，而愛讓你覺知這個世界，在這兩岸中央，是那生命之流。
我教「完人」，這是一個最基本需要了解的東西──那麼一切都會變得容易，事情便簡單了，這是個基本。我教關於這世界、我教關於神，我一口氣教導這兩樣東西。我要盡可能把伊比鳩魯和佛陀放在一起。佛陀坐在樹下，你無法想像他在跳舞；伊比鳩魯在他的花園裡跳舞，你無法想像伊比鳩魯靜靜地坐在樹下靜心。我要把伊比鳩魯和佛陀結合成一。
生命該是一種寧靜的舞蹈旋律、是寧靜的音樂；生命該是一種向外時盡量外放、向內時盡量深入的旋律；因為神是兩者。張開眼睛你看到神，因為神是在處處。
祖兒，你問我：「可以請你給我一個訊息讓我帶到西方世界嗎？或許那裡的人會因此而了解你和你的追隨者？」
和我在一起的人不是我的追隨者，他們是我的愛人，不是我的追隨者；他們是我的朋友，但不是我的追隨者；他們是我的門徒，但不是追隨者。
門徒和追隨者有什麼分別呢？一個追隨者會相信，無論他所追隨的人說什麼，他都以它為教條；門徒聆聽、學習、體驗，除非他自己找到真理，否則他會一直維持敞開。
我不會定下任何教條給我這裡的朋友、我的桑雅生。我在這裡所做的一切是幫助他們了解他們自己，我在這裡做的一切是幫助他們成為他們自己。
追隨者會仿傚。一個基督徒必須仿傚基督，而一個佛教徒必須仿傚佛陀──所有的仿傚者都是冒牌貨，我要我的朋友成為「正版」。你怎追隨我呢？我和你大大不同，你和我也大有分別。你是獨一的，沒有一個人像你，將來也不會有。神一次只創造一個人，祂別具創造力，祂絕不重覆。祂不會在一條裝配線上創造人，不像飛雅特（Fiat）和福特（Ford）汽車：你看到的每一台車都一式一樣，完完全全的一樣。神總創造獨特，進去花園看看：你不會找到兩瓣相同的葉子，即使雙胞胎也是不相同的。所以你如何追隨一個人呢？所有的追隨都是錯的。
所以我的第二個訊息是：人不該追隨任何人。正確地了解，正確地學習、聆聽，保持敞開，跟隨你內在的自發性，跟隨你自己。我在這裡是為了幫助人們成為他們自己，就像我幫我花園裡的玫瑰成為玫瑰、蓮花成為蓮花。我不會試圖幫蓮花成為一朵玫瑰花。這個世界很豐富，因為它林林總總，假如這世界只生長玫瑰花，不長其它的花，這世界就會是一個醜陋的世界。千百種花在生長，世界因而美麗。每個人都要成為真正的自己，徹底地成為自己。
所以在這裡和我一起的桑雅生不是我的追隨者。他們愛我，透過他們的愛他們向我靠近，他們的愛把我帶到這裡，他們的愛把他們帶到這裡──因為愛，我們走在一起──但我不是領袖，他們不是追隨者。我不是在創造偶像崇拜，我沒有建造教堂，這些桑雅生是社區上朋友，不是教堂。我們沒有任何要每個人都相信的教條，沒有什麼要去相信的，但有許多要去實驗的東西。我的社區是一個實驗室，我們在這裡做實驗。這也製造了巨大問題，因為人已遺忘了實踐。
我們在許多方向進行實踐。我們以道做為實踐對象、以蘇菲做為實踐對象，我們以耆那教、印度教、伊斯蘭教、基督教做為實踐對象；我們以譚崔、瑜伽、煉金術做為實踐對象。我們以所有可能讓人類意識提升、使人類變得完整的東西來實踐。那製造了麻煩，因為當一個瑜伽追隨者來到，他無法理解為什麼要實踐譚崔，他抗拒譚崔。當一個譚崔的追隨者到來，他也無法了解為什麼要去實踐瑜伽，他抗拒瑜伽。
我不抗拒任何東西，我一概接受，完完全全地接受。我聲言整個人類遺產，以及任何傳統上的優點都是我的，任何能使人躍進的東西都是我的；我不屬於任何傳統，所有的傳統都歸我所有。
所以這是一個新的實驗，它沒有被這樣試過：這是一條集合一眾殊途的綜合路徑。所以我的教導是一個綜合。我的感覺是，只實踐瑜伽的人會滯於一個部份，他的成長也只在那個部份──就像一個人的手變得很大，但他身體仍然維持原狀。他會變成一隻怪物……除非他也能實踐譚崔，因為譚崔能補瑜伽之不足。
記住，這是我基本的洞見之一：生命毫無矛盾，所有的矛盾皆是補足。夜補日、夏補冬、死補生；它們並不是相互對立，沒有東西是對立的，因為只有一種能量──它就是神。我的左手和我的右手沒有對抗彼此，它們是互相補足的。即使如雀鳥雙翼反向──它們看起來好像相反，但實際上牠們互相支持。只有一支翅膀的鳥飛不起來。
譚崔和道必須一起被實踐。
瑜伽對於紀律有深入的體悟；道對於自發性有深厚的見解，它們對立，但只是表面。除非你的紀律讓你更有自發性，亦除非你的自發性讓你更有紀律，否則你不會完整。瑜伽是控制，道是非控制，兩者同樣被需要。一個人必須具備擅於掌控的能力，假如有所需要，他能夠輕易作出應對。但應對必須靈活富彈性，否則他就會變成一個機器人。他應該能夠跳出自己的系統、自己的紀律，每有所需，他都能做到自發、流動、放下。這一切他只能夠透過譚崔而達到，否則無法可循。
我把所有的對立帶到我的桑雅生的生活中做為補足之用。瑜伽行者將會反對我，因為他們無法了解性和愛如何會成為追尋者生命中的一部份。他們恐懼，他們恐懼性，因為性是你生命中最具自發性的東西──它必須被控制！他們知道一旦性被控制了，每樣東西都受控制，所以他們基本的打擊對象是性。譚崔說假如你的性不獲自發，你的整個生命將會像一個機器人，它必須是自由的。兩者都對，兩者都一樣對──這是我的態度。看起來我是荒謬的，因為我的態度不合邏輯。邏輯總是固執的：不是瑜伽修士就是譚崔行者。我相信生命，我不相信邏輯──而生命是兩者俱全的。
生命需要紀律，因為你所住的世界人太多了，你必須過著有紀律的生活，否則生命會變成一場混亂。假如你的生活沒有紀律，生命不會好走！但假如你的生活只有紀律，你忘記了自發性，你變成了紀律，無法走出，這生命仍然是一種失敗，你變成了一個機器人。到目前為止，人只有兩個選擇：變得混亂──這不好；或者變成一個機器人──這也不好。
我要你們變得覺知、警覺、有意識、有紀律，還要擁有自發的能力。當你在工作，要有紀律；但工作不是全部，當你在玩樂，你就要忘掉所有的紀律。
我曾經住在加爾各答一個法官的家中，他是高等法院的法官。他的妻子告訴我：「我的丈夫只聽你一個，你是唯一一個可以為他的生命帶來一點東西的人，他的態度讓我們全家厭倦透了！即便在家裡他也在當他的執法角色。」她說：「即使在床上，他仍然是個法官，他要我尊稱他『大人閣下』。他永遠不會順其自然。而且他在事事上定規立法，讓孩子很累！當他一踏入屋，我們全體肅靜，所有的快樂蕩然無存，我們都期待他上庭。」
現在我知道這個男人了：他是一個好法官，一個非常盡責的地方法官，非常誠實、忠厚──這些都是好的品質──但他變成了一個機器人。假如他回到家，他仍然是一個法官，那就不是很好了！人需要放鬆，人需要和孩子玩耍，但他連和孩子玩耍都辦不到，那未免過火了！即使和他妻子兩人相處時，他還是站在高台上，遙不可及──他仍然要做他的法官。
這也發生在瑜伽的追隨者身上：他們無法玩樂，任何事他們都無法快樂，他們無法加入慶祝的行列──因為他們無法放鬆。
而譚崔則創造混亂，譚崔使你非常非常地自私。你不在乎任何人，你已忘記了自己是一個大整體裡面的一部份，你是社會的一分子、是存在的一分子，你要獻身於存在，沒有它你也存在不了：你必須履行一些來自存在、來自社會的要求。假如你變得徹底紊亂，你無法存在，沒有人能夠存在。
所以混亂和機械性之間必須被清楚理解，在其中央正正有一個點，是我想我的桑雅生能做到的：正正就在中央位置，在必要時兩邊都可觸及；而撤離時，不黏不滯。我教的是這一種流動，我教這種流動性。
我不教固定的生命模式、死板板的生活形態。我教綜合生命的成長，我教成長的模式、成長的形態；要擁有一顆諒解別人的心，知己知彼，那麼生命就會很美。
也只有當人能夠把對立的一極轉化以補不足，人方會知道真理。只有那樣人的生命才得到平衡──正與負相稱平衡，在這平衡裡面是超越、在這平衡裡面人看到了彼岸，人敞開予彼岸：金花怒放。
第二個問題：
我該怎好呢？跟隨行動的路抑或是知識的路，還是奉獻的路呢？
三條路都跟隨。以愛和覺知付諸行動，覺知地愛，讓你的愛具有創造力。帶著覺知，不要抗拒愛，以充滿喜悅的心情去愛。讓你的覺知參與存在，讓它具有創造力。這三樣東西是你的一部份。
這是真正的「三位一體」，假如你逃避其中一樣，你裡面將會有些東西被否定，你會被卡住。記住只有當你是一個全然的存在體，你才能夠成長。如果你要來找我，那只有當你的整個存在都在這裡了，你才能來。你的一隻手無法到來，你的一隻腿也無法到來。
我聽說有一個鄉下人，他第一次到國家的首都，他要計程車司機載他到一個地方。那個地方很大，於是司機問他：「在哪一個位置停？」鄉下人說：「哪一個位置？我要到一整個的啊！」
分開成一個個部份的你無法到達，只有當你是完整的，你才能到達。行動是必要的，覺知也是、愛也是。你為什麼要選擇呢？不用的！所有的選擇都是在自殺。讓這三樣東西融合，相遇後合併，然後成為一。成為三位一體，成為三相神（trimurti）。它們是神的三張臉。
穆那拉•那斯魯丁的祖母在遙遠的巴西過世。電報傳來，詢問他該如何處理祖母的遺體。他回答：「防腐，火化，埋葬。萬無一失。」
第三個問題：
當你稱自己是神的時候，你的意思是什麼呢？是不是有許多神的呢？祂們是誰？
祖兒，我是神因為我不在。當你不在的那刻，你也是神。神沒有什麼特別，神正是我們的本質，神正是我們的存在。當我說我是神，我僅僅只是表示我存在著。在我的語言裡面，存在和神是同意詞。我說樹木是神，石子也是，你們也是。
是的，祖兒，即使一個新聞記者也是一個神！他自己可能不知道。你也許沒有注意到你那份神的本質，而我注意到！當我開始注意到我自己身上神的本質，我也開始注意到每個人身上神的本質。所以我難以告訴你到底有多少個神。無限……所有人都是神，各人對自己不同程度的「認出」、醒覺和注意下，個個都是神。但我可以了解你的問題：祖兒是荷蘭的新聞記者。
來這裡的西方人對一些事情無法了解，因為他們對於神的概念非常有限，這概念是基督教傳給他們的，他們對於神的概念是一些非常有限的概念。
在印度我們對神有三個稱謂──沒有其它語言能像它這般語意豐富，又意義精深──因為我們的內在探索已達數十世紀，幾千年來致力不懈。自然而然，我們發現到神存在的所有可能性。這就像我聽說愛斯基摩人對雪有九個說法，因為他們知道種種不同的雪態。沒有其它語言能擁有九個對雪的叫法，我們沒有他們接觸的多。至於西方在科學上，則有著最豐富的詞彙；在東方，我們需要為科學術語鑄立文字，因為我們沒有這類專有名詞。可是一旦言及宗教層面，整個世界也要跟隨東方，因為我們的探索已深入至人類的內在核心。
我們對神有三個稱謂：第一個是「布拉瑪」（Brahma）。它的意思是「一」，是「不可分割的一」，當創造者和創造物沉睡於彼此之意。
基督教沒有這個意義的字，基督教說神創造這世界：有一天神開始創造這世界──那是個禮拜一──只因為禮拜一是一週裡面開始工作的第一天，而祂在禮拜天停下，一個休假日。神學家甚至要找出正確的日子，他們找到了一個：在耶穌之前四千零四年……在某個禮拜一……神創造這世界。那麼在這之前，世界在哪呢？又，在這之前，誰是神呢？因為在這之前，祂沒有創造，所以祂不是一個創造者。神的意思是「創造者」，但在創造出創造物之前，祂又怎算是一個創造者呢？
所以創造物以潛在、非形於相的方式存在於創造者裡面，創造者和創造物是連在一起的，是一。基督教沒有這個意義的字。我們有，我們稱它布拉瑪。它是舞者還沒開始舞蹈的狀態，舞蹈和舞者是一。當舞者開始舞蹈，分割就會出現。歌者還沒唱出他的歌曲時，歌依然在歌者身上；當他高歌的片刻，分割開始。畫家，一旦他落筆，即與畫分離。
第二個稱謂是「伊斯華」（Ishwar）。伊斯華是創造者的意思：一被分作二，二元冒升。現在世界是分割的，創造者也是分割的。現在布拉瑪，那絕對的一，變成了二。
第三個是「巴關」（Bhagwan）。它意謂「再次看到統合的人」──即舞者和舞、畫家和畫、詩人和詩、創造者和創造物；再次看到統合的人，再次從自己身上體悟單一性的人，他被稱做巴關。其最終的意思是「有福的人」，它不作「神」解。可是由於西方語言的貧乏，問題來了：你必須把「布拉瑪」譯做神，你必須把「伊斯華」譯做神，把「巴關」譯做神。這簡直就是一種貧乏的語言！巴關的最終意思是「有福的人」。
誰是有福的人呢？──是那些再次看到統合的人，那些觸及源頭的人，這些人被稱做巴關。那便是為什麼我們稱克里虛那做巴關、稱佛陀做巴關。你會對此感到愕然：佛陀從來不相信神。
巴關當然不能解作神。佛陀從來不相信神，他從來不相信任何創造物或任何創造者。然而，佛教徒稱他巴關，有福的人。因為他了解，無論真理是什麼──你可以稱它神、創造者、真理、涅槃、成道──那不是重點。他了解，在了解中他被祝福洗禮，他成為巴關，一個有福的人。
現在一個沒完沒了的問題來了：我聲稱自己是個有福的人，我看見了，繁花著身為我喝采。聲稱自己是巴關，我的意思不是說這世界是由我創造的──那不是我的責任！聲稱自己是巴關，只表示我被存在祝福，恩典降臨──我看見了，當「看見」發生的片刻，你消失了，你不在。有福的人是個不在的人。我不在，神在：這是一個成為有福的人的經驗。
這矛盾必須被了解。人從未遇見過神，人只有在自己溶解了、消失了，神才在：你不在場，神出現。宗教的整個工作沒有什麼，它只是幫助你的自我消失，當你看著自己的時候，你找不到「我」、找不到自我，只有極靜、極空，「心空二字足以了之」──你就是神了。你是神而你沒有反對其他人──不是說其他人不是神，你才是神。你是神，因為到了那個時候就只有神在！
所以我不是說我是神、你不是神。我聲稱的同時，我也聲稱你們的神聖，不止你們──還有野獸、鳥、樹木、石子，整個存在都是神，除了神什麼都沒有。我不是說我比你們神聖、我不是說我比你們特別，我唯一要說的是我消失了，在這消失裡面恩典遍灑，狂喜生──我徹然而去，一去不復還──在這空間裡所剩下的……什麼也沒有，只有神。
事實上，當你說「我在」，你是在撒謊，因為你不在。你說「我在」的那刻，你把自己從存在分割開，與存在分離，你將無法成為你自己──即使一刻你也無法存在，沒有人是個孤島。當你看見了，分離即消失，赫然你成為了樹木、成為了星星，那個時刻就是祝福的時刻：你回到家了！
所有對於「巴關」這個字的種種意解，其意不離「有福的人」。
第四個問題：
為什麼我這麼害怕女人？又為什麼我對我的太太這麼厭倦？
所有男人都害怕女人，所有女人也害怕男人。自從他們在早年被訓練彼此為敵，他們就有了很好的理由不信任對方；他們不是天生的敵人，但他們成了敵人。大約經過二十年「害怕異性」的訓練後，他們踏上婚姻之路，在彼此身上找尋完全的信任。這一切就是為了一張價值五個盧比的結婚證書？
二十年的「害怕異性」訓練，對一個擁有六、七十年光陰的生命而言，它佔去你生命的三分之一時間，而且是在你生命中最脆弱、最敏感的階段。因為心理學家說一個人在他七歲這段期間學到的東西，是他一生所學的五成。餘下的六十三年，他用來學習另外五成。五成的知識在你七歲時已獲得了，到了二十歲你差不多學到了八成，你已定下來了，停滯不前，你被教導不信任。
男孩子被告知：「避開女孩子，她們是危險的！」女孩子被告知：「避開男孩子，他們很差勁，會在你身上打壞主意！」在整整二十年的制約下──想想看，二十年裡面不斷被父母、學校、學院、大學、教會、神父教導──試問你怎可能一天就能把整整二十年的制約拿掉？
這問題一次又一次出現。許多人來對我說他們害怕女人，女人對我說她們害怕男人。你不是一生下來就害怕的，否則就沒有男人會進入女人的子宮了。假如男人真的害怕，就不會有女人懷孕了，因為女人只能透過男人而懷孕。開始時你並不害怕，一個從母親生出來的孩子完全不害怕，是後來我們教導他害怕，我們給他的頭腦釐定制約。
這必須被拿掉，這已令人們近乎神經過敏。人們爭吵，他們不斷爭吵──丈夫和妻子不斷爭吵──他們也為自己不住的爭吵而發愁。所有關係在惡化！為什麼會這樣呢？你被毒害了，你必須有意識地解除制約，不然你會一直害怕下去。
是男是女都沒有什麼好害怕的。他們和你一樣──對愛的需要和你一樣濃，渴望牽手的心和你一樣重。他們想參與你的生命，他們想讓其他人走入他們的生活，因為越多人加入的生活，越多快樂。
人們總是愁著臉，他們十分孤單，即使身處人群，人們還是一樣孤單。因為每一個人都害怕身邊每一個人，即使人們坐在一起，他們也不會輕易移動一下身子──他們整個人變得僵硬，一個堅硬的外殼包裹著他們，他們的存在本質披上了盔甲。所以，即使他們碰面也不是真正的碰面。人們握手，但他們的手冷冰冰的，沒有愛在流動。他們擁抱，沒錯他們身體交纏，但他們的心離遠。
人必須有愛，愛是一種巨大需要，好比我們需要食物那般，然而食物較次要，愛更為重，具有更高品質的價值。
目前，心理學家進行大量研究，探討孩子在沒有獲得半點愛的環境下成長所帶來的影響；近乎五成的孩子會死亡，兩年之內他們會死去。他們被給予很好的食物，豐富營養，先進的科學儀器日夜監看，全部機械化。看護幫他們洗澡、餵食物給他們，照顧周到，但沒有愛。看護不會把他們擁抱入懷，不會為他們送暖。得不到溫暖，兩年內五成的孩子會死去。這很詭異，因為他們的死亡沒有明顯的原因，他們十分健康，身體狀況良好，他們沒有生病或什麼的，但突然間，沒有因由地，他們陸續死亡。
餘下的五成比死去的那些更麻煩。那些死掉的孩子比較有智慧，尚在人世的那群變得神經過敏、精神分裂、患精神病，因為沒有愛滋潤他們。愛讓你完整，它好比膠水──它把你粘合。這些孩子開始變得支離破碎，沒有東西能夠紮緊他們──沒有生命的願景、沒有愛的體驗──沒有東西穩紮著他們，他們的生命毫無意義！所以他們有許多變得精神異常，許多成為了罪犯，因為愛使人有創造力，假如欠缺愛，人的創造性會變成破壞力。假如希特勒的母親能多愛他一點，這個世界就會完全不同了。
假如沒有愛，人會遺忘創造的語言，他們只會破壞、犯罪，政客就此誕生──他們是同一類人，毫無分別，同一個臭甕出來。他們容貌各異，他們的面具不一，但深底裡他們都是罪犯。事實上，你們所看到的人類歷史，全都是人類犯罪的歷史，別無其它。你還沒有被教以真正的人類歷史，因為真正的歷史包涵了佛陀、基督、老子。那是我在這裡一直想做的事，若不談論呂祖，你們可能連他的名字也未成曾聽過。
現在談論這本非常美麗的小書金色花的奧秘，是因為我要嘗試令你覺知到，有一個全然不同的人類歷史存在著，不為學校所取用。歷史只記載罪行、歷史只記載破壞，假如你在路上殺了某人，你將會見報；假如你贈送某人一朵玫瑰，你永遠不會成為家喻戶曉，沒有人會知道這一件事。
假如在孩提時代沒有得到愛，這個人將會變為政客或者一個罪犯，又或者變成瘋子，他會想辦法破壞，因為他不懂創造。他的生命沒有絲毫意義，因他完全感受不到。他覺得被全世界譴責，因為除非你被愛，否則你無法感受到自己的價值。當某人在愛你，你變得有價值，你開始感到自己被需要──失去你將是存在的損失！當一個女人愛上你，你很清楚若你離開了，有人會傷心。當一個男人愛上你，你知道你點亮了某人的生命──由於你令這個人快樂了，你也感到非常快樂。只有當你讓他人快樂，你才會快樂，別無他法；你讓越多的人快樂，你將越快樂。
這是「服務」的真正意義，這是「宗教」的真正意義：使人快樂、使人溫暖、使人有愛。在世上創造點點美事、創造點點快樂、創造點點可以讓人們慶祝、讓人們唱歌跳舞的角落，你將會很快樂──你的回報將會是驚人的！但從未愛過的人不會懂，所以那五成小孩的「餘生」，是非常危險的人。
愛是基本所需，是靈魂的食糧。身體需要食物，靈魂也需要食物；身體以實質的食物維生，靈魂以精神性食物維生。愛是精神性食物、精神性養份。
要擁有一個更美好的世界，我認為要教導孩子彼此友愛。不要把男孩和女孩劃分開、沒有分隔、不創造男女間的互相厭惡。為什麼會創造出這厭惡呢？因為人們恐懼「性」。「性」不被接受──這個就是問題。因為「性」不被接受，孩子必須被劃分界線。除非「性」能夠像自然現象那般被接受，否則人類會不停受苦。男女之間的整個問題，在於「性」備受譴責，這譴責的心態必須被丟棄──現在就可以把它丟棄了！
過去我是可以了解的，這箇中有其原委。譬如一個女生懷孕了，會造成許多問題。懷孕是一件恐佈的事，社會害怕它，人們活得恐懼。男女必須被分開，高牆必須從中架起。然後一天，二十年後，你忽然打開門，你說：「她不是你的敵人，她是你的妻子，愛她吧！」及「他不是你的敵人，他是你的丈夫，愛他吧！」那麼這二十年來的敵人是怎麼了？二十年來的經驗又怎說？你能夠輕易地把它們放下嗎？你辦不到的！它們如影隨形，它們纏繞著你──纏住你一輩子。
但現在不用了。據我所知，世界上最偉大的革命就是創造了「避孕藥」。列寧和毛澤東也比不上一顆避孕藥。避孕藥是最偉大的革命，它創造了一個全然不同的世界，因為恐懼終於可以被放下了，現在已不用害怕。對懷孕的恐懼一直是人類譴責「性」的原因，現在已毋需譴責它了，它可以被接受。
科學為新的文化提供了場地，而我則預示未來。那便是為什麼所有和過去一起被埋葬的人會反對我，他們無法了解我，因為我看見未來，未來將有什麼發生，我為之開路。男人和女人必須盡量靠近，現在已無需害怕了。
我了解過去人們存在恐懼，我可以原諒那些人，因為他們無助。但現在假如你教導孩子劃清界線，教唆他們彼此排斥，那麼你就無法被原諒！不需要這樣做的。男生和女生可以混在一起，約會交往，所有對於性的恐懼可以一一放下。因為那份恐懼、那譴責和否定，性變得重要，否則它便無關重要了。
試著理解一個簡單的心理法則：假如你過度拒絕某些東西，它反而會變得非常重要。你這拒絕使它重要了。你被它抓住！而男生和女生被分隔足足二十年──他們相互牽引，他們的心只想著異性，無法裝載別的事情。
聽說當艾利斯（Ellis）出使希臘時，出了亂子。他和他的秘書二人，各自為了日漸迫近的日子忐忑不安。他必須在歐洲安全會議之前飛抵羅馬發表一份報告；她，一個健康、豐滿，二十出頭的妙齡女郎，尚有兩天，就要和訂婚六個月的英俊海軍共偕連理。自然，她滿腦子只有她的婚姻大事而不是希臘政府。艾利斯大使趕緊在上機前把報告完成，他把報告命名為《人不能只靠麵包而活》──一份論述政治較諸經濟更為動盪的報告。來不及反復細閱，他已匆匆趕到雅典機場，他吩咐秘書把這份演詞以電報發送到羅馬大使館，好讓他們為明天的會議公佈開去。
當他抵達羅馬與眾官員會面後，他們把他帶到大飯店請他發表演講，官員們有點被標題給怔住了！艾利斯大使看到其中一份印本，經那位準新娘詮釋後，大使所引用的那句話，已非聖經上那句「人不能只靠麵包而活」（Man Should Not Live by Bread Alone），而是「人不該獨自在床上愛樂」（Man Should Not Love in Bed Alone）。
頭腦會被抓住，二十年來反對性的訓練使頭腦被牽制，種種變態行徑萌生。同性戀出現，人們開始活在幻想之中──色情氾濫，各類色情影片充斥市面──這些情況不絕於周遭，因為你們愚昧所至。現在你們想停止色情了，但它無法被停止，你們為它創造了環境。假如男生和女生可以在一起，誰要去對著一張張裸照呢？
你們去印度某些部落看看，當地的土人一絲不掛，終日坦露身體，假如你給他們看花花公子雜誌，他們會大笑。我和他們生活過，我跟他們提及這類刊物，他們都覺得很好笑，他們無法相信：「那有什麼意思呢？」他們就是光著身子生活的，他們知道女人是什麼模樣，他們也知道男人是怎個模樣。
色情是你們的神父創造出來的──他們是色情的根據地──於是種種變態行徑層出不窮，因為當你無法遇到另外一極，那一股自然的吸引力，你會開始幻想。更大的問題會萌生：二十多年的幻想與綺夢，你遇到一個真正的女人了，但她和你的期待相距甚遠──因為你滿腦子都是遐想！你完全浸淫於幻海中──沒有女人可以滿足你！因為你幻想和綺夢中的女人，在真實世界裡沒有一個能滿足你的。你對男人的期待，在實際生活上也沒有一個能讓你滿意。因此你感到挫敗，因此夫妻間萌生痛苦，因為男人覺得自己被騙欺了！「她不是我想要的女人！」因為他幻想、做白日夢，在他的幻想世界裡他可以為所欲為。與他的夢中情人相比，這個女人顯得千瘡百孔。
在你的幻想裡，女人是不流汗的──抑或會流汗呢？她們不和你爭吵、不對你嘮叨；她們是金色的甜美花朵；她們永遠年輕貌美，年華不老；而且她們不會使壞脾氣，因為她們是你的創造物，你要她們笑，她們便笑，她們的身體不屬這世間。
但當你遇到真正的女人，她流汗，她呼吸有異味，有時候她會兇悍、嘮叨，且會大動干戈、擲枕頭、摔東西；她不允許你做一千零一件事，她開始管制你。你幻想中的女人從來不管你的！現在這女人像一把鎖鏈似的。而且她的樣貌沒有你幻想中的女人漂亮，她不是埃及豔后，她是一個平庸的女人，正如你也是一個平庸的男人。你既無法滿足她的欲望，她亦無法滿足你的。沒人有責任滿足你的幻想，他們是真實的人。這二十年的飢餓令你創造幻想，而你的幻想為你的將來創造麻煩。
你問我：「為什麼我這麼的害怕女人？又為什麼我對我的太太這麼厭倦？」
你一定有太多幻想了，你必須把你的幻想拿掉、你必須學習真實地生活、你必須學習在平凡中看見不平凡，那需要巨大的藝術感。一個女人不僅僅只是一具皮囊和一張臉孔，一個女人是一個靈魂！你必須和她親密，你必須闖入她的生命、她的內在世界，你必須和她的能量相會相融。然而世人對此一竅不通，他們連想都沒有想過！你沒有學到愛的藝術，可是每個人都認為他們懂得什麼是愛。你不懂！你只是帶著愛的潛質到來，但那不是愛的藝術。
五十年前，在加爾各答附近一個森林發現了兩個女孩，卡莫拉和菲莫拉，她們兩個是野狼所帶大的。也許她們是棄嬰，她們的母親把她們丟到森林裡。這種事情經常發生，幾乎世界各地都有發現：每隔一段時間，便會出現孩子在野獸群中長大的報導。
這兩名女孩完全不像人類，她們用四肢走路，她們無法以兩腿站立；她們學野狼走路、學野狼咆哮，她們不會說孟加拉語。而且她們非常危險──她們像狼般飛奔，沒有一個奧林匹克賽跑冠軍是她們對手，她們速度驚人。假如她們躍起、假如她們發怒，她們會把你撕成碎塊。她們擁有人類的長相，但她們活脫脫是野狼的模樣。
你天生擁有學習語言的能力，但你不是一生下來就會說話。你被教以憎恨，基督徒被教以憎恨伊斯蘭教徒；伊斯蘭教徒被教以憎恨印度教徒；印度教徒被教以憎恨巴基斯坦人。憎恨無處不被點燃，男人被教以憎恨女人，女人被教以憎恨男人；忽然有一天你決定結婚，你要結婚了──和你的敵人！於是開始互相折磨，生命變成了夢魘。
你厭倦你的妻子，因為你不曉得如何進入她的靈魂。你或許能夠進入她的身體，但那很快會讓你厭倦，因為它不斷重複，身體是一樣非常表面的東西。你可以和身體做愛一次，兩次，三次……你開始熟悉這身體，它的線條起伏，它再也沒有新鮮感。你轉投別的女人，你心想她們一定有些地方和你妻子不同──至少在羅衣底下，她們一定各有春光，你仍可以對她們想入非非。
衣服的出現助長你的性慾念。一個赤裸裸的女人沒什麼可讓你遐想，那便是為什麼裸露的女人不夠吸引，裸露的男人也一樣。但當一個女人或一個男人的身體被衣服覆裹，你禁不住對薄紗下的底蘊作揣度，你又開始了一幕幕遐想。
現在你已無法對你的妻子諸般幻想，這是個大難題！你可以對你鄰居的太太胡思亂想，她看起來很吸引。
我聽說……
一個男人罹患嚴重冠心病，醫生對他說假如他想保命他必須完全戒掉煙酒以及一切體力勞動。六個月後他回診所做檢驗，當醫生告訴他，他的身體有好轉，他對醫生說：「你知道嗎，有時候我很想喝點酒──不會很多，只是想嚐一嚐。我真的不能喝一兩杯嗎？一個禮拜一次，在週五或者週日晚，可以嗎？」
「不行！」醫生說：「可是我告訴你，我可以讓你每天晚飯時喝一杯葡萄酒。」
幾個月後他再回去做身體檢查。這次他對醫生說：「你知道嗎，醫生，有時我真的很想抽一根香煙，我是不是可以在早上起床吸一口，於每餐之後也吸一口呢？」
「不行！」醫生回答：「你很快就可以一天抽一包香煙了。但如果你要的話你可以一個禮拜抽一根，也許在禮拜天的晚餐後吧！」
又過了幾個月，這位朋友的健康狀況，有如他的腦筋一般地進步。現在，只剩下一件事在折騰著他，當他再見醫生，他劈頭就說：「醫生，沒有性關係是不正常的，我肯定我的健康狀況絕對可以讓我重拾此樂。」
「不行！」醫生說：「體能上的消耗及刺激對你來說太劇烈了。這樣吧：我允許你一週一次的性事──但是只能跟你的太太做。」
人們對他們的妻子感到厭倦，對她們的丈夫也是。原因是：他們觸碰不到對方的靈魂，他們只能觸摸對方的身體，他們錯過了心印心、核心對核心、靈魂交靈魂的接觸。一旦你懂得如何靈魂交靈魂，一旦你們成為了靈魂伴侶，就不會有厭倦。到時候你就會常常在對方身上發現一些不同的東西，因為每一個存在體都是一個無限，而每一個存在體也包涵了神，那探索不盡。
那便是為什麼我說譚崔應該成為全人類的強制性活動，每所學校、學院、大學，都要教授譚崔。譚崔是一門接觸靈魂、進入對方最深核心的科學。只有在一個了解譚崔這門藝術的世界，厭倦才會消失，否則它是不會消失的──你可以忍受它、你可以忍住痛苦、你可以成為它的犧牲品。那正是過去的情況，人們成為了犧牲品。他們說：「可以怎樣呢？這是命運！這一生完蛋了，來生我會找另一個女人（或者另一個男人），但這一生完了，已回魂乏術。孩子的問題、生活的問題，還有名聲的問題，如何面對社會？」所以他們忍受痛苦，繼續做一個犧牲品。
現在他們不想再忍受痛苦了，所以他們走上另一個極端：現在他們把自己放縱在各種各類的性行為上面，但那也沒有為他們帶來滿足。印度人不獲滿足，美國人也一無所獲，沒有人獲得滿足，因為雙方都錯過一樣基本的東西。這個基本是，除非你能夠破解你的女人或男人的內在神秘，不然你遲早會受不了，你會厭倦。到時你要麼成為一個犧牲品──苦海渡日，等待來生──要麼開始與其他女人胡混。但你與你的女人如何了結，你亦會與其他女人同樣子了結；你受不了這個女人，你也受不了下一個女人，你的一生不斷地轉換情人。但你還是不會滿足的……除非你學習譚崔那神秘的藝術。
譚崔是所有發現裡面最重要的秘密之一，但它非常講求技巧，因為它是最偉大的藝術。繪畫容易、作詩容易，但要創造一條交流道與對方的能量交流，一條舞動的交流道，那是最偉大，也是最難學的藝術。
人們反對我因為我告訴大家如何去愛：我告訴大家如何令愛變成祈禱、我告訴大家如何深入地愛，致使愛變成你的宗教──你的女人有一天消失了，在你眼前的是神；你的男人有一天消失了，在你眼前的是神。有一天──在深入的交流裡面，在深入的性高潮與狂喜裡面──這個片刻你們雙雙消失，這個世界只有神，其他什麼也沒有。
這些年來你被教導反對性，那促使你產生強烈性慾。這矛盾必須被了解，假如你想了解我，你必須非常深入、非常清晰地了解這裡面的矛盾：所有對於性的譴責，導致你充滿性慾。
前幾天一名政府官員來看社區，因為政府非常擔憂：「這裡是怎麼一回事呢？」──我在教導大家什麼？這人態度傲慢，舒娜領著他走，他開始觸碰她的身體，舒娜避開，但他又再靠近她。舒娜不知如何是好：「該怎麼辦？」她不知怎樣才好──她其實可以打他。我對她說若再有下次，妳要狠狠地揍他一頓──他應有此報！
他來這裡是為了要知道這裡的情況──特別是「性」這一方面。當他發現只有舒娜一個──她帶他到處察看──他靠近她，開始冒汗，他問她：「我可以吻你嗎？」這個男人是被政府派來視察的人員！
記住：下次你看到政府官員來這裡，給他一個死亡之吻！
到了辦公室，他又恢復那張「我比你神聖」的嘴臉。
這是性壓抑……
聽說約翰•皮爾龐特•摩根（J.P. Morgan）到杜威•莫洛（Dwight Morrow）的家做客。這位美國金融鉅子那個異常難看的大紅鼻子被一雙眼睛盯住了。
「記住啊！安妮，」莫洛太太不斷提醒她的女兒：「摩根先生的紅鼻子，你千萬不可說它一個字，更不可以盯住它看。」
安妮答應了。但當摩根抵達她們家，安妮的媽媽看著摩根的鼻子，整個人緊張起來。安妮很乖，然而她的媽媽則半點不敢放鬆。她向這位金融鉅子報以一個親切的笑容，為他倒茶，她問道：「摩根先生，需要放一兩顆方糖在你的鼻子上嗎？」
這是全人類的問題：壓抑性使人更為之著迷於性。
人們認為我教導「性」，我教的是「轉化」。很快這裡會成為唯一一個不受性所牽制的地方，已有幾百個桑雅生嚐到過這經驗。我每天都收到信：「發生什麼事了，奧修？我的性慾消失了，我對它不再感興趣。」──來信有男有女。
這種興趣是病態性的，由於壓抑而衍生，一旦壓抑被拿掉，興趣亦隨之消失，自然的感覺相繼而來──它不會讓你心猿意馬，它不屬病態，總之源於自然的就是好的。對性感到興趣是不自然的，而問題是，它是由神父、政客以及所謂的聖雄一手創造出來的，這些人是罪魁禍首──他們不斷向人類下毒手，以為自己在幫助大家超越性，他們不是的！他們只是把人類送上刑場。
假如你能夠正確地了解我，你將會因為你在這社區裡的經驗而驚訝：你很快就會發現「性」變成了一種自然現象；到了最後，當你的靜心已相當深入、當你開始觸碰你伴侶的靈魂，而且這觸碰越來越多，那麼身體的接觸會越來越少，無性的時刻會到來，它帶來一個新的轉變──能量開始往上提升。它們是相同的能量，在最底一層它是性，在最高時，它是三摩地。
我寫了一本書──也不是我寫的，是我的演講所收錄而成的一本書──它叫做《從性到超意識》（From Sex to Super consciousness）。到現在十五年過去，自那本書之後我大約還有兩百多本書問世，但似乎沒有人看這些書。這些人全都看《從性到超意識》，他們全部批評這本書，全部人都反對它。反對的文章和書籍絡繹不絕，聖雄們大表不滿──我寫了兩百多本書，沒有一本被提及、沒有一本被閱讀。
你了解嗎？──「摩根先生，需要放一兩顆方糖在你的鼻子上嗎？」──就好像我只寫了一本書而已。
人們飽受傷痛之苦，性變成了一個傷口，它需要被醫治。
記住，毋需害怕女人，毋需害怕男人，我們都是一樣的，相同的神。我們必須學習相親相愛，我們必須親近彼此，因為那是親近神的唯一方法。愛是達到神的最大一扇門，覺知是另外一扇門。
東方走覺知的路而傾一側，西方走愛的路亦傾一側，我教你們兩者：有愛的覺知，有意識的愛。藉此兩者你得以統合，藉此兩者你達至自性化。
今天談到這裡。