金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第二十五章 心空二字足以了之
1978年9月4日上午於佛堂
呂祖師父說：
既而欲寂者，一念不生矣，視內者忽忘其視矣。爾時身心便當一場大放，萬緣泯跡，即我之爐鼎（爐指下丹田，鼎指中丹田）亦不知在和所，欲覓己身了不可得。此為天入地中，眾妙歸根之時也。即此是凝神入氣穴。
既而影響俱滅，寂然大定。此為「蟄藏氣穴，眾妙歸根」也。不易處而處分焉，此為「無形之竅」，千處萬處一處也。不易時而時分焉，此為「無候之時」，元會運世一刻也。 （一世為三十年；一運為十二世；一會為三十運；一元為十二會）
凡心非靜極則不能動，動動妄動，非本體之動也。故曰感於物而動性之欲也。若不感於物而動，即天之動也。一念不起正念乃生，此為真意。寂然大定中而天機忽動，非無意之意乎？無為而為即此意。
訣中之訣始終離不得所謂洗心滌慮，為沐浴也。始乎無極，歸乎無極。
佛以無住而生心為一大藏教旨。吾道以至虛完性命全功。總之三教不過一句，為出死護生之神丹。神丹為何？曰一切處無而已。吾道最秘者，沐浴。如此一部全功，不過心空二字足以了之。
月圓亮，大地似新娘。光淋如雨，天樂海樂風亦樂。醉樹婆娑，雪峰比佛尊。風過古松響悠揚，手觸宇宙真相。
這樣的夜，這樣的喜樂與福惠，一些來自彼岸的東西到臨：一個稀有的女人，千代野（Chiyono），她成道了──她回到天堂、回到家；是死亡的一刻，同時也是投生永恆的一刻，她成為了永恆！這是她的第一次，她徹底消失了！
女尼千代野潛修多年，但始終未得道。一個晚上她挑著盛滿水的破桶子走在路上，她看著水桶裡的月映；赫然，挑著桶子的扁擔斷裂了，桶子掉落，裡面的水猛然奪出，月映也溜走了！千代野當下成道了。
她寫了這首詩：
這法子和那法子
我設法保住這個桶子
期望這不堪一擊的桶子不招毀
忽爾竹子一鬆
水沒了
水中月沒了
我手空了
當成道要發生它自會發生，你無法命令它，無法要它發生。然而，你還是可以做很多事來讓它發生的，但你所做的事不會成為一個「因」，你所做的事不會帶來成道，但它會為你準備，迎接成道到來。時候到了它就會來，它來了你要曉得。
它會發生的，但假如你沒有準備，你會不斷錯過。它時刻在發生，每一次呼吸也可以帶給你成道，因為成道是存在裡面一種非常獨特的東西，但前題是把它認出，要把它認出來是一個問題！
神在的！神的存在是毫無疑問的。問題是：我們無法看見祂，我們沒有「眼」。所有的靜心、祈禱及淨化，都是為了幫助你，讓你看得見。一旦你能看，你會驚訝：原來它一直都在！年年日日也在。它風雨無間地往你身上灑，可惜你不夠敏感，沒有發現。你不夠「空」來容納它，你被太多的自我所充斥。
假如要說一樣根本的東西，那麼這就是最根本的東西：你不在了，成道就在──被「心空二字足以了之。」
假如你繼續現狀，你依然是無知，依然是充滿黑暗的。你是黑暗，是黑夜的靈魂。當你在，你是與存在分割的。那便是為什麼黑暗含有分割的意味──「我與整體之間有隔閡，我被遺棄、我感到痛苦，因為恐懼圍繞我：我很孤單，我也很渺小，死亡遲早會找上我把我毀滅，我沒辦法保護我自己，對抗死亡！」因此他活得戰戰兢兢、誠惶誠恐。但，是我們自己創造了戰戰兢兢與惶恐的，我們引發了它──被這個「與存在分割」的想法。
那刻你把分割放下，當下你就看見你不是分割的；你無法被分割，沒有辦法。你是整體的一部份，你源自整體；你在整體裡面，整體也在你裡面，安然安頓！而且這安頓是永遠的。死亡消失了，恐懼消失了，痛苦也消失了，整個恐懼的能量、緊繃與痛苦的能量，通通被放掉。同一種能量，現在變成了慶祝的靈魂。
什麼是成道呢？──那是一種能力，它讓你看到真正的自己，我們徹底空去了自我。自我是虛假的，是我們把它創造出來，那是我們的投射、是我們的幻想、我們的夢──它不存在，它根本不在那裡。所以當一個人越覺知，越往自己的內在看，他越找不著自己。越覺知，你越少；當你完全覺知的一刻，你消失了──水沒了，水中月也沒了，你手空了。這就是空……「心空二字足以了之。」
這發生在千代野身上：她修習多年，練習種種靜心，熟諳種種技巧，但她沒有成道。
你無法引發它，它超然物外。假如你能引發它，它就在你之下了；假如你能引發它，那它就沒什麼了，它只是你自我的一件新裝飾品罷了。你無法引發它的！你無法使它發生，你必須消失來成就它。
所以你可以飽覽世上所有經典：你會學到很多，變得非常有知識，但你還是沒有成道。事實上，你更加難以成道了！因為你的知識越多，你的自我越大。你越修習苦行，你的自我越強烈：「我修這個，我修那個，我修很多法門──做許多禁食、許多叩拜。」你做得越多，你越覺得自己了不起，你已修成正道了。
成道，求之而不得，你必須徹底消失來成就它。頭腦必須停止成為神的念頭，稱它神或者成道都可以──它們是同樣東西。
千代野修習多年但還沒成道。
成道不是一些你尋找就可以找到的東西，當所有的尋找一無所獲，它反而會來找你。可是要記住一點，我並不是說不要尋找，因為除非你尋找，否則你永遠不會知道尋找只是徒然。我也不是說不要靜心，假如你不靜心，你永遠也不會知道有一種靜心你是無法做到的，但它會自己到來。
你的靜心會純淨你的眼睛，它會使你更有洞察力。你的心將會變得更警覺、更覺知，充滿愛和敏感。你開始看見你以前所看不見的東西，你開始在你的內在探索新的空間，一些新的東西將會時刻發生。你的靜心像沐浴：它們讓你煥然一新──但這煥然一新不是成道，那只是在為你準備一條路。你無法達到成道，往往是成道達到你。
為神準備一條路，好讓祂達到你。你無法找到祂，你只能等待，滿懷信任地等待，祂會來找你。
過去，千代野不斷錯過：她尋找，力求成道。然而在追求當中你同時也在滋養你的自我，「我是一個追尋者」、「我不是一個普通人」、「我充滿靈性」、「我具宗教性」、「我是神聖的……」這一類想法。假如你一副「我比你神聖」的姿態，你將永遠失敗。那是你生命中可能會犯的最大過錯，最大的失誤！假如你生起了「我比別人神聖」、「我是聖人，其他人是罪人」、「看我多麼的清高」這些想法，假如你故作正嚴，你必招致失敗，因為這種一派正嚴的自我是最不易察覺的自我，你將難以把它去掉。鐵鏈比較容易讓人放棄，但假如你擁有一條黃金打造、飾以鑽石的鏈子，那便不好放棄了，因為它不只是一條鏈子，它還是一件非常有價值的裝飾物。
脫離一座骯髒的監獄容易，但如果那是一個皇宮，誰會願意離開呢？人只想進去，不願出來。罪人比聖人更接近神，因為罪人想擺脫他的枷鎖，而聖人卻享受這自我旅程。
千代野是一個尼姑，她一定曾經非常享受擺出一副大師的姿態──學識淵博、德高望重──她做出了巨大的放棄。傳聞她是最美的女人之一，她美得連禪院都拒絕收她為尼，因為一個美麗的女人留在禪院會給和尚們帶來麻煩。於是她毀掉容顏，進入另一間禪院。她曾經是一個非常美麗的女人，但想想看……她把自己的臉毀了，使它變得醜陋，深底裡她一定會想：「看我放棄了什麼！我曾是最美的女人，而我毀掉了這張臉──沒人這樣做過的！看我放棄了什麼，看我多超脫：我不在乎美麗，我決心成道，不惜一切代價！」然而她不斷錯過。
但一個月盈之夜，它發生了。它的發生出乎意料、出於突然，它總叫人始料不及，總是事出突然。但我不是說它在任何一個人身上都可以發生──它在千代野身上發生。她所做的一切沒有引發它，但這一切在她身上引出了一個情況：就是她了解到無論怎樣做也是徒然，人是無法做到的！
她一定曾經絕望，這絕望只有當你做盡一切而不果時你才會感受到。當絕望驟來，希望即現前──因為在這絕望中，自我毀於一地，傲氣蕩然無存。
只有當自我到了顛峰，它才會消失。你無法放棄一個不冷不熱的自我。不！那是不可能的。因為它仍然有望，它說：「誰知道呢？再一點努力，再一點修練，放棄再多一點點……天知道！我們還有很多方向沒去嘗試，依然有望的！」自我躊躇不去。但當你探索過了、追尋過了──在所有可能性上──你屢屢失敗。什麼也沒有發生，但你有豐富的失敗經驗。你的探索和追尋能維持多久呢？終有一天，你會放棄！
所以記住這矛盾：只有當你停止追尋，成道才有可能。但是有哪些人會停止追尋呢？是那些深入找尋過的人。這就是矛盾，是要去了解的最大奧秘之一。讓它在你心頭上沉澱。
人太會追尋了，有人說：「追尋，你就會找到！」那只對了一半，單靠追尋，不會有人找到。又有人說：「假如追尋找不到神，那為什麼要追尋呢？等待吧，祂會讓它發生的。」這條路也不會讓它發生。你已等了世紀之久，你生生世世都在等待，它不曾發生：那足以證明這條路行不通！那麼要怎樣它才會發生呢？當追尋者放棄追尋，它就會發生。
當一個人全心全力尋找卻換來一敗塗地時，它會發生。在一敗塗地裡面，第一線曙光出現，你因此萬分驚喜！當你感到徹底無望、當你開始盤算要把所有的成道忘得一乾二淨、當尋找停止了……當成道的慾望離你而去，它就出現了！
千代野如是、佛陀如是，它總如是！
佛陀修行六年──那是艱苦的修行！我認為沒有人像他這麼的艱苦過。別人教他，他就跟著做，無論他聽到什麼，無論從哪裡得知，他照様做。他跑去找不同的師父，他真的實行那些艱苦的修練──誠懇地、認真地。但一天，六年的光陰虛耗過後，他醒覺到這樣下去還是不會有什麼發生的，那只會越修，「我」越重。
那天他放鬆了，他放棄所有的尋找，就在那個晚上……那也是一個盈月夜。盈月有它的意義：盈月對你的影響，一如它對海洋的影響，它深入影響你的心。盈月激起你投向美麗的心，它在你身上創造了一些東西，那是靈丹。它讓你非常敏感，讓你看見一些你以前看不見的東西。
那是一個盈月夜，佛陀放鬆了，徹底地放鬆，他睡著了，那是他第一次睡著──因為當你在尋找一些東西，你怎能入睡呢？即使在睡，尋找還是持續著，慾望不斷創造夢境。現在，一切破滅了！他已看到這個世界、這個國土，看到愛的關係裡面的苦與樂、肉體上和頭腦上的痛苦和快慰；他禁慾、出家，走過許多條路──他也看到……他看到這個所謂的世界，與另一個所謂的超脫世界，兩個世界都是不可得的！現在沒有什麼地方可去了，寸步不移，所有慾望消失。當一個人絕望透頂，他哪來慾望呢？慾望意謂希望，慾望意謂仍然有些東西可以達成。
那一夜佛陀了解到根本沒有東西可以達成，完全沒有！看看這個重點，它美極了：沒有東西可以達成，完全沒有。他放鬆了，他的身體一定放開了，他的心放開了，沒有慾望，沒有未來──這個片刻就是全部！
那是一個盈月夜，他開懷大睡，當他早上醒來，他不獨從睡眠中甦醒過來，他也從形而上的睡夢世界中甦醒，他覺醒了！
他習慣對他的徒弟說：「我努力而不果，當我放手了，我反而得成正果！」
那便是為什麼我把我的工作稱為「玩樂」。你必須處在一個似是而非的境界，那就是「玩樂」這個字的意思。你的修行太認真了，好像藉著修行就會有東西發生，但其實憑著修行是永遠不會發生的。只有當修行消失，玩樂心起，當你放鬆了，而且這放鬆不是刻意的，而是你了解到：「我能力所及的事，讓「我」持續；一切我能做到的，只是不斷在餵養我的自我，而自我是個障礙。所以我真正要做的事，就是不做。」這個時候才會有所發生。當你看到了，「做」立時蒸發。當再也沒有「做」了，又怎會還有「做」這個人呢？「做」去了，「做」的人如影跟隨，你也退出了──全然地，整體地，這個整體擔演了宇宙的一部份。那就是成道。
這些經文有著巨大的價值，你們要好好思考它。
呂祖師父說：
既而欲寂者，一念不生矣，視內者忽忘其視矣。
靜有兩種：一種是刻意的，另一種是自發的。你刻意形造的寧靜什麼也不是，但只是把噪音壓止下去。你可以靜靜地坐著，假如你坐久了，你年月無間地練習，慢慢你就能夠把你裡面的噪音壓止。但你依然坐在一個火山上──它隨時爆發，即使小事一樁也足以引發。這不是真靜，這是強靜。
然而這是個實況：那些試圖靜心的人，試著把自己變得平靜的人，他們不過是強把平靜拉到自己身上。這是可以強來的。你可以幫自己鋪一層平靜，但那只是自我欺騙，僅此而已。這層平靜不會有所幫助。
除非這平靜發自內在，不是外在強加於內在的。剛剛相反，它自內在伸延至外在，自核心擴散到周邊……那是一個全然不同的現象。
呂祖說：「既而欲寂者……」記住，不要強把平靜拉到身上，但當它到來──「一念不生矣。」那時你就不是坐在火山上了。那便是為什麼我的整個態度會是：與其刻意平靜，倒不如傾出你內在的噪音，把它扔掉。
當人們第一次來見我，他們會感到困惑。假如他們已經在追隨一些佛教的師父，那麼他們便已開始修習內觀、打坐，強迫自己定在某些姿勢上。為什麼要定立姿勢呢？因為當身體被固定在一個姿勢上，頭腦亦會被定在一個姿勢，身體和頭腦是一同運作的。
頭腦是身體的內在層面，它是一個物質現象，與你的存在體沒有關係，它只與你的身體有關。所以假如你在自己的身體做一些事情，你的頭腦也會有相應的發生。因此世紀以來人們已經懂得在姿勢上下功夫──擺出蓮花坐姿，使身體成為一座雕像，一座大理石雕。假如你的身體能做到如如不動，你會看到你的頭腦落入某種平靜；但那是假的，那不是真實的。你只不過被你身體的姿勢硬拉到靜止上。你可以試試：做一個憤怒的姿勢──以你的拳頭、你的臉、你的牙齒，做一個憤怒的姿勢──你會驚訝，你開始感到憤怒！演員就是這樣做：他會做一些姿勢，在這姿勢上醞釀，頭腦也跟著進入。
兩位偉大心理學家，詹姆士（James）和郎格（Lange），在本世紀初他們發表了一個非常奇特的理論。它就是人所共知的「詹郎二氏情緒論」。他們說了一些非比尋常的東西，打擊了那個時代整個合乎常理的想法。通常我們認為，當一個人在恐懼他會逃跑，在恐懼中他開始跑。然而詹郎說這不是實情──是因為他跑，他才會恐懼。
這看起來很荒謬，但這裡面有一些真實──有一半。那合乎常理的想法占一半真實，另一半則是這個理論。假如你開始大笑，你會發現你的悲哀感比你大笑之前淡退了一點。當你和幾個朋友坐在一起談笑風生、有說有笑，你會忘掉你的哀傷、你的痛苦──你開始笑。一旦你開始笑，你的感覺就變好了。你是從身體開始的……。
試試看！假如你感到悲傷，開始跑步，在空地上跑七圈，深呼吸；在朗日下、在和風中，七圈過後，體會一下你是否仍然沉溺在那個頭腦裡。不會的，不會一樣的！身體上的改變，改變了頭腦；身體的化學作用改變了頭腦。因此出現了瑜伽──那是以許多的姿勢來強迫頭腦進入某些模式，那不是真正的平靜。
真正的平靜必須是自然生起的。我的建議是：不要強迫你的身體。取而代之，跳舞、唱歌、活動身體、緩步慢跑、游泳。讓身體進行各種動態活動，你的頭腦也在各種動態之中。透過這些活動，頭腦開始宣洩，開始釋放裡面的毒素。
大喊、滿懷怒火、捶枕頭……你將會驚訝──對枕頭一番拳打腳踢後，你感覺棒極了：在頭腦裡的一些東西被釋出。這無關乎你打的是你的老公、你的老婆，或者是你的枕頭，打枕頭與打老公，或者打老婆皆有著異曲同工的神效，因為身體不知道你在打誰，只要是拳打的動作，頭腦就會開始釋放憤怒。頭腦和身體是貫通的。
開始宣洩，清空你孩提時候囤積的所有垃圾。你憤怒，可是你不許憤怒，因為假如你憤怒，你媽媽會抓狂──於是你把它壓抑下來。你很憤怒，你想尖叫，但你辦不到！取而代之，你的表現恰恰相反，你微笑──把一切往身上積壓。你必須把它丟掉，然後等待……平靜會開始降臨。這平靜有它自己的美麗，它全然不同──它的品質不同，它的深度不同。
「既而欲寂者，一念不生矣。」──並非使思想不生、並非死守、並非要你緊繃到令思想不得而入。你要做的是不掙扎、放開，什麼也沒有生起──那很美。當沒有念頭生起，當念頭自然消失，你徹然平靜。這平靜是正面的，而強行的平靜是負面的。
視內者忽忘其視矣。
在這樣的體驗裡面，它會發生：「視內者忽忘其視矣。」
這是真正的視內──你渾然忘記了你正在注視內在。假如你記得你在視內，那依然是一個念頭。初時你視外，現在你視內，可是自我猶在；初時是外向，現在是內向，可是自我猶在。初時你看著樹，現在你看著念頭；初時你看著客體，現在你看著主體──但沒有改變：你仍然分裂為二──視者和視物，觀察者和觀察物，主體和客體。二元性存在。
這不是真正的平靜，因為當你是「二」，那定然會發生衝突，「二」是無法平靜的。當你是「一」，那就會平靜了，因為沒有任何衝突的可能性。
允許平靜降臨，而不用強迫的。強迫出來的平靜是人為的、蠻橫的。那是我在這裡和你們，和我的人們一起嘗試做的最大改變之一。
所有的舊方法一概建立在「橫拖直拉」之上。我的了解是：永遠不要用強。取而代之，丟棄所有你一直攜帶的無用東西，變得越來越空，越來越廣，在自己身上創造多一些空間。在這空間中，平靜蕭蕭然至。
人天生排斥「空」，假如你能夠丟棄所有無用的東西，當你空了，你會看到一些來自彼岸的東西飄然而至：舞動的能量進入了你，你的每個細胞充滿了歌──無語無聲──只有一首神聖的樂曲，在這樂曲中沒有在看的人。觀察者是那觀察物，舞者變成了舞，所有的二元消失。
這非二元是唯一的真靜。
爾時身心便當一場大放。
這個時候你應該保持放開，忘掉所有的姿勢，忘掉所有你試圖要做的事。不要想著做這個做那個，處在一個「無為」的狀態──只管放鬆，徹底的放鬆，什麼也不做──因為你越放鬆，平靜越能透入你──敞開就是了，不做抵擋，放鬆。
萬緣泯跡。
你會驚訝──所有那些你想放而放不下的慾望，全部自動消失了；所有糾纏，所有頭腦的活動，所有念頭，縱橫交錯的思流，都不見了！你驚訝──那七嘴八舌、那絮絮不休，通通去哪了？你一直很努力，但當你嘗試時，你卻是一個也除不掉。你是可以這樣做，但假如你要根除一個念頭，你將會失敗，你不可能把它剷除。你越去剷除，會有越多的相繼殺入、反彈。
只要安靜地坐著，不要心猿意馬，你將會看到──它是一個簡單的實驗──不只一隻，而是許多隻猴子開始闖進，牠們會向你裝鬼臉。你越去驅趕，會有越多的猴子敲門，牠們說：「我們要進來囉！」猴子向來不擅禮數，牠們甚至可能連問也省下，便大搖大擺的登堂入室。你會被一群猴子包圍，你越想把牠們轟走，牠們越要在那裡，因為「試圖遺忘，徒添憶記。」這是另一種記憶的方法。你無法努力去忘懷。
當平靜降臨，萬緣泯跡──芳蹤全無，無處可覓！你無法相信那些噪音……往哪裡去了？你無法相信它曾經存在你身上，你也無法相信它仍然於別人身上存在。這是其中一個基本問題，每一個有所領會的人也必須面對。
當你帶著所有的問題來找我，你不了解我的困難。我的困難是：你如何能處理許許多多的問題呢？你怎能繼續？你在做一些令人難以相信的事，一些不可能的事！因為即使我要抓著一個念頭，它還是會溜之大吉，我抓不著它，它就是要走！而你說你要停止你的思緒，但你停不了它，你卻非要不可；你累壞了、你厭極了、你受不了了！你在做一些不可能的事！
有一天當平靜降臨，你會了解，它們消失得無影無蹤，你無法相信它們曾經存在，它們就這樣消失了。它們是影子，念頭不是實質的，它只是影子，當一個影子消失，它不會留下痕跡。你找不到影子的腳印，因為一開始它就是虛有的。你的念頭如此，你的頭腦也是如此。
即我之爐鼎（爐指下丹田，鼎指中丹田）亦不知在和所。
當這情況發生──平靜降臨，你被它所征服，你不會知道自己在看裡面還是外面，你不知道看者或者所看物。
即我之爐鼎（爐指下丹田，鼎指中丹田）亦不知在和所。
你亦無法說出你是誰。你「在」，事實上這是你有生以來第一次「在」──但你是誰？你是怎麼一回事？沒有答案！
當梁武帝問菩提達摩──因為菩提達摩觸怒了梁武帝，菩提達摩是一個無所畏忌的人，他直言不諱──梁武帝問他：「朕功德無量，他日昇天，會有什麼回報呢？」
菩提達摩以極之輕視的眼神看著梁武帝，他說：「無功德！什麼回報？你會下地獄！昇什麼天？」
梁武帝說：「朕的功德數之不盡，朕會下地獄？朕建寺造像，修塔供僧；朕奉行佛法，全國上下皆為佛教徒，人人打坐、拜佛；經典被大量翻譯，千名學者參與翻譯工作。你竟認為朕無功德？難道朕所做的一切不是聖行？」
菩提達摩說：「聖行？這世上沒有什麼聖行的，沒有這個東西。但我要提醒你，」他說：「放棄成為一個大德之士的想法吧，放棄奠下什麼豐功偉績的想法，否則你會被打入七層地獄。」
梁武帝當場怒火中燒，但他受過非常優良的禮教，否則他一定會對菩提達摩不客氣，要他好看。但即使身為皇帝的他，也無法抗拒誘惑。壓下憤怒，梁武帝問：「在我眼前的又是誰？」
菩提達摩再答：「我不知道。」
但梁武帝不明究竟，一樣錯過！
一般而言，我們稱一個知道自己是誰的人是一個具有自我意識的人。而菩提達摩說：「我不知道。」這是自我意識的最高境界，這是真正的自我意識。當人消失了：還有「誰」知道呢？「知道」意謂知者與所知。現在已沒有二元了：「誰」知道呢？有的只是平靜，極度的平靜；沒有分割，無從分割：菩提達摩又怎會說我知道呢？
假如他說：「是的，我知道我是一個永恆的靈魂。」那就很普通了。也許梁武帝會對他更為信服，但菩提達摩就有失面子了。他是對的，他說：「我不知道。」問題是誰會去追隨一個說道：「我不知道自己是誰」的人呢？
梁武帝放棄了追隨這個人的想法。當梁武帝無法了解菩提達摩，菩提達摩心想：「就連梁武帝都無法了解我，更何況其他人呢？」
於是他上山面壁九年。當有人看到，會問他：「你為什麼要面壁呢？」他會回答：「因為如果我面對人如同面對牆壁，那我倒不如面壁！我只會面對那些不是一塊石壁的人，他懂回應，他能了解。」
菩提達摩的一句「我不知道」優美而壯麗。
即我之爐鼎（爐指下丹田，鼎指中丹田）亦不知在和所，欲覓己身了不可得。
在這個片刻，當平靜把你征服，當它把你重重包圍，假如你要尋找身體，那將會是「覓己身了不可得。」你再也沒有身體。或者是，整個存在都是你的身體，因為你不再是分割的；你無法定義，你無法劃上一條線來區分「這是我的身體」。整個存在都是你的身體，或者是，你完全沒有身體。
這個時刻足可以把你逼瘋，當心！當你睜開眼睛你無法覓得身體、你看不見它，當它發生了，不要擔心。
有一晚一個桑雅生來問我：「當我站在鏡子前面，我感到非常困惑，因為我無法相信這個影像是我的。」現在麻煩了，他逃避鏡子。因為當他看著鏡子，這個問題就會升起：「這傢伙是誰？」他無法有「這是我」的感覺。現在，這件事快把他逼瘋了，他被嚴重擾亂。
但這是一個好徵兆，一個確證性的徵兆。一些非常好的事情要發生：他開始不認同自己的身體。這很好，他走對了路。我叫他盡量看鏡子：只要一有時間就坐下來對著鏡子，看著鏡子裡反照的自己，不斷去感覺「這個不是我。」毋需重覆說「這個不是我」，因為那樣做是錯的，去感覺就對了！而且他身上這個發生是自發的，所以就沒有問題了，這是他的自然靜心，這已足夠了。有天他會看不見鏡子裡自己的影像，到時他會更迷惘。
它也發生在沙哈華（Swabhava）身上。我教他做這靜心，他做了幾個月，一天他站在鏡子前，他的影像消失了。他揉揉他的眼睛，發生什麼事了？他是瘋了嗎？鏡子就在那裡，他站在鏡子前面，但鏡子裡的影像消失了。而那天成為了重大的一天，因為他轉化了。
現在沙哈華是一個全然不同的人，徹底的不同。當他第一次來找我，他帶著滿滿的自我，除了自我什麼也沒有──一個旁遮普人（Punjabi）的自我，是印度裡面最危險的東西。事實上他真的是被他那旁遮普人的自我卡住了。他想知道真理，我問他：「你準備好冒險了嗎？」這對他的自我來說是一個挑戰：「你有足夠的勇氣面對種種的冒險嗎？」他無法說不、無法後退。他說：「是的。」他看起來有點畏懼──誰知道將會有什麼等著他呢？但他接受了這一「躍」！而他的影像消失於鏡子的那天，一些在他內在非常深入的東西起了變化，啟動了。
現在你所看到的沙哈華完全不同了。他變得非常簡單、非常謙厚，繼續在「內觀園」工作。他是一個有錢人，家財萬貫。他是一間大廠的老闆，那是他自己的工廠，上百人為他工作。現在他像個勞工一樣在社區工作，但他從未像現在這般快樂過，從未像現在這麼幸福。
這樣的時刻，可能會有一天來到你身上：你靜心，平靜降臨，你找不著自己的身體。假如你看鏡子，你看不見自己的臉孔，不要擔心！把它視為一個確證的徵兆。一些美麗的東西驟來：你的舊身份被磨掉，你對自己的既有觀念消失了，你整個也消失了，因為神已經把你佔據。
欲覓己身了不可得。此為天入地中。
當你看不見自己的身體，當你感覺不到它、碰不到它──此為「天入地中」──天堂臨近，神趨至。神到來了！祂心印你心，祂手牽你手，那便是為什麼你會消失：部份變成了全部。
眾妙歸根之時也。即此是凝神入氣穴。
現在你的生命什麼也不是，它盡是驚豔。每一個時刻都是獨一的，每一個經驗都不可思議，極不尋常。你的生命從現在起是一首詩：從現在開始你不知悶是何物，因為每一個時刻生命都是新的，你又怎知道悶呢？人們會悶，因為他們攜帶著他們那既舊且死板的自我，那便是悶的來由。沒了自我，就沒有悶，到時候生命只有喜悅，到時候每一個發生都是神的禮物！時刻鞠躬、時刻感恩……
既而影響俱滅……
你一定記得呂祖說過：「神在谷中」，你感到自己坐在頂峰，整個世界在谷中，你能聽到聲音──非常地清晰，非常地分明──但它們在遙遙之外，恰似谷中回音。現在連回音也消失了，影響俱滅。
還記得千代野嗎？她寫下這些文字來慶祝她的成道：
這法子和那法子
我設法保住這個桶子
期望這不堪一擊的桶子不招毀
忽爾竹子一鬆
水沒了
水中月沒了
我手空了
所有的回音、影子俱滅。只有這終極美麗留下……
寂然大定。此為「蟄藏氣穴，眾妙歸根」也。
整個生命變成了一個驚豔。你再次成為海邊嬉戲的小孩，在和風中、在朗日下追跑；你收集貝殼和彩石，就好像發現了鑽石礦那樣興奮。整個外在充滿驚豔，那麼內在又怎樣呢？
……眾妙歸根」也。
你內在深處，與外在的驚豔成正比，這是「眾妙歸根」。
什麼是奇蹟呢？「你自己」就是最大的奇蹟，「成為你自己」就對了。你毋需變得富有才去感受這奇蹟、毋需受過教育才去感受、你毋需聞名……只要成為你自己就可以了！這個「你」就是最大的奇蹟，最大的奧秘。怎麼會有你呢？沒有原因！不是你掙來的，你甚至沒有要求，它就是發生了。
外在是驚豔，內在是奇蹟──這就是成道之士的人生。現在，這些東西開始發生了。
不易處而處分焉，此為「無形之竅」。
現在你不需要跑到喜瑪拉雅山、不需放棄鬧市，你身處鬧市，但這個地方已不再一樣──它自動改變了。即使是市場也變得非常的漂亮，就連喜瑪拉雅山也比不上它。一個普普通通的真實狀況變得異常漂亮；同樣是那些樹，你每天都經過它們，你從來都不看一眼，如此的渾然不覺；突然間百花齊放，朵朵嬌蕾融和陣陣香氣，全力向你的意識攻陷。生命變得多姿多彩、如夢如幻，事物自動發生變化──全因你已達到了這個內在平靜、沒有自我的境界。
不易處而處分焉，此為「無形之竅」。
那便是為什麼我一再堅持我的桑雅生留在世俗，讓它成為你成道的標準：當你成道了，這個世界自會改變──它必須改變。
逃避俗世你哪裡也到不了：到哪裡你也會創造相同的世界，因為創造它的藍圖就在你裡面。你可以離開一個女人，認為所有問題都是她引起的──你有孩子、有房子、也有責任，但你離開這女人，離開這些可憐的孩子，一走了之──古今中外，屢見不鮮。你曾與這女人相戀，戀愛的可能性就在你裡面，你會再次和其他女人共墜愛河。遲早──另一個家庭出現、另一個男人、另一個女人、孩子、責任。
你無法輕易地改變生命，你只能夠改變背景，但深底裡你攜帶著藍圖，背景是由藍圖所創造的，藍圖會再次去創造。這就像一顆種子：你摧毀了一棵樹，但你攜帶它的種子，只要種子落在土壤上，樹木會再回來，種子必須被銷毀。
那麼無論你在哪裡，你都能夠發現奇蹟。
不易處而處分焉，此為「無形之竅」。
世界變成了天堂──這個世界涅槃了，這個身體是佛身。
不易處而處分焉，此為「無形之竅」，千處萬處一處也。不易時而時分焉，此為「無候之時」，元會運世一刻也。（一世為三十年；一運為十二世；一會為三十運；一元為十二會）
你沒有易轉任何東西，這兩大要素構成了這個世界。看到嗎？呂祖的言論與現代物理學完全吻合一致。愛因斯坦說這世界只由兩種東西構成：時間和空間，實際上它們不是二，而是一。所以他打造了一個新的詞彙。他不稱它為「時間和空間」（time and space），他稱它為「時空」（spatiotime）：一個甚至不需要連字符號在中間將之劃分為二的詞語，因為時間是第四維空間，你毋需改變空間，你毋需改變時間，它們自己會改變。改變你自己就夠了，當「心」改變了，整個存在也會改變。
天堂不在某處，地獄也不在什麼地方，它們在你裡面，天堂和地獄都在你裡面，你創造了它們。但人們無間地做著愚蠢的事。
前幾天有個男人寫了一封信給我：「到底怎麼了？」他換了四個老婆，這是他第四次結婚，這個女人是和他一起生活的第四個女人。現在他說：「為什麼總是這樣？剛開始事事美滿，六月後又重蹈覆轍。」那是會重蹈覆轍的，因為你還是你，箇中大為複雜。
譬如，你受夠了你的妻子──頭腦欲另結新歡，耳目一新的、震撼的。你對這女人瞭如指掌，你熟知她的外貌，後來連她的「內涵」你也弄得清清楚楚，再也沒有什麼驚豔，你開始對其他女人有興趣。當你開始對其他的女人有興趣，你的女人將開始為你製造更多麻煩；她知道你對她已沒有興趣，你的興趣落在其他女人身上，妒嫉之火一發不可收拾。她會製造許多麻煩──她會嘮叨，會變得更兇悍，她越是嘮叨，你對她越排斥。
現在看看這惡性循環：她想和你在一起，但她的一舉一動卻都是在排斥你，她的佔有欲越來越強，而且越來越妒嫉，你已不可能在這個家待下去了。它是個地獄，這女人讓你避之唯恐不及。你變得很晚下班，即使工作已做好你也不想離去，因為回家意味你又要面對你的女人，又要再重複痛苦經歷。她其實想要什麼呢？她要你在她身邊。但她的行徑卻帶來反效果：她讓你更遠離她！她越讓你遠離她，你越覺得其他的女人漂亮、迷人。其他的女人越漂亮迷人，你越想和她在一起，她也想和你在一起。遲早她會開口說：「如果你要和我在一起，你就要離開那個女人！」
她不知道這個男人在她身上看到的美麗，會在他離開前一個女人的那刻開始消失，因為這個女人所以讓他覺得美麗，有九成是因為那個女人。她以為那個女人是她的敵人，並非如此。事實上是那個女人的關係，這個男人才會愛上她，這是無意識的。你看不到種子，但它們分秒在履行它們的使命。她覺得很快樂，她越覺得快樂，你越喜歡和她在一起，而你家裡的那個女人，會顯得更加醜陋。很快你就想和這個女人永遠生活在一起。你離開了那個女人，你開始和這個女人生活。自你離開那個女人的那天開始，整個背景改變了：現在你和這個新的女人雙棲雙宿，但她不再那麼漂亮了、不再那麼迷人了。催眠作用開始慢慢消失，因為已沒有人在反對你了。
你的催眠狀態會在六個月內消失：這個女人跟之前那個沒有兩樣。她已被一覽無遺，你們完蛋了！而這個女人無法相信這發生──「這男人曾經很愛我的！為什麼變成這樣？」她一手把它破壞了！而這個男人也無法相信他眼前的事實──「我曾經覺得這個女人與眾不同，可原來不外如是，非常普通！」一式一樣的過程，重蹈覆轍，同一個惡性循環的圈圈、同一顆深入無意識的種子。他會墮入另一個情網。人們無意識而相戀，無意識而分開。他們不斷更換伴侶，但他們沒有改變自己；他們不斷改變外在，但他們自己一成不變。
你可以不斷更換──那是你累世以來樂此不疲的事，反反覆覆，一圈繞完復一圈。那是一個巨輪：齒輪把你從高處落至低處，再從底捲上……復由上回落……巨輪自轉不息，你被扯入旋波。
你要變得更有覺知！不需「易處」、不需「易時」，不必改變任何外在的東西，外在的呈現就是它該有的呈現。只有一件事你要做──你必須變得更有意識、更警覺、更覺知、更空，那麼外在就不會被投射；你必須把內在所有種子燒成灰燼、必須把內在那張藍圖燒掉，一旦藍圖被燬了，種子也滅。你把內在的東西都除去了，你現在空空如也，一些來自彼岸的東西闖入──天堂薰染人間──這是一個轉化的時刻。
隨著這改變，整個世界頓然不同──還是那個女人、那個孩子，也還是那一些人、那個上班的地方，還依然是那個鬧市……但它已不一樣了，因為你已不一樣！這是轉化的正確路向：永遠不要從外在開始，要從內在開始。
凡心非靜極則不能動，動動妄動，非本體之動也。故曰感於物而動性之欲也。若不感於物而動，即天之動也。
記住，讓天以動，允許神來撼動你，全然臣服。否則你會不斷出現狀況，而狀況不斷在影響你，在你的無意識上作用。你還是老樣子，改變不了什麼；你可以換掉身邊的女人或男人、你可以換一個工作、換一個房子，你可以不斷轉換，但沒有什麼真的被改變。除非整體把你佔據，你的心不為外在事物所牽動，只有你內在深處的核心能夠──稱它「神」、稱它「天」、稱它「道」──當你不為所動，當你只是存在手上的一件工具，那就是耶穌所說「願你的天國來臨，願你的意旨奉行」的意思了。那是他這番話的意思，一個猶太人道出了同一個真理。這是中國式的說法：「容天動之爾心」。
一念不起正念乃生，此為真意。
這是一個奇蹟：當一念不起，你做什麼都是正確的，不會有考慮什麼是對、什麼是錯的問題。當頭腦平靜，心被神所動，則無論有什麼發生也是正確的。
並不是你做對了你就會變成聖人；假如你是一個聖人，你做什麼也是對的。假如你刻意做對的，想把自己變成一個聖人，你只會變得有壓力，什麼也做不成。你不斷抑止自己犯錯，假裝自己做對了，你變成了一個偽君子。
不要刻意變成一個聖人，讓神佔據你。你只要放空、臣服，處在敞開的狀態：讓祂撼動你心，一切因此而美，所有的發生皆善，沒有錯的可能！換言之，一切來自自我的東西都是錯的！那便是為什麼菩提達摩說：「你會落地獄！縱使你做了許多功德，但深底裡你的自我太自滿了！」一切來自自我的東西都會把你帶到地獄，使你陷於不幸。
放下自我吧！讓事情自然發生，如風吹草動，日上鳥鳴。讓存在把你佔據，不要過著一個人的日子，與神同在；那麼一切都會好，所有來自神的東西都是好的。
寂然大定中而天機忽動，非無意之意乎？
現在你的生命已沒有刻意，因為你不存私欲。
無為而為即此意。
人所以存在因為神要透過人而活，人作為因為神要透過人而做一些事，但人往往對這不感興趣，對那提不起勁！無論神派以什麼角色，你去演繹就對了。這是祂的劇本，祂是編劇也是導演──你要盡力把角色做好，無論什麼樣的角色，把它演好。
假如你是一個家庭主婦，那麼就做一個家庭主婦；假如你是一個生意人，就好好做一個生意人，沒需要去改變。需要的是放下「為者」這個想法，放下達到某些目標的想法，放下必須達到某個點的想法。祂要把你帶到哪裡，就讓祂把你帶到哪裡──你是風中的一片葉──那樣一切都會很好，那樣的生命就是幸福的生命。
於是緊繃沒了、焦慮沒了，你不會失敗，你永遠也不會感到挫敗，因為一開始你就沒有期待過什麼，這是一個無目的的生命。
訣中之訣始終離不得所謂洗心滌慮，為沐浴也。
呂祖師父說：「為沐浴也」──神為你灑水，你變得清淨，非常地清淨。神把你淹沒，你不留一處，即使無意識的一隅也不為所留。沒有一個角落是沒有神的：祂把你整個充滿。神是光，當祂完全地把你充滿，這叫做成道：你充滿了光。
始乎無極，歸乎無極。
現在你回家了！現在的你回到出生之前的你、回到開始之前的你。禪門稱此為「本來面目」。本來面目是「一」，是單一的──既非男，亦非女；既非正，亦非負。你出生的那刻起，你投進了這個外顯世界，你變成了「二」。
當你進入靜心，深度平靜會降臨，「二」赫然消失──你再次成為「一」。始乎無極，歸乎無極。在這兩者之間你是分割的；於中間是世界，於始是神，歸也是神。源頭就是目標，回到源頭也好，消失於目標也好，乃同一件事的兩個說法。
佛以無住而生心為一大藏教旨。吾道以至虛完性命全功。
整個宗教可以濃縮成一個簡單現象「吾道以至虛完性命全功」──成為空無，你將被充滿；時刻充滿，你時刻處空無。當你全然不在了，彼岸沁滲，一心守持，你會成為空無。成為影子、映像，是不真實的。
總之三教不過一句，為出死護生之神丹。
這是所有宗教一直在尋找的神丹：成為空無的奧秘。那麼你便不會死亡了，因為你沒有身體可死！你已經消失了。現在已沒有死亡的可能，你已死了！自我已死的人享獲永生。
神丹為何？曰一切處無而已。
當你不再有自我，而你也成為了空無，寧靜降臨你身，你會怎樣呢？你將會是「一切處無。」
玫瑰燦綻有目的的嗎？鳥鳴晨曦有目的嗎？太陽高昇又有目的嗎？而存在的目的何在呢？
存在不是一樁生意，因此它沒有目的。它是純粹的喜悅、玩樂，印度稱之為里拉（leela－遊戲），它是快樂的能量，能量在在，而能量就是跳舞和喜樂。當你充滿能量你快樂其中：你跑、你唱、你跳舞、你暢遊、你玩耍。能量被快樂地表達，你變得具有創造力──你畫畫、你寫詩、你作曲──一一來自純粹的能量。存在是能量，而能量想跳舞，沒有原因；為跳舞而跳舞，為藝術而藝術，為愛而愛……為存在而存在。
吾道最秘者，沐浴。如此一部全功，不過心空二字足以了之。
只要做一件事：把心裡的種種豁然傾出──把它們丟得遠遠的──你便做了一件基本要做的事。
不過心空二字足以了之。
一句極美的陳述：「不過心空二字足以了之。」其它什麼也不需要了！不需要經典、不需要寺廟、不需要神父──「不過心空二字足以了之。」只要做到一點就夠了：成為空無，讓神在你裡面流動。為祂騰出空間，做一根空心的竹子好讓祂把你吹奏。而當祂高歌，那將會很美；當祂高歌，整個存在為之狂喜，當祂高歌，每一個都喜笑顏開。
當你歌唱你只會有悲傷、淚水和痛苦，因為自我非常微小，它無法涵載狂喜，它只能載納痛苦。要涵載狂喜你必須變得無限，因為狂喜是無限的。假如你要涵載大海，你必須變得浩瀚。
憑藉成為空無，人變得浩瀚；憑藉成為空無，人無邊無際；憑著空無，你準備就緒。假如主人準備好了，神會蒞臨作客。成為一個主人：神在你門外等很久了，祂敲門，可是你聽不到！
你裡面都是噪音──你怎會聽到敲門聲呢？你被種種愚行所矇蔽，你又如何能看到無目的的美呢？你在盤算，想讓銀行裡的戶口有更多存款，圖謀令自己在政治上更成功，你設法讓自己更出名……然而神正在敲你的門，祂準備把祂自己灌注於你，可惜你沒有準備接受祂！
是的，呂祖說得對：所有宗教不過為了出死護生之神丹，而神丹是「一切處無」。所有瑜伽、譚崔的修練，所有煉金術──道、蘇菲、哈西德（Hassid）──「不過心空二字足以了之。」
我要重覆這一個美麗的故事：
女尼千代野潛修多年，但始終未得道。一個晚上她挑著盛滿水的破桶子走在路上，她看著水桶裡的月映；赫然，挑著桶子的扁擔斷裂了，桶子掉落，裡面的水猛然奪出，月映也溜走了！千代野當下成道了。
她寫了這首詩：
這法子和那法子
我設法保住這個桶子
期望這不堪一擊的桶子不招毀
忽爾竹子一鬆
水沒了
水中月沒了
我手空了
心空二字，足以了之……
今天談到這裡。