金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第二十四章 我實在喜歡你，朋友！
1978年9月3日上午於佛堂
第一個問題：
何謂智慧呢？而智慧的心和智慧的頭腦之間有何關係？
普妮塔，智慧是一種天賦，是「看」與「洞察」的能力。每一個孩子天生都擁有智慧，可是後來被社會弄至愚昧；我們施以愚教，他們遲早愚有所成！
智慧是一種自然現象──就像呼吸和看東西一樣自然。智慧是內視、是直覺，它和聰明沒有關係，記住不要把智慧和聰明混為一談，它們是兩極相對的。聰明是頭腦的事：它是被調教出來的。你在用強，你必須栽培它；它是外借的。它是一些添置的東西，不是與生俱來的。但智慧是天生的，它是你的根本，是你自然的一部份。舉凡動物皆具智慧，牠們沒有知識，那是真的，但牠們擁有智慧。樹木有智慧，整個存在都有智慧；孩子一出生就擁有智慧，你有見過笨小孩嗎？不可能！但一個有智慧的成年人，則非常罕見。當中有些東西出錯了！
我給你們聽聽這個美麗的故事，它也許對你有幫助。這故事叫做「動物學校」。
有一天動物們聚集在森林裡，牠們決定開辦一所學校。牠們是兔子、小鳥、松鼠、小魚和鰻魚，牠們組成了一個董事會。兔子主張把跑步列入科目，而小鳥則主張以飛行列為科目，小魚主張游泳，而松鼠說爬樹是個必要科目。牠們把每個項目寫下來，編成了一個課程表，規定所有動物都要出席課程。
儘管兔子在跑步的科目上取得A的優異成績，可是爬樹卻是牠的一大難題，牠一次次地從樹上掉下來；沒多久牠由於腦部損害而無法再跑了，成績從A滑落到C，爬樹這一環就更不用說了，牠的成績是F。至於小鳥，牠飛起來很好看，但要牠在地上鑽洞，就不行了。牠不住弄破自己的嘴巴和雙翼，沒多久牠飛行的分數倒退到C，鑽洞拿了個F，爬樹更讓牠叫苦連天。
這故事的寓意是，在班上成績最優異者，是那尾心志遲鈍的鰻魚，做什麼事都是半途而廢。但施教者很快樂，因為每個人都修讀全部課程，這稱之為「基礎教學」。
我們對此冷嘲熱諷，但往往就是這樣：這是你的寫照。我們把每個人變成一式一樣，因而摧毀了每個人的獨特潛力。
模仿令智慧枯死，假如你想挽回智慧，你必須放棄仿傚他人。「複製」扼殺了智慧，由你開始盤算「如何能像某某人」的那刻起，你開始遠離智慧，你變得愚昧。當你開始和別人比較，你失去你的潛力。如此這般你永遠不會快樂，你永遠也無法清明剔透，你會失去透明度、失去視野，你必須借助別人的眼睛。但你又怎能透過別人的眼睛來看呢？你需要自己的眼睛、你需要以自己的腿走路、以自己的心悸動。人們過著借來的生活，因此他們生活得麻木，麻木讓他們看起來愚笨有加。
這世界需要一種全新的教育。有人天生是個詩人，然而數理上卻顯得笨拙。有人可以成為偉人的數學家，卻為死記硬背歷史而大感挫敗。亂成一團只因為現行的教育並不是因材施教：它毫不尊重個人，它強迫人人一式化，可能碰巧適合一些人，但大多數人都成了輸家，痛苦一輩子。
生命中最大的痛苦莫過於深感愚笨、無價值、無智慧。沒有人是天生沒智慧的，不會有人一生下來就沒有智慧，因為我們都來自神，神是純粹智慧，當我們來到這世界，我們從神那裡取得一點點香、一點點味。但社會迅即跳到你身上，開始操縱你、教導你、改變你，加加減減，很快你便會失去所有的輪廓、所有的形格。社會要你言聽計從、循規蹈矩、謹守傳統。這就是你的智慧被剮得體無完膚的原因。
我的出現是為了把你帶離強蠻，你活在囚獄裡；但是你可以掙脫的！它難以掙脫，因為你太習慣它了；它難以掙脫因為它非比外衣，它幾乎變成了你的皮肉，你與它相依為命。它難以掙脫因為那是你的身份──但它必須被脫離，如果你想尋回真正的自己。
你真的想有智慧，你就必須成為一個叛逆者：只有叛逆的人才擁有智慧。我指的叛逆是什麼意思呢？我的意思是放下所有強加在你身上，違背你意願的東西──教育、宗教、政治，它是什麼就放下什麼。放下所有強加在你身上，違背你意願的東西。再次為「你是誰」而尋找，從ABC重新開始，想想看，直到現在你的時間都被浪費了，那是因為你一直死命跟隨！
沒有一個人像其他任何人，每一個人都是獨一的──那是自然界的智慧──任何人也不該比較。不要與任何人相比，你如何比呢？你是你，別人是別人，你們並不相同，所以也不可能比。但我們被教以比較，我們亦不斷地比較，直接地、間接地、有意無意地，我們活在比較之中。假如你比較，你永遠也不會尊重你自己：別人比你漂亮，別人比你高，別人比你健康，別人擁有一付好嗓子，別人怎樣怎樣……假如你不停的比較，你的負累將會越來越沉重。
整個地球擠滿人類，你會被你的比較壓碎。你擁有美麗的靈魂，這一個美麗的存在想綻放，想要成為一朵金色花，但你從不允許！放下吧，通通放到一旁去！重返童真。耶穌說得對：「除非你重生，你才能進入神的國土！」
我也要對你說：除非你重生……
讓你的桑雅生成為一個新的誕生！丟掉所有堆在你身上的垃圾──成為新鮮的，從最初開始。你會驚訝──智慧源源釋出。
普妮塔，你問：「何謂智慧呢？」
它是看的能力、是了解的能力、是隨自身之本然而活的能力，那就是智慧。
那什麼是愚笨呢？跟隨他人、仿傚他人、聽從他人，借他人的眼睛看事物，試圖把他們的知識變為自己的知識：那就是愚笨。那便是為什麼學者專家們幾乎都是笨笨的：他們是鸚鵡、他們是黑膠唱片、他們重複，有技巧地重複；但若有新的狀況出現，而書本上並無記載，他們便會不知所措，他們毫無智慧。
智慧是對生命中一個片刻接一個片刻的回應能力，它不是由程式帶動的。只有那些無智慧的人才有程式，他們恐懼，他們知道自己沒有足夠的智慧面對生命，他們必須準備，他們預先排練，他們在問題之前先預備答案，這證明了他們愚笨──因為問題永遠不會相同的。問題總是新的，每一天有每一天的問題和考驗，每一個時刻也有它自己的問題。假如你腦海中已有了現成答案，那麼你連問題也不會聽進去。答案把你塞滿，你聆聽不了，你無法接收，你所做的一切也是根據你的現成答案而行事的──那是不相關的，與實際情況無關。
智慧與實際情況相關，那是毫無預備的。在沒有預備底下面對生命，是非常美的事。那麼生命就是全新的、年青的，流動而新鮮的，它充滿驚喜。當生命充滿了驚喜，你便無從生悶氣。
愚笨的人常感苦悶，他苦悶是因為他的答案來自他人，他只是不斷重複；他苦悶因為他的眼睛滿載知識，他看不見所有的發生。他知道太多他沒有真正知道的事，他不是有智慧，他只是有知識。當他看一朵玫瑰花，他不是真的在看，所有他閱讀過關於玫瑰花的東西，所有關於玫瑰花的詩，所有畫家畫過的及所有哲學家描述過的玫瑰花，還有他聽過所有關於玫瑰花的點點滴滴，栽滿了他的眼睛──一隊龐大的記憶與資訊隊伍。這朵玫瑰花在這隊伍中給淹沒了──他看不到它，他只是把說話重複，他說：「這朵玫瑰花很美啊！」甚至連這一句話也不是出自他本人的，他非原裝正版，話非真心意誠。那是某人的心聲……他只是在播放錄音帶。
愚笨是重複，重複別人的種種。那是廉價的──廉價是因為你無需學習。學習是一件艱鉅的事，你需要決心。學習意味謙厚的態度，學習意味人須準備放下舊的，準備隨時接受新的。學習意味一個無自我的境界。
人永遠不會知道學習會把自己帶到哪裡，人無法預測這求知者的去向，他的生命無法預知。他無法預計明天有何發生、自己身在何方。他進入了一個無知識的狀態，只有當你住於無知識狀態，你才會學習到無知識狀態。那便是為什麼小孩子皆無礙學習，但當他們長大了他們便停止學習。因為知識堆積起來了，而且重複是廉價的。還要費心嗎？它廉價、簡單，跟著這模式打圈圈就行了。但你會悶，愚笨與苦悶集於一身！
有智慧的人新鮮如旭日朝露，新鮮如黑夜星辰。你可以感覺到他的清新，他清新如嵐風。智慧是重生的能力，死於過去是智慧，活在當下同樣是智慧。
普妮塔，你又問：「而智慧的心和智慧的頭腦之間有何關係？」
它們截然相反。智慧的頭腦毫無智慧，它只有知識；智慧的心是智慧，它是唯一的智慧。頭腦只會積累，它永遠是舊的，永無新意，它永遠也不是原創。在某方面來說，它是好幫手：在「歸納存檔」一事上，它做得無懈可擊，生命需要這樣的輔助──許多東西需要被記錄。這個腦袋，這一個頭顱，是一台生化電腦，你可以不斷在它裡面累積知識，每當你需要資料，你可以把它提取。它是數學能手，精於算計，在日常生活、在市場上，它大派用場。但如果你以為這就是你生命的全部，你永遠都會是個笨蛋。你永遠不會知道「感覺」的美、永遠也不會知道來自心的讚美，也永遠不會知道那只有透過心而降臨的恩典，神只透過這顆心而進入。你不會祈禱、不曉得詩、你永遠不懂愛。
慧心創造生命詩篇，把你的步履變成舞步，它使你的生命充滿喜悅和歡笑，使你慶祝，生命成為一場喜慶。它帶給你幽默感，它讓你能夠愛、分享，那是真正的生命。活在頭腦的生命是機器式的生命，你變成一個機器人，你可能很有效率──機器人是非常有效率的，機器比人更有效率。藉著頭腦你得到很多，但你不是活的，你可能擁有很不錯生活，但你沒有生命。生命是心的事。
只有透過心，生命才會成長，是心的土壤讓愛成長、讓生命成長、神成長。一切也很美，一切也有其價值、有其意義；而意義是透過心而得來的。心是你的核心所在，頭腦只是你的周邊。活在頭腦即是活在周邊，對於核心的美麗和寶貴全無所覺。活在周邊的人是愚笨的。
你會問：「什麼是愚笨？」活在頭腦裡就是愚笨。活在心並且在需要時運用這心，那是智慧。但是核心這一位師父，住在你存在的正中核心處：師父即是你的心，而頭腦是奴隸，這是智慧。當頭腦變成了師父，忘卻了所有關於心的事，這是愚笨。要如何選擇，適隨尊便。
記住，當頭腦是一個奴隸，它是一個美麗的奴隸，它非常能幹；但若然它變成了師父，它會是一個危險的師父，會摧毀你一生，毒害你一生，看看周遭就好了！人們絕對是過著被毒害的生活，被頭腦所毒害：他們沒有感覺，他們不再敏感──沒有什麼能激發他們。太陽昇起，但沒有在他們心中昇起什麼，他們空洞洞地看著太陽。天際滿星，何其壯麗、何等神秘，但他們的心沒有被牽動，沒有喝采。鳥兒唱，人遺忘了唱！藍天白雲，孔雀妙舞，人卻不懂舞，他變成跛子！樹開花，人思想卻不感受，無感受者無花開！
我們在這個月來所談論的金色花在你身上，它在等待──累世等待。到底要到什麼時候你才留意它，讓它開花呢？除非一個人變成了一朵金色花──瑜伽行者稱之為「千瓣蓮花」（sahasrar薩哈斯拉）除非你的生命變成一場綻放，千瓣綻開，香氣釋；否則你白來一趟──有如「一個傻子說了一個故事，故事充滿狂怒和嘶吼，意義全無！」
留意、審視、觀察，以一個新的視野看待生命。沒人能幫你，你一直以來依賴別人，那便是為什麼你變得愚笨──你沒有做好自己的本份。那是你的責任，透視自己的生命是你自己要做的事。你心裡有詩嗎？假如沒有就不要再浪費時間了：幫助你的心，令它泛起漣漪，盪出一瓣瓣的詩意。你的生命有被浪漫所點綴嗎？如果沒有，你已經死了，你在墳墓裡。走出來吧！讓浪漫沁入生命，滲進一些像歷險似探索的東西！
生命姿彩多不勝數。可是你現在只是在打圈圈，不曾進入生命的聖殿，這座聖殿的大門就是心。
所以我說真正的智慧是心的事。它不是知識，不是情緒，它不像思想，它像感覺；它不是邏輯，它是愛。
第二個問題：
是什麼促使伊娃•里茲（Eva Renzi）偽造事實來毀謗我們的社區呢？
對伊娃•里茲我感到抱歉。她真的太需要幫助了，但她錯失了一個機會！她一定大受人格分裂之苦，她是兩個人。她有精神分裂，那便是為什麼她老遠跑來，尋求了解和整合。
她一直在接受心理治療和心理分析，但那幫助不大。那便是為什麼她的丈夫建議她來這裡，她的丈夫也無法與她一起生活，他們分開了。
前些時候我看到一段文章，那是一個導演所寫的──伊娃•里茲是一名演員──這位導演記得，大約十至十二年前他導演一部電影，伊娃•里茲在片中飾演一名女英雄。他們在德國某地方租了一個很美的古堡作拍攝場地，這場地他們只租了一天。全體工作人員在等候，全部的演員都在等──伊娃•里茲沒有出現！導演氣得火冒三丈，大家都散去了。到晚上她終於出現，銀鈴般的笑聲，臉如桃花。導演寫道他完全瘋了，他用椅子砸向她，他感覺壞透了！他得了心臟病，休養了三、四個月。他說任何人和她相處一個小時都忍不住想揍扁她！
現在這可憐的女人一定受著更大的折磨，她瘋了！假如她有點耐心，假如她多留一會，她是可以得到很大幫助的。但她已泥足深陷，神仙難救！
她在一個團體裡，歸心團體（Centering Group）──她就是在那裡製造麻煩的──她製造太多麻煩了，整個團體都被擾亂，為了一個人而影響一百二十五個人，那是不被允許的。於是團長帕沙對她說，如果她很憤怒，充滿暴力，那麼她加入會心團體（Encounter Group）會更適合她，因為她可以在那裡釋放她的憤怒和暴力，淨化自己。但歸心團體不適合她。
她隨即離開那裡加入了會心團體，幾個小時後她又離開這小組──因為她在那裡同樣製造大量麻煩，她和組員打架。這會心團體的作用是幫助釋放，當人們開始和她打架，她只好離開──她一定是被她其他的人格所佔據。
她並沒有在普那報案，假如她出了什麼狀況她應該老早就在這裡報案了。她卻跑到孟買的警察局報稱被摳打──她的房間佈滿鮮血，她的衣服被撕破，赤裸著身子從社區走回飯店！你們認為像伊娃•里茲這樣的美女，赤裸著身子在普那大街上走過還能安然無恙嗎？沒有人記得曾經有一個戴著藍鑽石的裸體女子，一邊流血，一邊走過。沒有人看見她，而這裡整天都有千百人在走動，沒人看到她離開，赤著身子、淌著血、呼天喊地。沒有人看見她！她在孟買的警察局報案，而不是在這裡。警察來調查，發現整件事都是編出來的。
但我不認為她撒謊。那是她的另一個人格，她另一個自己：另一個人把她佔據了，不是她故意撒謊的。當另一個在她身上，那是沒辦法的──你不知道自己在說什麼，為什麼這樣說！
一個分裂的人是兩個不同的人。當他是這個人格的時候，他是一個人；當他是另一個人格時，他變成另一個人。兩個人格不會重疊。
現在她在德國引起騷動，常常見報，我很同情她。我再邀請她來，我沒有見過她，一天的時間裡，發生了這麼多事，我還沒見過她。我想見見她，幫助她，她需要幫助。她的精神分裂很嚴重，我不認為有其它地方能夠幫助她。如果她回來，那很好：兩個人格能夠被焊接，但這需要耐心；假如她是和她的丈夫一起來，或者和一些朋友，那會好一點，他們會阻止她，不會讓她這樣子一走了之。
一點點時間是需要的，根深蒂固的模式無法於一天拔除。精神分裂者有他們自己的想法，他們自己瘋了，卻認為每個人都是瘋的，在他們的投射下，使他們覺得自己受迫害，每個人都想謀殺或傷害他們。
有一次……
曾經有幾個月的時間，我和一個教授共住一室。他是個精神分裂症患者，當他正常的時候，他絕對是好人一個，非常友善。但當他出現狀況時，那可是非同小可。而且你很難知道他什麼時候正常，什麼時候不正常。他會在半夜開始大吵大鬧，或者挑釁我和他打架，如果你不跟他打，你就是不尊重他，如果你跟他打，他會熱血沸騰。如果
你真跟他打架，你是自找麻煩，鄰居會過來看，他會破口大罵，情況一片混亂。到早上起床，他把所有事情忘得一乾二淨！假如你提起昨晚的事，他會說：「不會吧，一定是你在做夢。」假如你向鄰居求證，他會說：「他們一定在做夢，我一整晚都在睡。」那實在難以處理！
我要到大學授課，當我回到家我所有的東西都會不翼而飛！他有兩個人格。另一個人格很棘手，他會把東西藏在旅行箱，把箱子鎖上。當他正常時他很慷慨，他會把他的東西給我。和他相處那幾個月我很享受，因為實在太驚心動魄了──你永遠不會知道今天會有什麼發生。當他處於另一個人格，他會神經過敏，對所有東西都很害怕，他認為有殺手要來殺他，或者警察要來抓他。他會幻想：一輛午夜駛過的吉普車，會讓他把我叫醒。他會說：「看到嗎，警察到了，他們的吉普車到這裡了。他們來抓我了！我要跟他們說我是無辜的，我沒有犯錯──你就是我的證人！」即使夜半傳來的哨子聲，都會把他驚動。
這些人患病太深，他們都有自己的想法，他們被這些想法矇蔽了眼睛，看不到事實。
我不認為伊娃•里茲知道自己在說什麼、對傳媒說了些什麼。她說有一個男人，一個老男人，是個荷蘭人──他不是別人，正是那位著名的作家阿姆里托（Amrito）──試圖強姦她。他會是最後一個想到強姦的男人──伊娃•里茲對他來說像個女兒，再者他是個良善、
充滿愛心的人。可是伊娃•里茲竟然有這想法，認為會心團體裡的一個老荷蘭人想強姦她。現在她到處對別人說，對報界宣揚。她有這個想法，而報界隨時準備搜括消息。
一個男人回家，發覺妻子神經失常了，她在尖叫，把頭往牆上撞。
「發生什麼事了，親愛的？」憂心的丈夫問道。
「我想家！」這位發狂的女人哭訴。
「但你就在家啊，親愛的！」丈夫說。
「就是嘛！」妻子說：「我厭惡這個家！」
當你有了自己的想法、自己的解讀，事情便開始如它那樣呈現。你總能夠找到理由和託辭，永遠也能夠找到論據。謹記神經過敏的人非常喜歡爭論，因為他們緊抓著頭腦。
所以對於伊娃•里茲這個人，不用感到生氣，一點也不！也不必擔心德國方面會有什麼反應，這次事件對於我的工作有莫大幫助，我很清楚我的工作，也知道該怎樣做。不必擔心！
現在在德國，全國上下每個人都知道我的名字──這是好事──每個人都在打聽我是誰。「這是個什麼人呢？」前幾天從德國過來的桑雅生對我說，連計程車司機也問：「你是去普那嗎？我也在考慮去那裡！那裡是怎麼一回事呢？」
現在，因為伊娃•里茲這一波，會有許多人來這裡。切記凡事總有個平衡，否則生命會跨掉。她的負面言論創造了正面效果，事情往往就是這樣。那就是我說「我很清楚我的工作」的意思，現在那位導演站出來為我解圍，他不認識我，但他說如果它真發生在伊娃•里茲身上，那實在太好了──她需要的，她活該！他說所有認識她的人都會開心，特別是她的丈夫。現在越來越多的正面言論會陸續出現。
創造負面，正面會開始出現；創造正面，負面會開始出現。它們是平衡的，不然的話生命會完蛋。所以不用擔心負面的東西，它總是那樣。
你們知道是誰創造基督教的嗎？不是基督，而是把他釘在十字架的人。假如他們沒有把他釘死，就不會有基督教，你們就永遠不會聽到耶穌這個人。是殺害耶穌的人創造基督教的。把耶穌釘在十字架是負面，正面因而冒現──人們開始崇拜他。那是平衡，生命永遠維持著一個平衡。
所以這可憐的女人在受苦，但這有利我的工作。這裡面沒有錯。她說的所有謊言將會被駁斥，人們會從各地跑來，他們是好奇而來的，更多的謊言將會隨之而生，亦會有更多的真實出現來平衡。現在因為她起了一個開端，許多傳媒來到普那，自從她開始這滾球，許多傳媒、許多新聞記者到來──有些報導評擊，有些報導支持。
有一個記者看來非常有創意，他寫道他在早上五時三十分來到社區大門口，他敲門：一個金髮美女開門──在早上五時三十分！而且她給他一個蘋果，或一些看似蘋果的東西來歡迎他。他說：「我不知道那是什麼水果，她把水果遞給我，她說：『歡迎你來到師父的花園，進來吧！』我問她：『這蘋果有什麼用意呢？』她說：『你吃吧，它會帶給你性能量。』」
現在那些計程車司機會問：「真的有這種水果在那個花園嗎？我也想去啊。」誰不想來呢！讓這些人幫忙吧，他們在幫助我，沒有什麼需要擔心的，我向來是無憂無愁！
第三個問題：
奧修，你的訊息到底是什麼呢？我不了解你！
我的訊息是「我沒有訊息給你們。」我在這裡，不是為了帶給你們訊息的，因為訊息會變成知識。我在這裡是要把我存在裡的一些東西分享給你們，它不是一個訊息，它是一份禮物。它不是一個理論、不是一個哲學，我要你們分享我的存在。它無法被貶為教條，你無法告訴別人你在這裡學到什麼，你辦不到的。假如你學會一些東西，你是無法把它顯示給任何人知道的──除非你的整個存在能夠把它呈現。你無法把它說出，你只能夠把它呈現出來。你的眼睛會揭示、你的臉會發光，你的整個能量會有一個不同的悸動。
我在這裡的作用並不是一個老師，這裡不是一所學校，我一樣東西都沒有教你們。我僅僅只是要你們和我一起參與，那發生在我身上的神秘。與我的能量共振，與我共融，一起脈動──你會知道一些超越文字的東西，沒有訊息能把它涵載。
有次，有人問趙州禪師：「什麼是你最重要的一句格言？」
趙州回答：「我連半句格言都沒有。」
那人又問：「你不是在這裡做方丈的嗎？」
趙州回答：「是的！但那是我，我不是格言！」
他是對的。一個師父不是一句格言，一個師父是一扇門；一個師父不是一個訊息，而是一個媒介。一個師父是一個連接、是一座橋。通過這扇門，跨越這橋，你就會知道什麼是生命。假如你能夠深入你的師父，你就能夠感覺神的禮物──但它不是一個訊息。
你說你不了解我！我知道為什麼：因為我所說的一切太簡單了。這就是原因。如果它是複雜的，你就會了解了。你慣於複雜，越複雜的東西，你的腦力運作得越好──那是對自我的挑戰。我與你的交流太簡單了，簡單到對你的自我來說，毫無挑戰性。那便是你不了解我的原因。
我的話語簡單而清晰，我不用術語，我只用你的日常用語。可能這就是你不能了解我的原因：我所說所教的東西顯明淺白──是的，
那是顯明淺白的──可是顯淺的東西看起來並不顯淺，因為你太習慣複雜了，瘋狂的頭腦不斷在攪動。
再者，需謹記一點，就是我的說話並沒有特別原因，它的背後沒有動機──正如他們說「為藝術而藝術。」我對你說的話並沒有特別的原因在背後，沒有動機；但只有與你共聚的純粹喜悅，以及對你問題的純粹回應。我的答案不能解決你的問題，不行的，完全不可以。假如我的答案能解決你的問題，那麼它就變成一個訊息了。我的答案只可以幫助你了解你的問題──當一個問題被了解，它自然就會消解。沒有一個問題曾經被解決，假如你正確地了解一個問題，它會消解，而不是被解決。它變得沒有意義，瑣碎得不足為道──這好比樹上的一片枯葉，意義全失。我不給答案，我把你的問題整個拿掉！
當頭腦沒有問題，當它處在沒有問題的極靜下……你知道了──稱它神、稱它道、稱它真理、涅槃，你要稱它什麼都可以。
那便是為什麼我說當我對你講話，我這些話是沒有特別原因的，它背後沒有特別的動機，它僅僅只是一個對你的回應。我只是一面鏡子，沒必要了解我，不要試圖了解我，沒有什麼好了解的！只要和我在一起，了解自然會發生。這兩種了解截然不同，當你設法了解我，你會錯過，因為我在交出、在給與的時候，你卻執於了解底蘊，你必然錯過！
不要試圖了解我，聆聽就是了！一如我對你講話那般的一無動機，也一無動機地聆聽你自己吧──「相會」會發生。當我是沒有動機的，你也是沒有動機的，那還有什麼可以隱藏？還有可以什麼妨礙我們相會？相會要發生了！這交流裡有了解，這交流裡有光，有清晰與透徹。
所以，與其試圖了解我，何不歌頌我，在我身上歡騰──你終會了解的，毫不費勁地……就了解了！
沒有人能透過努力而了解。當你聽音樂你要付出什麼樣的努力呢？你有試圖了解它嗎？假如你試圖了解它，你會錯過它的整個樂趣，音樂是要投入的。你會試圖了解舞蹈嗎？那麼你定會錯過！舞蹈是要慶祝的。你有試過想要了解玫瑰，了解月落鳥啼嗎？不需要的！只管欣賞玫瑰，觀賞鳥雀就夠了──別讓任何東西藏匿──了解就在那一剎那。這了解源於心、源於你的智慧；它無關乎頭腦。
這了解瀰漫一種全然不同的味道，一種全然不同的芬芳。那是它的美──因為它非來自努力，它來自愛。假如你試圖了解我，頭腦即萌生，邏輯迭起。假如你不試圖了解我，你只為聽而聽，那麼你身上開始有一些東西逐漸打開，在你身上生現，在你身上甦醒。
讓我成為一個觸發，而不是一個訊息；讓我成為一個警報把你鳴醒，而不是一個訊息。假如你一心想著了解，你就會在我們之間築起一道牆。在這裡就夠了，像我對你那樣子來對我：沒有特別原因──只是為了這份寧靜中純然的喜悅，這一幕有你和我，這一幕把你我連結，這是靜心、這是恩典，這是祝福祈禱的純美時刻。
你的心會了解，你的頭腦是否了解……則無關重要！
第四個問題：
莫拉爾吉·德賽說學生不該參與政治。你怎說呢？
永遠記住一點：無論政客說什麼，他說的話永遠都有政治目的。當一個政客掌權了，他會開始對學生說不要參與政治──但那只是在他掌握大權之後。當大權尚未到手，他會極力稱許──學生應該參政。
莫拉爾吉是怎樣攀上權力寶座的呢？基本上，是古賈拉（Gujarat）和比哈爾（Bihar）的學生運動所造就的。乘著青年運動這波大浪潮，他一湧而上，躍上了高峰。現在他一定誠惶誠恐：現在如果學生繼續參政，他可能會遭顛覆！
這是一些需要去了解的美麗事情：每當政客失權，他們會煽動學生；同一幫政客，當他們掌權，他們會開始告訴學生：「這不是你們的事，你們應該上學去，念大學去。避開政治，別受政治打擾！」因為那是個橋樑，橋樑必須被斬斷，否則就會有人趕上！而愚弄學生是最容易不過的了。
青年人最容易被愚弄，因為青年人還沒有和社會上的既得利益掛勾。年紀越長，你對於現狀的投資越大，你越無法對抗。你結婚、你生兒育女、你工作，照顧家庭，肩負千百樣事。你想一切保持原狀，你害怕任何改變！誰知道呢？失去了工作，你的孩子怎麼辦？
學生無疑是社會上最富革命性的一群，原因很簡單──他們沒有投資。因為這原因，他們可以要求，可以求變。當然了，他們年青，他們的眼睛仍然能看一點點，他們還能感覺，他們當然是活在未來。過去不是他們的世界，未來才是。你越成長，你越沒有未來，你活在過去！一個七十歲的老頭沒有多少未來，卻擁有一個無窮不盡的過去。而一個二十出頭的小伙子，他的過去沒有寫下幾頁，他的未來填之不滿──他定向未來，那未來是叛逆的、革命性的。權勢之徒恐懼所有叛逆和革命。
所以記住，當政客說：「參政吧！」那是政治。當他說：「不要參政！」那也是政治。他們永遠都在說政治，無論他們說什麼，即使他們在睡，如果他們開始說話，那都是政治──不要相信他們！即使在夢中，他們也是政客。
但他們狡猾多端，心機算盡：每當革命爆發，每每動亂，都是這群不知天高地厚的小伙子首當其衝，狡猾的政客們則坐享其成。
最近一次的青年革命發生在一年半前，戰役令權杖落入一幫腐敗的老頭手上。我嘖嘖稱奇，因為發動的是青年人，得勢的竟全是古稀之年，有些更在八十之上。可能有人會想，為什麼死人不能夠從墳墓走出來，成為首相、成為總統，他們可以做得更好的！
我看過一個故事：
三個老朋友共聚午餐。他們年事已高，約期始終風雨無改。最年輕的一個先說近況，他的妻子剛為他生了一個小女兒──而他已七十有九了！
另一個說，他已八十三歲，他的妻子剛為他生了一個兒子。兩個老翁說得眉飛色舞，笑不攏嘴。
第三個老翁邊吃邊說。「朋友，」他說：「讓我告訴你們一個故事。我八十八歲了，我以前常常打獵，但閨房之樂我已不行了。上星期我在公園散步之際，一隻灰兔從樹叢裡撲出，當牠跑到某個距離，我豎起拐杖，假裝射擊，大嚷：「砰！砰！」灰兔隨即應聲倒地！
「幾分鐘後我又發現另一隻灰兔。我再拿去拐杖裝做來福槍，大叫：「砰！」又一隻倒地！
「這到底是什麼妖術呢？是什麼詛咒？我大惑不解！後來……我的朋友，我終於知道了──原來有一個男孩在十步之外拿著真的來福槍狩獵！」
莫拉爾吉·德賽應該反思一下：你的「砰！砰！」不值一晒，是國家的未來棟樑在你的背後替你開槍。可是現在你得勢了，你又自然地害怕起來！
你問我：「你怎說呢？」
我也要對你說，避開政治，不要參與──但我的理由當然和他的不同。首先，我不是政客；其次，我沒有政權在手，所以你參與政治，於我沒有什麼好害怕的。莫拉爾吉·德賽說的「不要參政」是另一些東西，與我說的「不要參政」是兩回事。我的理由是：把政治留給笨蛋吧！留給那些愚笨得一無所長的人！嘗試做一個科學家、一個詩人、畫家、建築師、音樂家、小說家、陶藝家、編織家或木匠──做一些需要智慧、需要創作力的東西。假如你發覺你創作不出東西，你找過了，什麼都試過了，每樣東西你都拿F，那麼你才加入政壇──那是笨蛋和惡棍的最後一線慰藉。但先不要碰這個，先嘗試創作的領域，那是生命裡面的美麗經驗。而政治是摧毀性的，它是個最醜陋的現象。把它留給那些一無所長的人。需知道，如果你不把它留給這些人，他們就會變成罪犯！
罪犯與政客是同一類人。假如一個罪犯在政界有所成就，他會是一個了不起的領袖。但假如一個政客不獲政權，他便會成為一個罪犯。他們都是破壞份子：他們千方百計，但求操縱他人。
有創造力的人沒有興趣操縱任何人。他的生命是喜樂的，他要創造，他要加入神的行列。創造就是祈禱。每個創造的時刻，你都與神在一起──行與神一起，住與神一起。你越有創造力，你越神聖。對我來說，創造就是宗教，而藝術則是通往宗教聖殿的入口。創造吧！
當你處處都碰壁了，你才去參政。政治不是給智者的，它是留給愚者的。當然，他們也需要一個地方讓他們做一些荒唐胡鬧的事；他們需要議會，那是一個吵架與發瘋的好地方。留給他們吧！
我也要對學生說：不要參政，除非你迫於無奈！首先嘗試其它的領域，更豐富的領域。但我反對的理由完全不同。
假如你太早對政治產生興趣，你的一生將停滯不前。要到什麼時候你才願意去看卡利達（Kalidas）、莎士比亞（Shakespeare）、米爾頓（Milton）、丁尼生（Tennyson）、艾略特（Eliot）和龐德（Pound）的作品呢？到什麼時候才願意看偉大畫家的名作，學習他們的藝術？你要到什麼時候才會去卡修拉荷廟（Khajuraho）和柯那達太陽神廟（Konarak）靜心？又要到什麼時候才開始夢想建造泰姬瑪哈陵（Tai Mahal）、畫畫，或者寫詩呢？什麼時候？偉大的文學、偉大繪畫和詩篇多不勝數。注意你的每一步！
政治之所以吸引原因只有一個，這必須被了解。
「自我意識」（self-consciousness）這個英語名詞必須被了解，那會對你有幫助。它有兩個意義。一個與佛陀所宣揚的、與葛吉夫所宣揚的和我所宣揚的是同一個意義：它的意思是「意識你自己，變得覺察。」葛吉夫用了「記得自己」這個字，而佛陀用「沙馬沙提」（Sammasati）──觀照、意識。克里虛那姆提用「覺知」──充滿警覺和覺知。這是「自我意識」的其中一個意義。這個字十分隱晦。
另一個意義是當你站在台上，你開始意識你自己，你在發抖……；這個意義是「病態」。第一個意義，你意識你自己──你不是一個機器人，你有覺知的能力。第二個是你發覺其他人對你有意識，其他人在注視你，你是其他人的意識對象──你開始害怕。許多人在注意你，如果出錯了，他們會嘲笑你，認為你是一個傻子，或者覺得你荒唐──你害怕，因為你在眾目睽睽之下──你是一個對象。你開始對這狀況有意識：你意識到別人對你有意識──因而恐懼萌生，但快樂亦生：「許多的目光在我身上！」於是你壓抑恐懼，你站在台上不再發抖：「我是目光焦點……」恐懼是因為，假如出差錯了，他們會認為你很笨。快樂是因為：「假如沒有出錯，我表現出色，那麼他們會認為：『看！他多麼偉大啊！一個偉大的藝術家、演員、演講家！』而假如我有出色表現，所有人都會對我另眼相看，我高高在上，我的自我也壯大了。」
政客靠此而活。他要每個人仰視他，他的自我因而被壯大。他害怕進入內在，因為他知道那裡什麼也沒有，空空洞洞。他不知道自己
是誰，他從別人眼中、話語中收集資料。假如他們說：「你是一個偉大的人。」他便相信他是一個偉大的人──他感到飄飄然。假如他們說：「你是聖雄。」他更樂不可支，他的自我暴漲。他得到了某個身份──現在他知道自己是誰了。但這不是真正的知道，人們隨時可以把它收回。事實上他們常常如此，因為他們遲早看出，你沒有履行你的承諾，你的表現不是真心實意的。
你將會看到莫拉爾吉·德賽那漲大的自我逐漸被蠶食，你也會看到卡特（Jimmy Carter）──他的笑容越來越微弱，在逐漸消失──因為他無法履行他向民眾許下的承諾。而且他大吹牛皮：不大吹牛皮你得不到政權。所以他大力吹噓，妄自許下他心知無法達成的夢幻承諾──但誰在乎呢？一旦你坐上位子，我們便會看到：我們會看到他們如何把你轟下台。你會撐下去，你會動用你所有的權力穩住大勢，整個政府上下官僚無不和你同一陣線。一旦你在位了，還有誰會去理會承諾？領袖們把他們的承諾忘得一乾二淨，不要妄想提醒他們，你會刺痛他們，他們會感到被冒犯。
然而人們開始有所警覺，所有的承諾通通沒有兌現：「這幫人把我們騙了！」他們的形象開始下跌，他們開始萎靡，那會損害他們！
政客不斷找機會壯大自我，他需要別人的目光，千百萬人餵養他的自我。那些藝術家、神秘家、音樂家和舞蹈家──假如他們也需要別人的注意，他們就不是真正的藝術家和神秘家，他們是政客。
真正的神秘家，真正的藝術家，是一些深蘊「自我意識」的另一意義的人：他完全專注在自己身上，不需別人的注目。他自己一個就夠了，他能夠靜靜地坐著，自得其樂，不需任何人。他的生命是一個覺知的生命。他覺知自己的一舉一動，每一步也踏出光明。因此他從不懊悔，從無罪惡感。無論他做什麼，他也滿帶覺知地做，能力所及的事他都做到。他接受一切發生──因為那是他唯一可以讓它發生的事！他永不回望，他昂然往前，活在當下，也活在意識。
佛陀對於「自我意識」這個字的意釋，使你成為一個創造者；而政客所需要的那種「自我意識」，使你成為一個自我狂。
我要對你說：不要參政，因為那是找尋自我的路。而找尋自我即是找尋毒害，那將毀你一生。政客是世上最貧乏、最空洞的人，他掏不出什麼東西──他塞滿了稻草，就只有稻草！
最後一個問題：
一個治療要怎樣才叫「完成」呢？
治療是分割者所需、是肢離破碎者所需，當你回復完整、當你變回一個，治療即告結束。
但在我們熟悉的這個現代世界裡，是沒有治療可以幫你整合的。
治療最多只能助你重整──也許比以前好一點，但你仍然是肢離破碎的。仍舊是房間裡的那組傢俱──也許整齊了一點。但它不能使你完整，因為當一個人變得完整，他的生命就會變成一個祈禱。祈禱是完整的副產品，完整使你神聖。除非你的治療把祈禱帶到你心上，否則你還不是完整。祈禱是一個基本要求。
榮格曾說──他的觀察是正確的──他有一半的病人，他們需要的不是治療，而是宗教。他也曾說──他還是正確的──所有找他治療的病人，四十二歲以上者不需要治療，但需要祈禱。真正需要的是在無限的存在裡的一個背景。
自我使你分割，祈禱讓自我分解，你再次與存在成為一。與存在成為一就是至福。與存在分割，衝突萌生。分割意味你與存在對抗，你不是在河流上漂浮，你更可能試圖逆水而上──逆水而上，你會遭受挫折，你註定失敗！在河上漂浮──你與河流成為一，是河流的一部份，你全無所求，你全然臣服──這是祈禱。當祈禱在你心裡誕生，就是治療完結之時。
但這祈禱必須是真切的，它不應該是形式上的，不該唸口簧，像隻鸚鵡一般。它應該是自然生起的，它應該根植於你的存在。
阿律陀寄了一個美麗的笑話給我，讓我們一起來沈思。
整整六個月，一個天主教堂裡每天都有一個跪著的身影，他雙手合十，嘴裡喃喃祈禱，仍然是那個叫聞者動容的故事！
「主啊！沒錯我是一個窮傢伙，我甚至沒有錢買一瓶威士忌給自己。我也是一個很可惡的傢伙，我有時會對我的妻子大打出手；當孩子太頑皮，我會用手背賞他們耳光。」
「但我的要求不算過份啊，我只是想要幾英鎊──不是給我自己花的，是用做生活費的，好叫那老女人放過我；也好買一點糖果給小孩。或者……再買一瓶酒給自己吧！主啊，我不會把它亂花的。你可以幫我嗎？它可以讓一切改寫！我不會再求什麼的了，是真的！上帝保佑。萬福瑪利亞，阿門！」
忽然，教堂大門被推開，一個打扮光鮮的西印度人神氣兮兮地經過走廊，他一副目中無人之態站在聖壇前，舉拳憤憤地大喊：「上帝是嗎！你給我好好聽住！我剛到這個鎮，我什麼都沒有，沒人借錢給我，所以我只好來找你。首先，我要一個凱子娘，我要她穿皮草戴珠寶，我要她出入坐名車；我也需要錢來花，所以我要中大獎、賺大錢，而且這些東西要快快到手，使我遠離困窘！我知道你能做到的，全能的主！我知道的……！」
他轉身便走，臨走前他補上一句：「我實在喜歡你，我實在喜歡你，朋友！」
幾星期後，那跪地祈求的天主教徒仍然在教堂進行他的祈求，他
合上雙手嘴裡唸唸有詞。突然大門打開了，是那個西印度人，一名衣著華麗的美女挽著他手臂，他輕快地走到聖壇，春風滿臉，笑不攏嘴：「我就知道你會做到的。全能的主！我沒有勞斯萊斯，要贏錢太難了，但我現在擁有一個馬場；我現在兩個褲袋子都是錢。」他對女郎說：「甜心，來向主道謝吧。」
「主啊，謝謝你！」小甜心說。
當他們離開，他說：「呀！還有……任何時候需要我，就來找我吧，因為我實在喜歡你，朋友！」
既驚且怒，那小小的愛爾蘭人看著他們離去，然後他衝到聖壇，伏下哭訴：「我做了什麼令你不聽我的痛苦和哀求啊？你怎可以不回應我？我求了幾個月了，我的要求不過份啊──那個人是外人，而且他像個魔鬼一樣！你怎麼給他而不給我呢？聖母瑪利亞啊，請你憐憫我，告訴我我做錯了什麼好嗎？」
霎時間教堂燈火通滅，四周一片死寂。一束冷光在聖壇放現，一把聲音自無處飄來：「大概是因為我不喜歡你吧，朋友！」
祈禱必須用「心」，它必須從你的整個存在生起，它必須是真實的。只有那樣，也只有那樣才會有所發生。神和你的關係不該被形式局限，你要喜歡祂──只有那樣祂才喜歡你。
「形式」毀了所有宗教，撥開形式，友善輕鬆地面對神。你能夠輕鬆面對神的那刻，治療亦告完成：你進入了宗教的世界。所以需要治療是因為人們遺忘了宗教性，在佛陀時代沒有治療的需要，人們自自然然就知道如何具有宗教性。治療是一種現代需要──人們完全遺忘了成為宗教性的方法。他們是基督教徒、是印度教徒、是伊斯蘭教徒……但他們完全沒有宗教性！
在我的社區，我要每一個人也通過治療，因為除非你通過治療，否則你不可能投入祈禱。治療助你卸除社會強加於你的垃圾；助你淨化所有在你身上，你一直在壓抑的廢物。治療幫助你清淨，只有擁有一個清明的心，祈禱才有可能。當祈禱生起，奇蹟會發生。祈禱，是世界上最大的一個奇蹟。
今天談到這裡。