金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第二十三章 月涵萬水
1978年9月2日上午於佛堂
呂祖師父說：
玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴；
六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫；
水中吹起藉巽風，天上遊歸食坤德；
更有一句玄中玄，無何有相是真宅。
律詩一首，玄奧已盡。大道之要，不外「無為而為」這四字。惟有無為，才不滯於方向與形象；惟有無為而為，才不墮頑空死虛。
前面所言迴光，乃指點初機，從外以制內，這是中下之士所修的下二關，以透上一關。今回路漸明，機括漸熟，天不道真，且由我泄無上宗旨。諸子秘之秘之，勉之勉之。
「迴光」是總名。功夫進一層，則光華勝一番，迴法更妙一番。前者由外制內，今則居中御外；前者即輔相主，今則奉主宣猷，面目一大顛倒矣。
這法子是，如欲入靜，先調攝身心，自在安和放小，萬緣一絲不掛。天心正位乎中，然後兩目垂簾內照坎宮（坎卦之氣穴位），光華所到，真陽（真火）即出以應之離（離宮）。
外陽而內陰，乾體（純陽之體）也。一陰入內而為，主隨物生，心順出流轉。今迴光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。又因同類必親，故坎陽上騰非坎陽，乃是乾陽應乾陽矣。二物一遇便扭結不散，絪縕活動，倏來倏往倏浮倏沈。此時自己元宮（指胸腹）中，恍如太虛，無量遍身輕妙欲騰。所謂「雲滿千山」也。次則來往無蹤，浮沈無辨，脈住氣停。此則真交媾矣，所謂「月涵萬水」也。待其杳冥中，忽然天心一動，此則一陽來復，活子時也。
從前有一個國王，他有三個兒子，國王為了該把王位傳給哪個兒子而大傷腦筋。終於他想出了一個怪主意。
國王帶著三個兒子，配備弓箭向森林出發。一行人停在路邊歇息，國王指著一隻棲身在枝上的禿鷹，那是一個輕易射中的距離。
「我希望你把這禿鷹射下來。」國王對他的長子說：「但先告訴我，你看到什麼？」
大王子不明究理，他回答：「為什麼呢？我看到草、雲、天空、河流、樹………」
「夠了。」國王說。然後示意次子引弓射向禿鷹，正當他有所行動，他的父親又說：「先告訴我，你看到了什麼？」
「喔，我看到馬、平原、麥田、以及一隻懸在枯樹上的禿鷹。」二王子回答。
「沒關係，你射吧！」國王說。然後轉向他的幼子，吩咐他射那隻禿鷹，並把問題重覆：「首先，你看到了什麼？」
幼子謹慎回答，卻沒有即時把視線從獵物上移開，他拉緊弓弦，瞄準箭頭：「我看到，」他說：「翅膀連接身體的部位……」三王子巧手一放，嗖，禿鷹應聲倒地。
三王子成為了國王。
王位屬於心無旁騖的仁者，至於內在這個王國，就更不用說了。朝著方向往生命邁進──領著目標，視野澄明──讓你的能量結晶。
目標是為名義，方向是其策略。
通常你分佈得五零四散──你一部份走這個方向，另一部份走那個方向。通常會有很多個你，你是一村子人，每一個你都在相互抗衡，彼此排斥。你這一生還有什麼達成可言？你還能有滿足感嗎？假如痛苦是你的整個故事；假如你的生命是一齣悲劇，那麼便無需多想了！除了你，無人需要負責。
你有耗之不盡的能源，但即使那樣它還是會被消耗殆盡。假如這些支離破碎的你釀成一場內戰，你不會有所達成──不談論神，不談論真理，你無一達成，因為所有的體現，不論外在的或者內在的，都需要一樣東西：成為「一」。那麼你的整個能量才能夠投注入你的修行上，那麼你的整個能量才會成為一個探尋。
你有許多問題，可是都幫不了你──除非你的所有問題集合起，成為探尋的動力。當你的生命成為一個探尋，當它有了方向，它開始向實現靠移，它會結晶。結晶意謂：慢慢地你成為「一個」，慢慢地你變成個體。真理的終極體現什麼也不是，它是你存在裡面一體性的終極體現。那便是「神」這個字的意思。神不是在天上等待你，神在你的內在等你，但只有當你成為「一」，你才能找到祂──因為只有「一」能找到「一」。
記住偉大神秘家普羅提諾（Plotinus）的名句：「乘單獨飛向單獨。」
首先你必須成為單獨。那便是為什麼我昨天對阿姆瑞多說：成為單獨。單獨意謂：合一。這單獨，這合而為一，這內在的統一，釋放巨大的能量，因為你停止了耗散，你停止了漏滴。一般人就像一個滿是破洞的瓶子，你不斷灌水，但你還是覺得它空空的。你的努力不會帶來成果，漏洞必須第一時間被填補。
把你的生命設想成一個成為「一」的有利時機。一旦你開始朝一個方向走──你就是在聚合──你身上有一些東西在重整，一個中心出現了。而這個中心就是一扇通往神的門。
這些經文擁有巨大價值，而且它們充滿奧秘，當一個人開始要透露真理，他必須運用寓言、詩和神秘的語言。別無它法。數學的語言不適用，他必須懂得隱喻的藝術。
在進入經文之前，先來聽聽這小故事。
偉大的南泉禪師，他已很老了，他還在等待理想人選出現，繼承他的衣缽。事實上，他隨時可以離開他這肉體，但他堅持留下，他要等這個人出現，把心要傳授給他。
南泉有很多弟子，這一來就更怪了！他有幾千個弟子：為什麼他不把心要傳給其中一個弟子呢？他身邊不乏有學之士──老練、善推理、能力與智慧並重──可是他要等！這些人了解道理，但他們不了解愛。愛是另一種語言。這些人有能力了解數理，但絕對了解不了隱喻這門語言。這些人完全無礙於經綸典藏，然不蘊含神秘詩文──所以南泉要等待！
他病榻在床，虛弱難支，卻仍然要撐著這具敗壞之軀。那天，他第一次看到他的傳人，趙州。他出現在南泉的房間，他的出現很特別，他一言不發。師父沒有說話，徒弟也沒有說話，南泉未來的徒弟。他是一個陌生人，但他闖入房間的方式，已足夠了。
師父問他：「你從哪裡來？」
南泉已多日沒有說話：他太虛弱、太老了，他要省下力氣，他甚至不說話。這是他多日以來的第一句話──他對趙州說：「你從哪裡來？」
趙州說：「我從瑞像院來的。」瑞像就是瑞相的意思。
南泉笑了──他已經很多個月沒有笑。他問：「你見過瑞相了嗎？」
趙州說：「沒見過瑞相，但見臥如來。」
到這時南泉站起來了──他已近一年沒有下床。現在南泉站起來，他問：「你有師父嗎？」
趙州回答：「我有師父。」
南泉問：「你師父是誰？」他彷彿百病全消，彷彿回復了青春，他聲音清澈，年輕，精神奕奕。
趙州笑著說：「嚴冬雖過，寒意未去。請師父保重身子！」
南泉說：「現在我死也無憾！一個懂得我語言的人出現了，一個能和我深入交流的人出現我面前。」
趙州說：「請師父保重身子！」這一說，師徒關係由此開始。趙州一番話「嚴冬雖過，寒意未去。」他會說隱喻，他別具詩意，他也懂得愛。那便是為什麼他說：「請師父保重身子！請你躺下吧，你不用起來，你是我的師父。我沒見過瑞相，但我見到卧如來。」
師父承認徒弟，徒弟承認師父──於一剎那間。這透露了什麼呢？這透露超越了語言。儘管如此，還是需要語言作媒介；就連這故事，也要借語言來傳達，沒有其它方法。
呂祖師父的話中蘊含玄機，嘗試以愛心與悲憫之心去理解。
「聽」有兩種態度，其一是批評：此類人凡事先下判斷，自有一番批評與評價，不論它是對是錯，是否認同我的見解；他不停比較和批評，這不是了解這些美麗經文的方式，這些經文超越了批判的頭腦，只有擁有一顆悲憫心的人，或更甚者，才了解這些經文。悲憫者──他們會共鳴，他們全然地敞開和聆聽──所以不獨一顆凡心，那深藏的靈魂之心也被這些經文所打動。
呂祖師父說：
玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴。
你擁有能量，你擁有一切所需，可你始終一貧如洗，你仍是個乞丐。你沒有運用你的能量，你還沒有打開你的寶庫，你甚至沒有看見神給了你什麼。看不見內在，一頭栽往外在，因此生痛苦。而且這痛苦把你纏得難分難解，因為外在的世界無法滿足你，沒有一個人於這外在世界有所獲得，即使亞歷山大大帝也沒有例外。你可以擁有全世界，成為宇宙強權，統領七大洲。
你會感到意外：現代地理學說只有六大洲，但古印度的地理學說一共有七大洲，它一定是把亞特蘭提斯也算進去，而統領七大洲的霸主被稱為宇宙強權。但即使你成為了宇宙強權，你還是一樣窮得可以，你一無所得；事實上，你失去的將更多，因為你的一生只是為了追逐名利，為了無益、無意義的東西而拚鬥──可是它們隨時會被死神奪走。除非你擁有一些來自內在的東西，否則你休想富有。
只有內在的王國才能讓你致富，因為連死亡也無法動它分毫；它毀之不破，奪之不果，沒有東西可以帶走它。一旦你發現了，它永遠都是你的。
你擁有內在的空間，你擁有內在的能量，萬樣俱備，獨欠你「一看」。你擁有一支美麗的維納琴但你不曾觸碰，你從不聽聽它的弦音，它已被你遺忘！
呂祖這詩，凝出你的存在，創出你內在的王國，使你成為一個佛、一個基督或一個克里虛那。這首詩是什麼呢？
現在來試試了解它的隱喻。
玉清留下逍遙訣，四字凝神入氣穴；
六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫；
水中吹起藉巽風，天上遊歸食坤德；
更有一句玄中玄，無何有相是真宅。
現在讓我們來破解它裡面的玄機奧義，它們如斯美麗，且高深莫測。請抱持慈悲之心，因為那是透入奧義的唯一途徑。
六月俄看白雪飛。
一年中第六個月份，它意味中庸；假如你能夠事事處於中庸，不走極端，你便符合了第一個要求。對於探索者，對於那些探尋存在的人而言，它有著巨大價值：處於中庸，時刻謹記中庸，是「中庸之道」。不過飽，不過飢──這兩者皆不可取。不執空，不執有，朋友適可而止──不要太多，不然你難有單獨空間。也不需禁慾，不沉於單獨；不避於人，處世而未為所沾。無必要避世，勿走極端。
這是必須謹記的最基本要點之一，因為頭腦總是從一個極端走到另一個極端，在極端時頭腦生，在中庸時頭腦死──這是玄機。
有的人吃很多，過幾天後來一次節食，在這幾天他們挨飢忍餓，這所謂的節食後，他們又重施故技──這是報復行為，是一個惡性循環：自一個極端，他們走到另一個極端，再回到另一個極端，來來回回，往來復返，像古老鐘擺兩頭擺動無間。然而他們絲毫不知，因為鐘擺不停，鐘被賦予生命。這是一個美麗的隱喻，這個鐘，假如它的擺錘置中，鐘立時停頓，於頭腦亦然。
假如你從一個極端溜到另一個極端，頭腦會繼續，時間會繼續──頭腦和時間是同義詞，當你在中央停頓，時間消失的片刻，時鐘會停止；頭腦消失的片刻，頭腦會停止。在這時刻中，沒有頭腦、沒有時間，你首度覺知自己是誰。雲消散，天大開，朗日晴照。
六月俄看白雪飛。
當這部份經文在中土被寫下時，正值六月白雪紛飛時。它是中道──當清涼在你身上泛起。而白雪象徵：白晰、純淨、涼快、安穩、清新、優美。
處身中道你彷彿置身喜瑪拉雅山：喜瑪拉雅山峰尖覆雪，冷澈澈，靜蕭蕭，清新無可比擬，俗染盡消。
這俗染屬於頭腦，當沒有頭腦，沒有念頭，就不會有俗染了。是念頭把你這個存在污染了。
六月俄看白雪飛。
它會突然發生！只要僅守中道，白雪忽爾從無處飄來，飄然紛飛。你可以試試，這是一個試驗，它不是一門要去了解的哲學，它是一個要去驗證的試驗。凡事保持中立，你會感到清涼涔涔，平和靜恬。
三更又見日輪赫。
人有三個層面：一是肉體，二是頭腦，三是靈魂。假如你已做到了第一個要求，那麼第二個就有可能。你不能夠未行第一步，先行第二步，你必須按部就班；你不能夠從中段開始，你不能從任何一個階段開步，這是一個程序。首先做到中庸，再觀察頭腦是否偏執極端；避免極端，第二個要求便有可能了。當你避開了極端，你會意識到三樣東西：肉體──粗糙的部份；頭腦──微細的部份；靈魂──超越。
肉體和頭腦是一物的兩面。肉體是可見之體，頭腦則不可見。當你看到了「身體頭腦」（bodymind），你就是一個預見者、觀察者、目擊者。
三更又見日輪赫。
當你全神貫注，成為一個目擊者，霎時間如夜半日出，日輪大放異光。你的內在充滿光明，整個存在被燃亮。
水中吹起藉巽風。
水，於道教而言，象徵「極致」，它代表了道本身。老子曰「上善若水」，首先：水柔弱、不爭、流向低處。正如耶穌所言：「最後留在世上的人，將會最先進入天堂；最早離開者，將最後進入。」水流低處，它流到最低；它可能在珠穆朗瑪峰的天空沙沙落下，但它不會留在山上，它開始流入深洼；就是在深洼，它也是在最深入的部份。它要做最後，它不爭，它沒有成為第一的野心。
成為水也即是成為一個桑雅生；成為水，即是成為一個無足輕重、擁終極大樂的人。
另一方面，水意味「流動」。它總在流淌，當它不再流淌，它已成一灘髒水了，它再也不純淨，甚至可能有毒。它是死水！只有在流動、在浩浩奔騰時它才是活的。整個生命在流動，沒有東西是靜止的。
科學家愛丁頓（Eddington）曾揚言，「靜止」這個詞完全沒有意義，因為存在裡面，根本沒有一樣東西是靜止的，這與現實世界，與我們熟知的事實不相符。每一樣東西都在成長、活動，開展生命：那是一個朝聖之旅。生命裡出現的名詞都是假的，只有動詞才真實。語言上我們創造了「名詞」，這些名詞帶給了我們對生命的錯誤印象，
它們一概不對。終有一天，於未來時日，語言會更切合存在，名詞將會消失，被取代──所有的名詞將會被動詞所取代。沒有「河流」（river），但有「流水潺潺」（rivering）；沒有「樹木」（tree），但有「樹木繁生」（treeing）──因為樹沒有一刻靜止，它從來就不是一個「名詞」。它變化多端，流動不息，四處奔馳。存在是液態的，因此「水」成為了它的隱喻。
假如你已成為一個目擊者，那麼第三個要求就有可能了：你看到美麗的流動，你不執於安穩，你也不貪求不變。你開始移向河流，你變成存在之流的一部份，你開始享受改變。
人們恐懼改變，非常地恐懼，即使變得更好，他們一樣恐懼。他們恐懼新的，因為頭腦對舊的瞭若指掌，對新的一無所知；因為面對新的，頭腦必須由ABC重新學起──有誰會願意勞神費時去學習呢？頭腦要世界停頓。這個頭腦，令社會大眾人人循規蹈矩，一成不變。世上千百萬人個個墨守傳統。為什麼呢？他們一定投資了不少。這是他們的投資：無人願意學習，無人願意成長，人人故步自封，很自然地……他們悶了！他們心裡想：「為什麼我會這麼悶呢？」「怎樣才能驅散這悶困？」他們自己一手做成的局面，他們卻渾然不知。
許多人來見我，他們說他們很悶：「如何揮走這悶困呢？」悶不是問題，悶只是副產品，深底裡問題是：你準備好去探索「新的」了嗎？你準備好去開展旅程了嗎？旅程意味冒險：人永遠不會知道──它的結果可能更好，也可能比以前的糟，人永遠無法確定。生命裡唯一可以確定的是不確定，人只能對不確定做出確定，沒有其它了。
「新的」使人憂心忡忡，人們傾於依附「舊的」，因此世上守舊之人比比皆是。這些人是負累，因為他們讓這地球停滯不前，他們死守那既有的舊模式。
就說印度好了，人們以相同的模式活了五千多年，在往昔那樣子過活也許是好的，一定有其意義，但五千年過去了，「不可被觸碰」這傳統仍然在印度流傳。有一些不可被碰觸的人，他們不是人，由於這個傳統，他們甚至連影子也不能被碰到。它一直這樣流傳著，至今在一些村落仍然遵循。當一個首陀羅（sudra），即一個不可被觸碰的人，在路上經過，他必須大聲叫道：「請讓路，我要過來了！」因為假如他的影子碰到上等階級種姓的人，他就會有罪。這種愚昧的傳統延續了五千多年──毫無人性！毫不民主！那便是為什麼在印度，民主難望出頭：整個印度的頭腦就是不民主的頭腦。假如這個頭腦的整體建構和制約是不民主的，試問如何創造一個民主的國家呢？
民主的基本原則是人人平等，沒有誰比誰更有價值──但這不予印度所接受。事實上，首陀羅，那不可被碰觸的人，根本不被視作人看待；他被視作畜生，不是人！女的也是一樣，不被視作人，她也遭受同等待遇。這種頭腦──試問如何民主？於是在民主的名義下，除了混亂，什麼也沒有，因為這國家全無民主的基礎。這傳統在這國家歷經了五千年的歲月，五千年後這國家仍然不願放棄這愚蠢！這傳統有何美麗可言呢？沒有！它半點美麗也沒有，它醜陋極了、恐怖極了，它令人反胃、噁心！唯一的問題是，人們活太久了，他們不願學習任何東西，他們只想守住固有的，這讓他們感到輕鬆。他們厭惡任何改變。
記住，這種傾向每個人都有，或多或少的：你不想改變，因為改變會帶來新的責任、新的挑戰。你害怕自己是否能應付它們，所以最好還是守住舊的，因為你已對舊的熟能生巧，你有效率，在舊有裡面你是師父。若換作新的……誰曉得呢？你也許是師父，也許不是。
只有孩子才有學習的能力，因為他們沒有過去，因為他們沒有舊的讓他們依附──那便是為什麼孩子無礙於學習。可是隨著成長，他們學習的東西就越來越少了，到將近十三歲，人們便停止學習，他們仍然維持在這心理年齡。
假如你是個探尋者，你必須不斷地學習，生命就是一個學習過程，學習無終無止。即使面臨死亡，探尋者仍然在學習：他學習死亡！他樂意接受任何改變。
水象徵改變的元素，不斷變化，幻變莫測。那些能夠隨時接受改變、能忘記過去、不念舊惡，與時並進的人，才是真正的人，因為他們是冒險家；他們懂得生命的美、生命的惠澤。生命只會向這些人揭示奧秘，也只會向這些人揭示──因為他們值得，他們掙來的，冒險讓他們掙到！他們英勇可嘉。
水中吹起藉巽風。
假如你像水──變化……不斷的變化、流動、飄浮，永不執著過去和舊事物，永遠探索新的，享受新的──那麼巽風會吹送，天降祥福，你跳起了第一支神聖舞蹈。那就叫做「巽風」。
神十分溫柔，祂從不敲門，你不會聽到祂的腳步聲；當祂到來，祂悄悄的來，默不作聲。除非你是水，否則那來自神的巽風不會在你身上舞。首先要變成液態。
這也是我的訊息，給我的桑雅生的訊息：保持液態流動。
也要謹記：未來屬於那些準備接受改變的人，因為現在的世界改變太快，人們執取舊的，惹來了不少痛苦。在過去執取舊的人們沒有遭受很多的痛苦，相反的，準備接受改變的人卻遭受很大痛苦。
在未來，情況會逆轉：未來屬於那些喜愛改變，而且會跳著舞迎接改變的人，他們慶祝改變。任何時候只要有機會改變，他們都不會錯過，未來是屬於他們的。歷史出現巨變，它進入了另一個階段，不要阻止它！
假如你與你女人的關係改變了，不要去制止，允許它，讓它自己發展。即使你們要分開，也不要擔心，執著的頭腦會讓你受到痛苦。假如變了，就是變了！享受這改變，享受新的，接受新的，歡迎它！假如你能夠接受新的而不在意舊的，你會很快看到自己的生命添上了一份優雅、風采。你變得像一朵輕柔的花。
這是探尋者起舞的時刻，這是慶祝的時刻。記住海豚與黑猩猩會玩耍，但只有人類會慶祝，慶祝絕對是人類的行為。你聽過許多定義：有的說人是理性的動物，有的說其它，我說：人是慶祝的動物，那是人有別於其它動物的地方。
但假如你執於舊的你如何能慶祝呢？那樣的你是在墳墓裡過活，因為你活在過去，你活在死亡裡，你不允許生命觸碰你。這有如玫瑰花叢迷戀上了凋零乾涸的花瓣殘紅，開始在地上一片片的收集──卻害怕嫩芽和鮮花，害怕春天。
這是千千萬萬人的情況，大多數人也眷戀殘紅，他們不斷收集碎瓣，活在記憶裡面。他們稱此為念舊，實乃愚癡！
一個真正的人不會緬懷過去，他永遠不回望，因為事過境遷。他活在當下，以敞開的心面對未來。他的「現在」屬他所有，而這「現在」賦予他力量以接受未來。他永遠打開著門，為了風，為了雨，為了驕陽。他是一個入口。
水中吹起藉巽風。
這是一個發現神的時刻，在這之前不是。
第一，你開始調整，使自己平衡於中道。第二，你注意到目擊者，你的靈魂。第三，你發現了禮物──一些不為所知的神秘禮物，「巽風」。
天上遊歸食坤德。
至於第四個現象是：當你發現神的禮物，你的二元性、你的極性開始消失。到時候你不是男，也不是女；你不屬陰，也不屬陽；你的男吃掉你的女，你的女吃掉你的男。到那時候，阿達納瑞希瓦（ardhanarishwar）就有了意義，你既是兩者，你也不是兩者。你把正與負這二元轉化了。
天上遊……
但這只有當你體驗那清清和風、那微妙之舞、那神的禮物時，你才開始「天上遊」。你不再傾靠任何東西，你不再在地上爬來爬去，你不再在你的墳墓裡。你張開了翅膀，你駕著翅膀在天上飛翔，你融入存在，你接受它的一切考驗──傳統不再，習俗不再，沒有隨波逐流之士，你是一個叛逆者。只有叛逆的靈魂能感受神的禮物。這是天堂，是神的禮物。
然後第四個奇蹟出現把你結晶：你的二元性消失了。否則，深底裡你始終是分裂的。假如你是一個男人，你會不斷壓制你內在的女人，你必須如此。社會教導你「記住！你是一個男人，假如你哀哭著臉，人家會說：『怎麼啦你？女人哭哭啼啼沒關係，可是男人大丈夫……你不該掉眼淚的！』」於是你馬上抹乾眼淚，你壓抑，你把它們吞回去。你是一個男人，一個男人就不該哭泣。
假如你不哭，你又如何能笑呢？你的笑不是盡情的，它沒有溫度，因為你害怕笑得太放會讓自己鬆懈，那麼你吞回去的淚水可能又會再度奪眶而出。
你沒看過嗎？假如有人笑得太厲害，這個人會開始哭。為什麼呢？為什麼當你笑得熱烈時，眼睛會開始落淚？這是因為笑意被允許。例如你允許了，你就是允許一切；你無法允許一些而抑制另一些，那是不可能的。假如你要抑制一個狀況，你就要抑制所有的狀況。這裡是一些非常基本的東西，你們必須認識：壓抑一樣東西，你的整個個性也必相應被壓抑。假如你不哭，你也不會笑；你不笑，你也不會哭。假如你不發怒，你也不會有同情心；你沒有同情心，你也無法發怒。生命維持在某個層面：無論你允許了什麼，你也必須允許你生命中的其它部份，這允許皆同等量。你無法：「我飲下淚水，但我笑盡歡。」這是不可能的。
男人被教導得越來越剛強。小男生時期──我們已開始改變他們的基礎和基本平衡，強迫他們朝一個極向發展。小男生被迫成為一個男子漢的模樣，所以有一些東西，他們是被允許做的。假如他打架，我們說完全沒問題：反正他這一生也必須在戰鬥中渡過。假如他玩槍戰、看偵探小說，我們說沒有問題。可是，我們不允許女孩子玩手槍，對女孩子我們會說：「你玩洋娃娃吧，玩家家酒，當一個母親的角色，組織家庭，下廚做飯。玩這類的遊戲，因為這是你的生命，你的生命就是這個模樣，你要早早做好準備！」我們不允許女孩子爬樹，不允許她們倒吊在樹上，我們不允許！我們說：「你是女生，女生不可做這些事的，做了你就不是一個淑女了！」
我們日漸強調這個極向，而另一極則徹底嚴禁。這是精神分裂的開端，每一個人都遭受折騰，因為社會還沒能夠接受全部的你。
要走向真實，你必須接受你自己的全部。你是男女一體，亦是女男一體，沒有人單單是個男人，也沒有人單單是個女人；你是兩者，這樣很美，因為你被豐富了：對於你的生命，對於你的存在，這帶給你許多色彩。你是一整個光譜、一道彩虹，你不是單一顏色，你是所有色彩集於一身。
在第四個現象中，當你開始進入神聖當下，所有的精神分裂隨之消失──再也沒有其它方法讓精神分裂消失，精神分析也幫不了什麼。事實上，它會加強你的極化。精神分析學終有一天要來到一個非男人主道的點子上，否則它只會繼續埋首愚行。
弗洛依德說女人遭受陽具妒羨（penis-envy）之苦。太荒謬了！他從不說男人遭受乳房妒羨（breast-envy）之苦。這是男人取向。事實上，女人不會有任何妒羨的困擾，相反，男人卻受盡折磨，因為他不能生育，他無法創造孩子。由於他無法創造孩子，於是他轉投其它創作來代替：他寫詩、他畫畫、他雕刻，他從事建築設計。這些都是替代性的創作，因為深底裡他明白一件事：就是他無法創造生命！但弗洛依德對這方面絕口不提，那是千真萬確的事。他說女人遭受陽具妒羨之苦，這真是一派胡言！精神分析學仍然把男女分界；人類是男女兩者，但這終極一體化只有在第四個階段才會發生。
天上遊歸食坤德。
坤是女性。一個人「吃掉」了與自己相對的一方，記住這裡的「食」，其意思是吸收。那便是為什麼古人說每個門徒也必須成為一個食人族──因為他必須「吃掉」他的師父。不要取字面意思，它只是一個隱喻，但非常有意義，因為「食」意謂你在吸收，你在消化。師父變成你的一部份，不再分割。那便是為什麼當耶穌要離開他的門徒時，在最後的晚餐上，他撕開麵包，把它們分給他的門徒並且說：「這就是我！把它喝下，這是我的血！」這也是一個隱喻。他對他的門徒說：「做一個食人族吧！吃下你的師父，把你的師父消化掉，那便沒有師徒之間的分隔了。」
第四個階段也是這樣：你必須吃下你內在的另一極。呂祖一定是對他的男弟子說的，因為在那個年代男人比較會冒險和探索。女人似乎比較安於現狀，不出閨門。所以那些一定是男弟子，呂祖一定是對他的男弟子說的。那便是為什麼他說：「吃下你的女人！」但女弟子也是一樣：她們必須吃下她們的男人。於內在，另一個必須被吸去，以使二元消失。
一旦這四個階段獲得圓滿，最大的奧秘就會赤裸裸地袒露你眼前。
更有一句玄中玄，無何有相是真宅。
現在，你首次發現你「不在」，但你的不存在並非是空空如也的。在你內在的另一個消失了，但「當下」出現；在你內在與存在分割的部份消失了，但整體開始在你的內在駐足。你不再是一個孤島，現在
你已是芳蹤無處覓了。因此「無何有相是真宅」。
現在你無法說你在哪，你是誰……這就是真正的家。
「任何地方都不在」（nowhere）這個字很美。
偉大的印度神秘家拉馬錫爾沙（Swami Ramateertha），常常提到他的一位朋友，他是律法的擁護者，是一個絕對無神論者，一直反對神的存在。他太無神論了，他甚至在自己畫室的牆壁上，大大的塗上「神任何地方都不在」（God is nowhere）這幾個字來挑釁某些人。每一個到他家的人，第一眼就會看到「神任何地方都不在」，假如你說有神，他會馬上和你爭論。
後來他的孩子出生，這孩子開始學習言語。他剛剛起步，一天他坐在爸爸的大腿上開始閱讀起來，「任何地方都不在」（nowhere）這個字複雜，他看不懂，所以他把它分成兩個字：「神在此時此處（God is now-here）」。「任何地方都不在」可以分開成兩個字：此時，此處。父親楞住了，因為他寫這幾個字，可是他從來沒有這樣子唸過。它的意義完全變了：神在此時此處……他看著這孩子的眼睛，這雙天真無邪的眼睛，他第一次感覺到一些神秘的東西，第一次覺得神好像透過這孩子說話。他的無神論，長久以來的無神論，由於這孩子的一句，一掃而空！拉馬錫爾沙說：直到他去世，這個朋友都是他生命裡所知道最有宗教性的人。這改變因他的孩子而起，陰錯陽差──因為他的孩子不懂唸「任何地方都不在」（nowhere），把它拆開來唸而引至的。
「此時此處」、「任何地方都不在」這兩個字很美。當你知道神在此時此處，你也知道神任何地方都不在──兩者都是一樣的。神不在某一處，那是真的，你無法說「祂在」，你尋不獲，找不著。
那納克（Nanak）曾說，詢問神在哪裡是個徹底大錯；該問哪裡沒有神才對！假如神在處處，那麼說神無處不在或神任何地方都不在意義相同──因為當祂是無處不在的，便沒有理由問祂在哪裡了。
任何地方都不在，即是此時此處。「此時」是唯一的時間，「此處」是唯一的地方，假如此時此處你找不到神，你便無法在任何地方找到祂。就是這個片刻……這個非常的片刻……
假如三個階段你都圓滿了，第四個你也做到，這會發生，這是玄中玄：神並不是以人的姿態而存在，神從來就不是一個人的形象，由始至終祂都不是一個人的形象──那些認為神像人一般模樣的人是被他們自己的幻想所欺騙。假如你看到基督，那是你的幻想，你把他創造了。假如你看到克里虛那，那是你的幻想；你可以為你的幻想粉飾，你可以隨心所欲地增減裝潢，但你只是在做夢，你在投射你的夢。它是你那愛做夢的頭腦的功能。
真理不是一個人，真理也不在任何地方、不在外面，它不是一個物體（object），它是你的目擊主體（witnessing subjectivity）。它只有在你的男人和女人消融於「一」的時候才有可能。
如法國人所言：世上有三種性別──男人、女人、神職人員。他們是開玩笑性質，但裡面存在著一些意義。世上有三種性別──男人、女人、佛。
佛不可被稱為男人或女人，雖然他擁有肉體，這肉體可能是男性、可能是女性；但一個佛不會再認同他的身體，他只是一個純粹的目擊者。他離他身體之遠，如你離他身體一樣的遠、如你距離他的身體一樣的距離。你站在外面看著他的身體，他則站在內深處看著自己的身體。但你與他身體的距離，和他與自己身體的距離是一樣的。他不再認同他的身體，你不能稱他男人或女人。他只是純然的超越。
當這超越開始了，便是「無何有相是真宅。」
你回到家了。
律詩一首，玄奧已盡。大道之要，不外「無為而為」這四字。
只有當你回到家了，你才會了解「無為而為」的終極意義。但在一開始你必須保持往這個方向，只有那樣終極才會有天發生。
什麼是無為而為呢？動容易，不動難，人們活動，不停地活動，日夜無休地活動。那正是西方的狀況：人們的動力驚人，他們一刻也無法安坐，即使坐在他們漂亮舒適的椅子上，他們也坐立不安，他們不住地轉換姿勢，他們無法停下來。他們整個生命是一場混亂，他們需要一些東西把他們佔據，透過動，他們把自己逼向瘋狂！
在東方，人們不願意動，他們太慵懶了。他們死在自己一雙慵懶的手上，他們貧窮正正因為他們慵懶。他們不斷譴責世界，好像他們的貧窮源自這個世界、因他人而起。他們的貧窮只因為他們懶惰，徹底地懶惰；他們貧窮因為動力完全消失了──試問他們怎會有生產力呢？他們怎麼會致富呢？他們所以貧窮並不是因為他們被剝削，即使你把印度所有富人的錢分贈出來，貧窮還是不會消失的，所有有錢人會變成窮人，那是真的，但不會有窮人變得富有。貧窮依然，歸根究底，因為人們不作不為。選擇一個極向很容易：動屬男性，不動屬女性。
呂祖說：「人必須透過有為以達到無為。」人必須學會這複雜的遊戲。必須作為，但不要做一個「為者」，彷彿自己就是神手裡的一件工具；作為但沒有自我。行動，回應，但不要一發不可收拾，當行動結束，你適時適當地回應了，便可以回歸靜息。工作時工作，遊戲時遊戲。當你的工作或遊戲結束了，放鬆休息，舒舒服服地躺在海灘上；當你安躺在海灘上，置身於陽光之下，不要去想工作──不要想著公司、想著一個個檔案。把整世界抛諸腦後，只有陽光和海灘，盡情享受！但只有當你學會「無為而為」這奧秘才有望達到。以後，在公司或工廠做每一件事，也要保持做一個目擊者：深底裡是深深的止息，完全處在中心，周圍像個齒輪一樣的轉動，但中心則是龍捲風的中心地帶，在中心地帶一無所動。
這樣的人是完美的人：他的靈魂是靜息的，他的中心絕對寧靜，他的周圍俗務紛紛。這是我對桑雅生的觀念，那便是為什麼我說不要棄俗，留在俗世，在世上營運，做需要做的事；然而保持一顆冰清的心，不沾俗塵，出污泥而不染。
惟有無為，才不滯於方向與形象。
假如你記住你的核心深處是一個無為的狀態，你便不會被蒙蔽，你不會滯於方向與形象，不會變得俗套。
惟有無為而為，才不墮頑空死虛。
另一個危險是：你可能會墮於麻木，死氣沉沉，單調乏味，落入負面的「空」與「虛」之中。這也要避免，無為而為將不至墮之。「有為」帶給你正面，「無為」帶給你負面；「有為」讓你處於男性，「無為」讓你處於女性。假如兩者平衡，它們會互相抵銷，彼岸打開！你看到一個佛在你身上出現了。
前面所言迴光，乃指點初機，從外以制內。
詩中四句：
六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫；
此乃初階。接著的兩句為進階。
水中吹起藉巽風，天上遊歸食坤德。
前兩句是初階。它們助你找尋師父。假如你遇到一個師父，你也得先經驗這兩個步驟，方能夠把師父認出。否則你可能遇到了一個佛，你與他擦身而過也渾然不知自己錯過了什麼。然後有一天，當你達到這兩個步驟了，你懊悔不已，因為你記得曾經有一個佛在道上與你迎面碰上，你為你的錯過而感到罪無可恕！
前兩個步驟助你找尋師父。你必須從外制內，你的修行從外開始──因為你在那裡──你必須移向內在。
至於後兩句：你找到了師父，師父也找到你。這兩個步驟是要你圓滿他的誡命。這程序是顛倒的：現在從外開始修起。前兩個步驟是你修煉、靜心，你潛心修行；你找尋，在黑暗摸索。後兩個步驟你找到師父了，你聽到他的聲音，看到他的眼睛，你感覺到他的心。他的出現透入你的存在，信任生起了。現在你純粹的只是奉行，你一心要圓滿他的誡命──圓滿這些誡命，亦即是圓滿你的修行。
這是中下之士所修的下二關，以透上一關。今回路漸明，機括漸熟，天不道真，且由我泄無上宗旨。諸子秘之秘之，勉之勉之。
要達到初階需要巨大專注力，你必須有意識、謹慎地習修，這是個艱鉅過程。前兩個步驟艱鉅是因為你的眼睛是閉上的，你的心沒有跳動。後兩個步驟容易是因為現在你的眼睛睜開了，你認出了師父，你聽到他的訊息，現在事情明朗了，現在你能「看」。即使喜瑪拉雅山天長地遠，你也能看到它，也許它在千里以外，但現在你能看了，即使迢迢遙你也能看到喜瑪拉雅山上的光明頂，你清楚知道。現在只是時間的問題，現在你知道你有了指引，這指引者曾在山峰上騰雲駕霧，現在你能夠聽到，你也能夠奉行。
前兩個步驟會陷於疑惑：人必須力爭到底，每分鐘都有可能迷路，即使是小事，非常小的事情都可以使人迷失。之後當他們回想過來，他們就會知道當中的荒謬──非常小的事，毫無意義的──但它們能夠妨礙你。探索者必須非常警覺，在前兩個步驟他必須打起精神，只有那樣他才能圓滿初階，初階圓滿了，就可以更進一步。
天不道真，且由我泄無上宗旨。諸子秘之秘之，勉之勉之。
透過師父，奧秘得以揭示。
「迴光」是總名。功夫進一層，則光華勝一番，迴法更妙一番。
當你圓滿了前兩個步驟，師父到了；當你圓滿後兩個進階的步驟，神到了！
而第五個奧秘，它玄之又玄是因為現在事情開始自然發生，你什麼也不用做。事實上，假如你刻意去做，它可能會成為障礙。現在每件事都是自發的，「道」把你佔據──或稱做「神」；你被佔據了！你完全消失。現在只有神在你裡面，就像祂讓花開樹長一樣，祂讓你裡面的金花綻開。現在由祂作主，現在已不由你插手，現在隨祂喜好，你已做好了你的部份。
在初階，你需要立大願；而進階，則需要臣服。兩個階段都完成了，便不需再抱願，也毋需臣服。記住，臣服只是為了讓你放下心願。初步，你開始穩固心願，下一步你放下這心願──那是臣服。當心願被臣服卸去，那終極玄中玄既無願，亦無臣服。還是一樣，「願」是男性，「臣服」是女性。過渡第四個現象，你也過渡了男人和女人兩者：願去了，臣服也是，去了！現在你不在了，沒有一個地方可以找到你，沒有人，什麼也沒有，只有涅槃。道在行，一如春來樹開，雨來雲集，朝來日昇；如星無心炫耀，似花無意盛放；你成為了自然的一部份。
迴法更妙一番。前者由外制內，今則居中御外；前者即輔相主，今則奉主宣猷，面目一大顛倒矣。
這法子是，如欲入靜，先調攝身心，自在安和放小，萬緣一絲不掛。天心正位乎中，然後兩目垂簾內照坎宮（坎卦之氣穴位），光華所到，真陽（真火）即出以應之離（離宮）。
外陽而內陰，乾體（純陽之體）也。一陰入內而為，主隨物生，心順出流轉。今迴光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。又因同類必親，故坎陽上騰非坎陽。
假如你一分為二──成為男人/女人，正極/負極、黑暗/光明、頭腦/心、思想/感覺──假如你一分為二，你的能量將會向下，分割是導致向下的幕後黑手。當你不是分割的，你是一，你開始向上游移。成為一即是向上移，成為二即是向下移。二元是通往地獄的路，非二元飛昇上天。
故坎陽上騰非坎陽，乃是乾陽應乾陽矣。
當這結合在你內在發生，巨大的創造力爆發。人永遠不會知道自己攜帶著什麼潛力：可能是一個詩人在等待，或者是一個畫家、一個歌手、一個醫生，一個人永遠不會知道誰在自己的內在裡面等待著。
當你的男人和女人相遇，你的潛力被釋放，它成真了。那便是為什麼奧義書會誕生，還有可蘭經、聖經、卡修拉荷（Khajuraho）、柯那達太陽神廟（Konarak）、泰姬瑪哈陵（Taj Mahal）、阿姜塔石窟（Ajanta）和艾羅拉石窟（Ellora），這些創作完全不同於你所知道的所謂現代創作。與構思出泰姬瑪哈陵的設計者相比，畢加索是另一類完全不同的創作者。
那位構思泰姬瑪哈陵的人──他的極化已消失殆盡。他是一個蘇菲神秘家，泰姬瑪哈陵是他的洞見，來自深度的靜心。再者，假如月圓之夜你在泰姬瑪哈陵靜心，你會驚訝：一些深埋你內在的東西升起，開始向上移動。假如你能夠在這月夜，在陵園裡面深入靜心一個小時，只是坐著，凝神月亮，清涼自內滲；霜雪飄，冰寒至，清新無染一一現前。或者是佛教的偉大神秘家所雕塑的佛像──靜坐時凝視雕像，會有一些東西在你內在穩駐。
看著畢加索的畫，你會覺得它把你逼瘋；假如你在它上面流連一個小時，你會作嘔。他的畫作像嘔吐物，不像創作──好像畢加索把他的神經病一湧倒在畫布上，這可能讓他釋放了！精神分析師也說，他們把顏料和畫布交給一個瘋子，要他作畫，他們發現許多時候當這個瘋子開始繪畫，他的瘋狂便開始消失。所以現在的精神分析學校都表示：透過繪畫可以治療精神病，繪畫是一種療法。是的，這是有可能的，它讓人釋放：你內在的問題，被倒進畫布去了，你被釋放。
那是同一種釋放，當你的胃出現問題，你感到不舒服，你吐了；嘔吐後你舒緩了，但那些看到你的嘔吐物的人，他們會怎樣呢？但又有誰介意呢？愚者比比皆是，假如你告訴他們那是現代藝術──其實那可能只是嘔吐物──他們會欣賞。他們會說：「假如鑑賞家都說這是現代藝術，那它一定是！」
我聽說……
有一個現代畫家開畫展，人們站在一幅畫的前面，大表欣賞和讚嘆。那裡鑑賞家齊集，他們也對這幅畫大為讚賞。不久畫家走過來，他說：「慢著！這幅畫倒掛了。」
沒有人看得出那幅畫被倒掛，事實上，由於它被倒轉了，它看起來更神秘。
人們愚不可及：什麼也跟潮流，這不是創作，這是神經病，或者是神經創作。世上有另一種創作，那是葛吉夫所稱的「客觀藝術」（objective art）。
當內在的兩極不再，當你內在的分割消失，你成為一，創造力被釋放。那時你可以做一些對人類有貢獻的事，因為它來自你的整體、你的健康身心。它是一首完整的歌，像所羅門之歌（song of Solomon）──優美而華麗。
又因同類必親。
當你已成為一，神被吸引向你──因為同類必親──乘單獨飛向單獨，你開始飛向神，神也開始飛向你。
故坎陽上騰非坎陽，乃是乾陽應乾陽矣。二物一遇便扭結不散，絪縕活動，倏來倏往倏浮倏沈。此時自己元宮（指胸腹）中。
當你的創造力完全釋出，而神的創造力降臨你身，兩位創造者相會。只有創造者能會創造者，只有創造者才值得創造者遇上；而當這兩股創造力……人類和神聖遇上了……
記住，那是二重相會。第一個相會是你內在的男人和女人相會；第二個是終極相會，神聖與人類的相會──全然，完整──這整體讓人類遇上神聖，是終極相會。那是永恆的，一旦它發生，你便超越死亡，它永遠無法被抹煞。
恍如太虛，無量遍身輕妙欲騰。所謂「雲滿千山」也。
現在你是無限的，就像雲滿千山。
所謂「雲滿千山」也。次則來往無蹤，浮沈無辨，脈住氣停。此則真交媾矣，所謂「月涵萬水」也。待其杳冥中，忽然天心一動，此則一陽來復，活子時也。
它在什麼時候發生呢？萬物的創造者和你內在的創造者相會──在什麼時候發生呢？當你很寧靜，徹徹底底地寧靜，你在淡退，脈住氣停之時。
此則真交媾矣，所謂「月涵萬水」也。
你知道每當月盈，海水開始上漲，水欲濺向月。人也一樣，人想接觸神，但除非你創造這能力，你做到了空無，你便可以提昇一點點，可你還是會沈回去的。但當你「不存在」──這不存在不是負面的，這不存在是絕對正面的──那麼「月涵萬水」會發生，那麼你會提昇，你不斷地提昇，直至水月交會。
待其杳冥中，忽然天心一動，此則一陽來復，活子時也。
當你脈住氣停，你首次感到一種全然不同的品質開始了。你再次呼吸，但呼吸已不復相同。你脈搏再度起伏，但已不再是那個脈動。現在神入主你身，現在你不在了，只有神在。
那便是為什麼我們稱佛為「巴關」（Bhagwan）：當神入主，有一個時刻會到來──你消失了，成為了一根神聖的竹子，神之歌在竹子流過。此乃終極目標。
今天談到這裡。