金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第二十二章 單獨是終極
1978年9月1日上午於佛堂
第一個問題：
師父，每每高潮過後，隨著深切的體驗，我又一次面對新的單獨，努力分享或逃離都使我難受！我為什麼會纏上這種逃避單獨的習慣呢？你的意見也許能夠助我過渡。
阿姆瑞多，單獨是終極，除了單獨，哪裡也不會達到。人可以把它忘掉，可以把自己淹沒在許多事物裡面，但真相會一次又一次地宣示。因此，每一次的深切體驗後，你都會感到單獨。在深刻的愛之後你會感到單獨，在深度的靜心之後你亦感到單獨。
那便是為什麼所有偉大的經驗都令人傷感。在覺醒的深度經驗中，總有傷感介入。因為這樣，每個人都不熱衷深度經驗，他們迴避，他們不想深入愛，只要「性」便足夠了，因為性是表面的：它不會讓他們有單獨感，它帶來樂趣，是一個消遣，在那個片刻他們享受它，然後再把它完全忘掉。性不會把他們帶到自己的核心，但是愛把你帶到自己的核心，愛是非常深入的，它讓你感到單獨。
這看似矛盾，因為通常人們認為愛讓你覺知彼此，這是絕對荒謬的！假如愛是深刻的，它會讓你感到單獨而不是彼此，每當一個狀況是深入時，會有什麼發生呢？──你會離開你存在的周圍，墮入你的核心之中，而核心是完全單獨的。在那裡只有你一個，甚至連你也沒有，只有意識──在裡面沒有自我、沒有認同、沒有定義──只有意識的深淵。
聽過了優美動人的樂曲，透入了意義深長的詩篇，又或者看到美麗的日落，它總會發生：當你有所醒覺，你會感到哀傷！為此人們不想看到美麗、不要走入愛、不靜心、不祈禱──以逃避所有的深刻。但即使你逃避真相，真相有時也會自己找上門，在你毫不察覺下把你佔據。
你可以把自己抽離那個片刻，但這於事無補，單獨必須被接受，因為它是終極。它不是一個意外，也不是一般事件，它是道。一旦你接受了它，它即起變化。單獨不會創造哀傷，是你那「不該單獨」的想法創造哀傷；你那「單獨是悲哀」的想法創造了問題。單獨美妙絕倫，因為它擁有深深的自由，它是絕對的自由──它又怎會創造傷感呢？
但你的解讀是錯的，阿姆瑞多，你必須把你這個解讀拿掉。事實上，當你說「我又一次面對新的單獨」，你的意思其實是你又一次面對新的孤獨。你不了解單獨和孤獨之間的分別。
「單獨」被錯誤解讀，它被當作「孤獨」解。孤獨的意思是你缺少了另一個，那麼這「另一個」是誰呢？任何能夠幫你丟掉意識的東西、任何麻醉品都是；它可以是一個女人、一個男人、一本書……任何東西都可以──任何幫助你忘記自己、把你的記憶帶走、卸去你意識負擔的東西都是。你的意思其實是孤獨。孤獨是一個負面狀態，你缺少了另一個，你開始尋找。
單獨美妙絕倫，單獨的意思是你再也不需要另一個，只有你自己一個已足夠了──足夠到你可以與整個存在一起分享你的單獨。你的單獨取之不竭，你甚至可以把它灌注入存在，這灌注會一直在那裡，悠悠永留。當你單獨時你富有，當你孤獨……你貧窮！
孤獨的人是個乞丐，他的心是一個乞缽。單獨的人是國王，佛陀是單獨的。
阿姆瑞多，你的體驗讓你感到單獨，但你的解讀錯了。你的詮釋來自你過去的經驗，來自你過去的頭腦，它來自你的記憶。你的頭腦帶給你錯誤的觀念，你要放下這頭腦，進入你的單獨：觀察它、品嚐它，它的每一面都必須深入細看，從每一扇有可能的門進入它。它是一所最偉大的聖廟，你將會在單獨中找到你自己──而尋找自己即是尋找神，神是單獨的。
一旦你在沒有頭腦介入的情況下看到它，你再也不想抽身出離。那時候便沒有東西想要出離，也毋須抽身，到那時候你便不會想逃離它，因為它是生命，是永恆的生命，人又怎會想逃離它呢？我並不是說在單獨裡面你不會建立關係；事實上，你將首次真真正正地與他人建立關係。
一個孤獨的人無法建立關係，因為他需索太甚，他纏黏、他依賴別人。他試圖佔有他人，因為他總是在恐懼當中：「假如他走了，那怎麼辦？我會再度陷入孤獨！」因此這世上存在太多佔有，它有一個原因，這原因很簡單：你恐懼──假如他走了，就剩下你一個，那孤獨極了！你不想這樣，即使只是想想你也會感到難過。佔有！要完全地把他佔有讓他無法離開你。而對方也在對你做同樣的事：他試圖佔有你。因此愛變成了一件不幸的事。愛變成了政治，愛變成了支配、剝削。只因孤獨的人無法愛。
孤獨的人沒有東西可以給予，孤獨的人只知道剝削他人。自然地，當你沒有東西可以給予，而別人開始剝削你時，你感到反感！你想剝削他人而不是被他人剝削。那便是政治的入口：你想要付出少少，獲得多多──而別人也在對你做同樣的事。彼此互相創造不幸。
我聽說……
一個男人把他的車子停在森林裡一處深幽地帶，他開始對他身旁的女郎毛手毛腳。但這位女郎說：「停手！讓我先說清楚，我是一個妓女，我的收費是五十元。」
這男人給她五十元，然後和她做愛。事後他安靜地坐在駕駛座上一動也不動。
女郎問：「我們為什麼還留在這裡呢？已經很晚了，我想回家。」
這男人回答：「很抱歉，但我必須告訴你，我是一名計程車司機，回程的費用是五十元。」
這就是你們的愛情關係：有人是妓女，有人是計程車司機，這是討價還價、是針鋒相對，這是不斷的互相衝突。那便是為什麼夫妻間不停地鬥爭，他們無法離開彼此，縱使他們不斷爭吵，他們也不會分開。事實上那是他們吵架的原因，因此沒人會離開！他們無法緩和下來，因為假如雙方稍有鬆懈他們便會有所損失──對方會剝削得更多。一旦你看到這點，你會了解婚姻的整個不幸，這就是它的整個據點了！
人們想不通，假如在一起不快樂為什麼不分開呢？他們無法分開的！他們無法相處，他們也無法分開。事實上，是分開這個想法創造了衝突。他們削弱彼此，好讓對方無法拂袖而去，即使他或她一心想要逃離！他們以這種責任、這種道德壓向對方，那樣，就算對方離開他或她，也會感到內疚。他的意識會刺傷他、折磨他──他做了錯事！可是在一起時，他們只會吵架；走在一起，他們就只會討價還價。你的婚姻，你那所謂的愛情，是一個市場，它不是愛。除了孤獨，它不可能有愛的成份。
源於孤獨，人們開始靜心；也源於孤獨，人們沒辦法靜心。他們孤獨，他們想要一些東西來填塞。他們需要咒語，需要超覺靜坐或各式各樣奇奇怪怪的東西。他們想要一些東西來填補這個縫隙，因為他們感到空虛寂寞。不斷重複「南無－南無，克里虛那－克里虛那」或者「聖瑪莉亞」，或者任何能夠幫助他們忘記自己的東西。這不是靜心！這只是把孤獨、空虛隱藏起來，將你身上的黑洞掩蓋。
又或者，他們開始到教堂和廟宇祈禱，他們幻想神，他們開始談論神。他們無法在地球上找其他人，因為找其他人需要代價，而且很麻煩，所以他們創造了一個神，他高居天堂──他們開始與神談話。但他們始終無法獨居，他們必須有伴。他們也許逃到荒漠，但即使在那裡他們也會看著天空，在虛空中和他們的另一半交談，他們在做白日夢。假如你繼續對空氣說話，你會開始產生幻覺，以為真的有一個人在你身邊。
你是這麼的需要伴侶，你甚至用幻想也要創造一個伴侶。那便是為什麼那些所謂的宗教總要把你從正常關係中弄出來，他們不要你結婚──為什麼呢？因為假如你結婚了，你便有了一個女人、有了一個男人，你不需要神。這是個陰謀：他們不會允許你在市場打滾，因為你會被佔據，你不會感到孤獨。那還要與神談話嗎？你大可以與人談話。宗教會把你帶到喜瑪拉雅山、到修道院，你會因此而感到寂寞，出於寂寞你開始與神談話，你必須創造一個神來滿足你的心。越渴望陪伴，越可能看見神；而所有的看見都是幻象，是睜著眼睛做夢！這就好像當一個人長期禁食，他可能會開始幻想食物，開始看見食物。
一個詩人迷失在森林裡已經三天了，他飢餓不已。這一晚的月亮大又圓，他看著月亮，萬分詫異，因為這一生中，每逢月圓，他都只會記起女人的美麗芳容，記起他的愛人；但這個晚上，三日三夜的飢渴交迫後，他身心疲憊，望著月亮，他看到白麵包、印度薄餅懸浮在天上雲端。他無法相信他的眼睛：「這是什麼詩呢？這是一幅動人詩篇，月亮像薄餅！」
你們都很清楚，假如你對某一樣東西過於渴求，你會開始幻想以做慰藉。假如你單獨住在樹林數天，你看不到一個女人，那麼即使世上最醜陋的女人，都會是埃及豔后。
穆那拉•那斯魯丁跑到山上避暑，他有一間小屋在那裡。有時他說：「我會去三個禮拜。」但第二個禮拜他就回來了，有時甚至七天十天就回來。
我問那斯魯丁：「常常你都說：『我會去三、四個禮拜。』但是你兩個禮拜或者更早就回來了，到底有什麼問題呢？」
他說：「那是有原因的！我請了一個女人幫我打理這間房屋，那是一個奇醜無比的女人，實在恐怖、噁心極了，只要一看到她你就會想吐。」
接著我問：「那她對你做了什麼，會讓你提早回來？」
他回答：「說來話長！當我到了山上，她還是一副恐怖兮兮的模樣，但慢慢的，經過了四、五天，她沒那麼恐怖了。再過十天八天，我開始覺得她有點漂亮，在我開始覺得她漂亮的那天，我便要跑了，因為那表示夠了！我離開這世界太久，遠離我的女人太久了，現在連這醜陋的女子都開始變漂亮！這表示我太飢渴了。所以我拿它來做尺度：我說的三、四個禮拜並不能做準，真正的準繩是：當我看到這女人開始漂亮了，我開始對她有遐想，我就會馬上收拾行囊溜之大吉。我清楚這女人的相貌，若我再多留兩天，那便大事不妙──我可能會戀上這醜女人！
孤獨不會創造出「愛」，它只創造「需要」；愛不是一種需要，那麼愛是什麼呢？愛是一種奢華，它來自單獨：當你處於單獨和喜樂當中、當你是慶祝的，巨大的能量會湧入你。你不需要任何人，在那個片刻你能量充盈，你想分享──想給予。你給予因為你擁有很多很多，你給予但你不討回什麼──那便是愛。
所以很少人達到愛，那些達到愛的人都是先達到單獨的人；當你是單獨的，靜心自然會發生，自然的、自發的。只是靜靜地坐著，什麼也不做，你就已是在靜心了。你不需重複唸誦咒語，你不需吟誦任何傻瓜音調；你只要坐著、走著，或者忙於工作，無論怎樣，靜心就像雲靄、像天氣一樣把你籠罩，你遍滿了光，你浸淫其中，沐浴其中，你清新無減。現在你可以開始分享了，不然你還可以做什麼呢？
當一首歌在你心裡誕生，你必須把它唱出。當愛在你心裡誕生──而愛是單獨的副產品──你必須揮之灑之。當雲滿雨，雨落下；當花滿香，花釋香入風。不留名，不留姓，只有香氣送，花不問：「爾怎還我？」花快樂，因風仁愛甘載香。這是真愛──這樣便不會有佔有。這也是真正的靜心──這樣便不用努力了。
阿姆瑞多，在你身上的發生非常有價值，只是你解讀錯了。
你說：「每每高潮過後，隨著深切的體驗，我又一次面對新的單獨。」
請不要稱它單獨，若你要稱它單獨，那麼嘗試去了解它的特質。
「努力分享或逃離都使我難受！」
它必然使你難受的──因為它是單獨，真正的單獨。假如你逃跑，你將會錯過它裡面的一些東西。你在逃避你內在深處的寶藏，你在逃避你的財富、你的王國，這將會變成災難！不要逃避，深深的挖掘、潛入，忘掉所有的逃避。阿姆瑞多，那便是你這一生中一直在做的事。這一次，不要逃！這一次你必須進入，這一次你必須全情地品嚐。你必須成為它，你必須看清楚它是什麼，它的根……及它的全部。
一旦你看到了，渡過了，你從它裡面走出來的時候，你就是一個全新的人──你重生了。
我一直在留意你：自你到來那天起，我就留意你。我在你身邊，我注視你的眼睛、你的臉──有些很深刻的東西發生了，但還有更多陸續在發生，假如你逃避你將會錯過它們。不，這一次不要逃了！你逃夠了，生世以來你都在逃，這一次把所有的恐懼、所有的記憶放下，進入新層面的單獨。它是真正的單獨，不是孤獨，你不需要逃避。假如你逃避孤獨，你的感覺會好，但假如你逃避單獨你的感覺不會好。
「努力分享或逃離都使我難受！」
目前先不要分享，讓它凝聚，讓它成為雨水豐沛的雲霓，分享自然會發生，這分享毋需努力。假如你現在就分享，那只是藉著「分享」這名目找尋其他人而已，那是逃避。分享必須自然發生，你只要把單獨凝聚起來，有一天你會看到：分享開始了──你是一個目擊者。你不是一個為者，是一個目擊者。
「我為什麼會纏上這種逃避單獨的習慣呢？」
因為你還不了解它就是單獨，你一直把它解讀做孤獨。我是可以理解的，全世界都是這樣！當你第一次感到單獨，你就把它解做孤獨，因為那是一個已知現象，你一生都在感受它。打從嬰兒離開母親的子宮開始，第一個感覺就是孤獨，他開始感到孤獨：他離開了他的家！
最大的創傷莫過於嬰兒離開了子宮。他想泡在子宮裡，不想離開它，九個月的時間他一直住在它裡面，他愛這空間、愛這溫暖，在那裡他被照顧得很好；沒有責任、沒有擔憂，他怎會想離開呢？他被擲出去、被驅逐，他是不想離開的！生命──我們稱之為出生──但孩子卻認為它是死亡，對他來說，那是死亡，因為他所熟知的九個月生命結束了。他震驚，他覺得被懲罰，但他還沒有思考能力，這感覺只好被深埋。這是他整個人的全部感覺，不是一個想法，因此它滲透入身體的每個細胞，從此不退。那是第一個身陷孤獨的經驗，然後一次又一次、許許多多次的經驗接踵而來。
一天母親不餵母奶了，孩子再度陷入孤獨。某天孩子被移離母親，由護士來照顧──他再度孤獨。一天他不能睡在母親的房間，被移到一個獨立的房間去──再一次孤獨。回憶一下那天，在你孩提時候，你第一次在一個房間裡獨自睡覺──那黑暗、那寒意，沒有人在你身邊，這是從來沒有過的；媽媽的溫暖，她那軟綿綿的身體，他曾經無所欠缺。現在，孩子與玩具為伍──但這是替代品嗎？或者與他的小毛毯難分難離──但這是替代品嗎？不過是一些可憐的替代品罷了。但畢竟他也渡過了。他感到孤獨、黑暗、被拒絕、被遺棄……被丟得遠遠的。這些都是長久囤積的傷口不斷在擴張孤獨的概念。然後一天，他離開了家，與陌生人進入旅館，他完全不知道對方是誰。只因記起這所有的傷口，他們出現在那裡！這情況從此沒完沒了：你的一生長年與孤獨為伍。
偶然下，一些刻骨的經驗發生了，正因為這些刻骨的經驗你瞥見你的存在──但你的整個頭腦只知道孤獨，所以它把這單獨的經驗喚做孤獨，頭腦把它標誌為孤獨；單獨的經驗被定義為孤寂了。
就是這裡，阿姆瑞多，你就是在這裡出錯了。把你的解讀忘掉吧，是真的有一些新的東西在發生，它是新的，你根本無法辨別它是什麼，唯一能夠知道它的方法只有進入它、認識它。一如呂祖師父說：「如人飲水，冷暖自知。」
現在就把單獨飲下，這股清新的能量會在你身上凝聚：飲下它，品嚐它。你會驚訝：它和你以前所知道的並不像；它是自由，不受別人束縛的自由，它是在東方我們所稱的「解脫」，是終極自由。這自由以後，愛就有可能了；這自由以後，分享會發生；這自由以後，你的生命會換上一個全然不同的意義，一種全然不同的光芒，那掩藏已久的光芒將被釋放。
第二個問題：
為什麼革命會失敗？
首先，它們不是革命，革命只在擁有靈魂的人身上才有可能。社會革命只是一個假象，因為社會沒有自己的靈魂。革命是個靈性現象，我們可以沒有政治革命，沒有社會革命，沒有經濟革命；我們唯一的革命是靈性的革命，這是個人的。假如全部人都改變，社會也會改變；你無法先改變社會，期待人們隨之改變。
那便是為什麼革命會失敗：因為我們從一個非常錯誤的角度發動革命。我們以為只要我們改變了社會、改變它的架構──經濟或者政治──那麼終有一天，人類以及構成社會的元素都會改變，這是愚癡的。
誰會發動這種革命呢？舉個例子好了：一場所謂的大革命於一九一七年在俄羅斯爆發，但有誰在這場革命中改變呢？誰執掌大權？是史達林。史達林本身並沒有經歷過任何革命，他來自那個被他所改變或者說他試圖改變的社會，他是同一個社會的副產品。他證明了自己是另一個危險的沙皇，比他所推翻的前沙皇更具危險性；因為他是那些沙皇的創造物，是他們把他創造出來的，他是封建社會的副產品。他試圖改變社會，但他本身是一個獨裁者的頭腦，他把他的獨裁思想加諸於國家，革命變成了反革命，這是世界上所有革命裡面的一大悲劇，因為這位革命份子是同一類人，他來自過去，由過去所創造，他不是新的。他會做什麼呢？他重複過去，標籤是新的，他稱它為共產
主義、社會主義、法西斯主義──什麼稱號都可以，你可以為它取一個冠冕堂皇的稱號，所有的名目都只是用來愚弄大眾罷了。
穆那拉•那斯魯丁去看醫生，他要求醫生幫他檢查。他說：「請以簡單淺白的語言對我解說，我不想聽到一堆醫療科學的名詞，你只需簡簡單單的告訴我，我出了什麼問題，不要用拉丁文和希臘文的醫學名稱，簡單地告訴我我的狀況就是了。」
醫生替他檢查後對他說：「假如你要準確地知道，又要淺白的說法，那麼──你沒有問題，你只是瘋了而已。」
穆那拉•那斯魯丁回答：「好，謝謝你！現在給它一個漂亮的名堂，讓我告訴我的老婆；這名堂越響亮越好，盡你所能把它弄得複雜。」
我們給與冠冕堂皇的名稱，但深底裡真相皆一樣。
一九一七年什麼也沒發生，只是一個沙皇取代另一個沙皇，當然也更危險！為什麼更危險呢？因為史達林殲滅了沙皇，他比沙皇更強大，也更狡猾奸詐。他深知沙皇是如何被消滅的，他當然懂得如何不步其後塵，奠下有史以來最龐大的奴隸制度。因為他害怕有朝一日被推翻，他必須把所有的橋樑拆毀，把他曾用過的梯子折斷，而且他比前沙皇更小心謹慎。沙皇本身不是一個心思細密的人，因為他天生就是沙皇：他繼承了皇位，順理成章當上沙皇。史達林的江山是打出來的，那是一段艱苦歲月以及漫長的拚命生涯，他擊敗了許多敵人。
革命告一段落，史達林開始消滅所有能與他為敵的人。托羅斯基（Trotsky）遭殺害，因為托羅斯基是下一個……他非常接近，事實上他在俄羅斯的影響力超過了史達林，因為他是一個猶太裔的知識份子，也是一個偉大的演說家，他更得民心。相較於托羅斯基，史達林顯得才短氣粗──托羅斯基必須死！那並非不可能的，即使列寧也是被他的醫生毒殺。後來到史達林掌政，他消滅了所有可能與他為敵的人，一個接一個，政黨裡所有的成員同遭殺害──他一定要成為整個人類歷史上最強的人──他把整個國家變成一個大監獄。
這就是革命失敗的原因──第一個原因是：我們在錯誤的一端嘗試。
其次，一旦革命成功了，我們把出生入死的革命同伴誅滅，因為他們是危險人物。他們毀滅了前一個社會，他們也會毀滅下一個──因為他們對革命上癮了。他們只知道一件事，他們只在一件事上是專家──在推翻政府一事上。他們不理會那是什麼政府。一旦革命成功，當權者第一樣要做的事就是誅滅所有餘留下來的革命份子──即使他們的成功有賴這些人！所以每一個革命也會演變成反革命，因為那些把當權者拱上權力寶座的人是更危險的人。
嘗試理解一下，革命的頭腦是摧毀的頭腦：他知道怎樣去毀滅，但他不懂如何創造。他是一個煽動人們進入暴力的理想人選，但他絕對做不到幫助人們平靜，把心思投注於工作和創作上。他不懂這語言：他的整個生命就是革命；他的使命、他的專長，就是煽動人們破壞。他只知道這種語言，直到他生命盡頭的那天你也很難期望他有所改變。
所以這些當權者必須誅殺所有餘黨，每個革命也會宰掉它自己的父親──它必須如此──一旦這些父親被殺，革命變為反革命；那不再是革命，而是反革命（anti-revolutionary）。
這種事件也在印度發生。傑亞普拉卡希•納拉揚（Jayprakash Narayan）發動了一場動亂，幫國家政府改朝換代，而那群得勢的人，莫拉爾吉•德賽和其他人，因為傑亞普拉卡希•納拉揚的關係而得天下，但當他們掌握了大權，他們便甩開傑亞普拉卡希•納拉揚，他們開始剷除他。他們深怕：「這是個危險人物，他有巨大的影響力──他是個禍根！我們必須剷除他，徹底地把他除掉。」
事件發生在英國政府被印度驅趕的那個時候，這是聖雄甘地的功勞，可是一旦權力重歸印度手上，他們把聖雄甘地擱到一旁，他最後的一句話是：「沒有人聆聽我，我是最無用的人。」奪權者靠甘地而當權，但沒有人聆聽他！他遭謀殺，最大嫌疑者是他一手捧上政治舞台的當權者，直接也好，間接也好。也許他們沒有直接牽連，但間接地：他們都知道有人要殺害甘地，但他們不做任何設防，這等同間接支援。
莫拉爾吉•德賽權力在握，他收到線報，得悉有人圖謀不軌，但他沒有加以理會──彷彿深底裡他們全部都想擺脫這位聖雄；因為他繼續製造麻煩，他仍然抱持舊想法──他繼續他的使命，他是個專家──過去他反對政府，現在他依舊反對政府，現在的政府屬於他的，但他還是不斷表示不滿、批評，令政府感到非常尷尬。他們如釋重負，儘管他們哭喪著臉；他們說：「實在是天大的不幸！」但深底裡全部的人都鬆了一口氣！
傑亞普拉卡希•納拉揚的遭遇也一樣：現在他深切體會到自己被拋下，沒人理他。事實上，任誰當道都會祈盼他早日歸西，這樣方才美滿。更何況他病得嚴重──一星期裡面有一半時間他需要洗腎，他無法工作，身體每下愈況。他們一定樂翻了，傑亞普拉卡希•納拉揚即將消失於人世，這些人終於可以唯我獨尊了。
我想告訴傑亞普拉卡希•納拉揚……
我愛這個人，他是一個好人──他太好了，政治不是他的人生舞台，他不是一個政客的料子；他是一個詩人、一個夢想家、一個好人──所有的夢想家都是好人。
我要對他說：在你臨終前向國家道歉，以你之名告訴這國家，一群對權力虎視眈眈的政客欺騙了你和國家，你被騙了，國家也被騙了！對國家說革命失敗！但不要只對國家說革命失敗，記住也要說，所有的革命也不會有好下場，因為他們的理念大錯特錯。
以上這種革命不可能落實。哪些人會去落實它呢？是那些活在過去的人，他們會延續過去。傑亞普拉卡希•納拉揚，對人們說政治革命沒有未來。只有一種革命有可能，那就是靈性革命：每個人也必須改變自己，假如我們能夠改變千千萬萬人，社會也會改變。沒有其它出路，沒有捷徑。
這一點也必須被了解：這是所有已發展體系中的一個固有特色──英雄會冒現。而英雄僅僅只是一個刺激人們創造的背景而已；當這英雄戰勝了，並扭轉了背景，這名活在背景上的英雄才有希望跳出背景板。
時勢造英雄，大英帝國締造了聖雄甘地。他只有在大英帝國的陪襯下才有意義，一旦大英帝國瓦解，聖雄甘地便沒有意義了。背景不復再，你還可以在哪裡找到意義呢？所以一旦背景改變，英雄就會變成一個無用的負累。
列寧成為了當權者的負累，甘地也成為了當權者的負累，傑亞普拉卡希現在也成為當權者的負累──這是歷史，是整個歷史。有一個基本法則在運作：它是所有已發展體系中的一個固有特色，那就是英雄會冒現，而英雄僅僅只是一個刺激人們創造的背景。
政治領袖是暫時的領袖，他們生存於某個背景上，當背景被換掉，他們大勢也去。那便是諸佛不同的地方：他們的背景是永恆的，他們的背景不是時間的一部份。這便是耶穌、查拉圖斯特拉和老子等人永遠有意義的原因：因為他們不是時間的一部份，他們的訊息是永恆的，他們的訊息存在於人類那慘痛與無知的背景上。除非整個存在也成道，否則佛陀永遠不會不合時宜。那便是為什麼我說政治領袖來來去去，他們的舞臺生命一閃即逝；只有擁有靈性的人才會長存。佛陀的意義不曾減滅，而這意義會繼續延續，永遠永遠的，因為想要成道者不乏其人。
政客沒有真正的成為人類歷史，他們只製造了噪音。真正的歷史是一些像暗流的東西，真正的歷史還沒被寫下，因為我們都投注太多在短暫的東西上，我們倚重報紙，但它只和今天有關，到了明天它就沒有意義了。假如你有眼睛看，著眼重點：把你的興趣投向永恆。
古時的舊社會對日常細事不感興趣，他們的興趣更深廣。他們並不是被報紙、收音機和電視機帶大的。他們背誦可蘭經、吟咏吠陀經、思考吉他經；他們凝視佛陀和馬哈維亞的塑像。這些都是永恆的現象。
那便是為什麼我說每天在發生的事幾乎都是毫無意義的，它們發生的片刻，背景改變了，它們瞬即消失。政治革命發生了又消失：它們是泡沫，是肥皂泡泡。也許有一個時刻他們非常神氣威風，但他們不是永恆的鑽石。
永恆的鑽石是內在革命，可是內在革命並不容易，因為內在革命需要創造力，而外在革命則只需破壞力。恨容易，愛困難；建築泰姬瑪哈陵，它興建了四十年，動用了五千名工人日以繼夜施工，但摧毀它要多久的時間呢？一台推土機一天的時間便可把它夷為平地。破壞十分容易，所以人人都喜好破壞，他們認為這是捷徑；然創造是非常困難的。
我要再提醒你們：所有的政治革命都是摧毀性的──那些人都具有摧毀的本領──他們有本事煽動人們搞破壞。煽動人們破壞是很容易的，因為人們飽受挫折，人們痛苦，你不難把他們推向任何革命上去。但當他們做出了破壞，問題便出現了：「現在該怎辦？」他們不懂創造，而你那所謂的革命走到這裡便沒下一步了，最終只能大敗收場。這慘劇不斷重演，有時甚至更醜惡、更嚴重。每隔幾年，人們忘得差不多了，又開始萌生革命的念頭──也總有政治領袖適時出現來領導人們進行破壞。
我在這裡的工作是創造性的，我不會把你引向破瓌，我不會要你指責別人帶給你痛苦，我會對你說，你有責任。只有那些勇於承擔責任的人才能和我一起。這是真正的革命，假如你能為自己的生命做出承擔，它會開始改變。這改變是緩慢的，在這段時間內你才會開始進入光與凝結的世界；一旦你凝結了，你會了解什麼是真正的革命。到時和別人一起分享你的革命，它必須朝這方向走：以心連心。
政府與社會結構一變再變，但始終沒有什麼改變，它只是在重蹈覆轍。那便是為什麼我不稱我的桑雅生是革命者，而稱他們為叛逆者──它們的分別是：社會觀念把「革命」這個詞污染了；而「叛逆」是單獨的。
反叛吧！對你自己的生命負責。丟掉所有強行加諸你身上的荒謬不合理，丟掉所有的知識，重新由ABC開始學起。這是個難上加難的艱鉅旅程。
還有一件事要記住：適應系統和政府這兩者，在開始時有用，但漸漸變為適得其反。這是一個自然發展過程，不管外在有什麼發生，在開始之初它會讓你覺得很有建設性，但很快就會出現相反效果──因為生命不斷改變。生命不斷向未知躍進，你的建構永遠無法趕上，每個建構最終只會變成一個墳墓。它必須再次被突破。
但我指給你的是一條毋需任何內在建構的路。意識可以沒有建構，那便是「自由」這個字的意思。意識無需任何建構與性格；在沒有任何建構、任何道德以及任何性格底下，意識也能夠一個片刻接一個片刻的存在著，因為意識本身已足夠了。你做回應，你的回應將會是美的、善的，因為你的回應帶著意識。
有意識地過生活，毋需任何建構，適得其反的情況永遠也不會發生，否則的話：你通曉了一樣東西，這很好，但這美好只能維持數天，很快它會變成習慣，你會感覺自己被習慣所囿，無法伸展。
真正的生命必須是個沒有習慣的生命。你聽過我說，你一次又一次地被告知「放下你的壞習慣。」我告訴你：放下習慣就對了！沒什麼好習慣和壞習慣：所有的習慣都是壞的。保持沒有習慣，那麼你的片刻接片刻就是來自「自由」──是一個革命性的生命。
記住：在過時的制度下，不要譴責任何制度的反效果。「清理家居」沒有錯，當制度不再切合你的發展形態，你將會把它移除。但要避免苛責，因為它們都是你的踏腳石，你現在立足的位置，是它們把你送抵這裡的，所以在卸除它們的同時……也對它們付予愛吧！
遲早，你所做的每件事都會成為一個習慣，當你察覺它成為了習慣，馬上把它甩掉──它會走向反作用，它會變成反革命，會把你拖回去，不讓你前進；它會把你緊扣在已知的領域上，不會讓你進入沒有規劃的人生。所以當你移除一個習慣時，不用感到內疚──清理家居是沒有錯的，清理的過程也不該嚴苛，當你剔除一個習慣時，不管它是一個多好的習慣，當你剔除它時，切莫感到內疚。不要認為「這是我媽媽所教的，假如我把它除掉，我就背叛她了！」
人們寫信給我：「我怎能做桑雅生呢？我的父母要我做基督徒，這不是背叛他們了嗎？」「我以一個回教徒的身份被帶大，是不是成為了回教徒，就不背叛這些愛我關心我的人呢？」罪惡感生起了。
假如成為一個基督徒讓你感到流動、自由，那麼你不用改變。但渴望改變的欲望在在，這分明顯示你被它限制了。沒錯，你母親教導你一些她懂得、認為對你有助益的東西，但背景已轉變，你過著的生活與你母親那時過的全然不同，她怎可能永遠當你的老師呢？
每當你掙開一個枷鎖，不要感到罪惡感，也不要苛責──因為此兩者同是極端。罪惡感是極端；苛刻、對抗與憤怒也是極端。實在沒有憤怒的必要，因為這位可憐的女子把她的所知和想法教予你，這是好的，它們各自起了作用。事實上，誰知道呢？假如你不是一個基督徒，你也許不會來找我，但你被帶來了！所以無論過去發生什麼，都只是你的踏腳石罷了：你該感恩才對，不要有罪惡感，不要苛責。
去掉枷鎖如去掉你的衣服，當身體長大了，你的衣服已不稱身，你不會有罪惡感，因為你只是丟掉母親給你的不稱身衣物。你必須丟掉它們，你不會感到憤怒：你不會對它們拳打腳踢，在它們上面倒汽油把它們燒毀。你不會這般小題大做，因為你知道它們已付出了！
人不斷成長，新的東西每天發生，你必須每天吸收新的資訊，騰出一個空間給新的，舊的必須撤去，以一顆滿懷感激的心，對舊的說再見。假如你能夠記住這兩件事──當你卸除一個舊設定時，永遠不要生起罪惡感和苛責，那麼你將會投向，那個我一直期望你們能了解的革命。
革命者不該是憤怒的，那為什麼他會憤怒呢？沒有原因。你父母能力所及的，他們都做了，他們滿心希望那對你有用；然而他們所做的沒有幫助，且讓你失去了自由，那就是另一回事了。那並非他們所願，他們出於一番好意，而且他們也無法不這樣做。他們住在一個全然不同的世界。
所以記住，當你帶自己的孩子時，記住不要灌輸他們觀念，要幫助他們了解；不要給他們規範，要教導他們觀察事物，他們自會找出自己的模式。不要授予他們知識，幫助他們覺知。那便是我希望我的桑雅生對待他們孩子的態度：引導他們覺知，那麼無論何時何地，他們都在當下。也要記住，他們的世界和你的世界不同，他們有他們自己的世界：你無法想像他們的世界，他們不會重複你的生活模式，他們自有一套生活作風。
引導他們覺知，那麼無論在哪裡，他們都能找到路。成為他們的明燈，使他們能看、能了解，給予他們解除束縛的勇氣。給他們足夠的勇氣，每當他們感到不妥當，他們能夠把它抽離、把它丟棄。這就是愛。
不要強把任何模式加諸他們身上，他們住於一個全然不同的世界；所以給予愛，不要給予知識。世界瞬息萬變，你灌輸的每樣東西很快會過時，變成他們的負累，若棄之則會讓他們心生罪惡感；假如他們極力想把它除掉，他們必然會仇視於你。兩者皆不宜，所以切莫為你的孩子創造這樣的處境。
過著革命性的生活，並把革命傳予你的孩子；過著革命性的生活，並把革命傳予你所愛的人。只有這種革命永遠不敗，但這種革命未曾發生！
耶穌說過它，但沒有人曾經嘗試；佛陀說過它，亦不曾有人嘗試。我一直在說的也是它……這取決於你，能夠獲勝的革命沒人嘗試，有人嘗試的革命全部覆沒！
第三個問題：
你是世界知名的譚崔師父、性導師，然而我在你的社區已三年了，我不單只在性生活上前所未有的減少了，連對它的慾念也相繼減少。是否可以請你解釋這差異呢？
前些時候我看到一份雜誌《Cine Blitz》的頭條，他們說我是靈性世界的休斯•海夫納（Hugh Heffner），他們在說什麼呢？
是的，我教導你們進入深度的愛，我也教導你們進入深度的性，因為那是超越的唯一出路，經歷它是超越它的唯一方法──我的目的是要你們超越。現在問題來了，我一再被世人誤解！
人們已經習慣：他們認為宗教人士必須抗拒「性」，而那些抗拒「性」的人，他們又怎會有宗教性呢？他們只會死梆梆地分門別類！我不分門別類，我也不期望這世界會立即由定型的頭腦改變過來，所以我也不期望他們了解我。他們對我誤解，我絕對可以了解他們這誤解。我沒有虛幻的期待，他們將於多年後，甚至世紀以後才會了解我。但這總是在發生的。
我在創造一個生命的新視野，這視野是嶄新的，他們找不到把它歸納的類型，所以大家都很生氣。聖雄莫拉爾吉·德賽很生氣，他生氣因為他性壓抑，極度的性壓抑，他毫不理解，只是一味壓抑性慾。
故事是這樣的：當六十多年前莫拉爾吉·德賽年輕時──在他的村落有一個男子姦污了他自己的親妹妹。這事令莫拉爾吉·德賽震驚不已，他認為這是性引致這次罪行。事實上，它可能是性壓抑所造成的；否則誰會去強姦自己的親妹妹呢？事實上，妹妹和兄長一起住、一起成長，她不會對兄長構成什麼吸引力的。除非那是一個非常壓抑的人，否則要愛上自己的妹妹是一件非常困難的事，幾乎沒有可能。
「愛」總在沒有預告、渾然不知的情況下悄然而生；熟悉者衍生輕視之心，試問怎可能愛上自己的妹妹呢？但這個男人一定活在深深的壓抑裡面──也許他沒有結識過任何女人，他一定絕望透了！但莫拉爾吉·德賽對這事的結論是：性是罪魁禍首。假如它能夠使人瘋狂，促使那個人強姦自己的妹妹，性就是罪魁禍首。他決定絕對不進入性──不關乎宗教，不關乎靈性──自那以後他一直壓抑。
他的導師聖雄甘地也曾經歷過一件事，此事帶來的創傷，造成他終生獨身。他的父親快要死了，他幫父親按摩雙腳；醫生說這可能是他父親的最後一夜，他可能再也看不到天亮！但在晚上十二點當他父親睡著，他回到房間和他的妻子做愛；在進行途中，有人敲門，那人說：「你在做什麼？你在哪裡？你父親死了。」
這事對他打擊很大，它是一個創傷，一個巨大的創傷改變了他的一生──不是更好，而是更壞。他有罪惡感，他認為在他父親臨終前一刻，性操縱了他，他犯了罪。他永遠無法原諒自己，所以他放棄性，他的一生都在壓抑性。只有在最後，在他生命的最後幾年，他開始注意到這壓抑，因為到了後期性幻想還是不斷。於是他開始修習譚崔，一心希望臨終前能夠擺脫性──可惜為時已晚！
這些人無法了解，他們認為我是一位性導師，因為我教導你們性，我教導你們放縱。這些人無法了解，休斯•海夫納也無法了解，因為他會問為什麼我要談論靜心？為什麼我要談論靈性？靈性、靜心、三摩地──這些東西對他來說詭譎怪誕。莫拉爾吉•德賽和休斯•海夫納兩個都誤解我。我被那所謂的靈性主義者誤解，也被所謂的唯物主義者誤解。但我了解：這是我的命運。
我只能夠被新人類所了解，他們十分清楚：人類同時是肉體和靈魂兩者，而生命只能透過經驗而成長。
性可以成為走向三摩地的踏腳石，假如你對它有深入了解，假如你有深入的體會，你會從它裡面釋放出來，你獲得了自由。但這自由有一個全然不同的品質：它不是性壓抑。性壓抑在你的無意識裡潛伏，纏繞不散，不斷影響你的生命。
我聽說……
有一次，一位很虔誠信仰的健壯老婦被一個賊人打劫，這位婦人獨身一輩子，如同一個修女。
「聽著老太婆，不想受苦就不要張揚。告訴我你的珠寶收在哪裡？」
她說：「我沒有把它們放在家，它們在銀行的保管箱裡。」
「你的銀器呢？」
「很抱歉，我把它們送去擦洗了！」
「把你的錢給我！」
「告訴你，」她說：「我不會把錢帶在身邊的。」
「聽著老太婆，我警告你，把你的錢給我，否則我撕破你的衣服。」跟著他開始在她身上亂摸。
「我還是要告訴你，」她說：「我一毛錢也沒有，但如果你再做一次，我會開一張支票給你。」
我也聽到另一個故事，可能他們是同一個賊也不一定！
一個深夜，警察局的電話響起了，有人緊急求助。電話中傳來絕望低呼聲：「快點過來……馬上過來……有個賊被困在一個老女人的房間裡！」
當值警員回答：「我們五分鐘內到。你是誰呢？」
聲音傳來：「我就是那個賊啊！」
假如你壓抑，你將終生攜帶這傷口，癒合不了。壓抑不是辦法。
「偏激」透過理解而改變，「理解」則透過經驗；所以我給予你們一切自由去經驗你們的頭腦和身體想去經驗的東西，只有一個條件：你要警覺、留心、帶著意識。
假如你能夠有意識地做愛，你會驚訝：愛擁有一切讓你達到三摩地的要素。假如你帶著完全意識與覺知深入愛，你會發現並不是愛吸引你；但在愛的巔峰，高潮爆發，你的頭腦消失了，你的念頭停頓，甘露從這裡向你湧入。真正帶給你美妙經驗的不是性，性只是輔助，從一個自然的途徑，來到一個頭腦溶解的點──有一個時刻烏雲散去，你看見太陽。爾後烏雲會復現，太陽會消失，你會再次對性生起幻想。假如你沒有意識，你會一次復一次的錯過這整個奧秘。並不是性把你綑綁在這世界，而是無意識！
所以前題不是如何放下性，而是如何放下無意識。你要有意識並且讓自身這個自然的存在體全面流動。性是自然的一部份：你因為它而誕生，身體的每個細胞也是性細胞。壓抑性即是對抗自然。
而「超越」則是另一回事。假如你在性高潮的一刻警覺和覺知，你會感覺時間消失，有一個片刻沒有了時間──沒有過去，沒有未來，你徹徹底底的在當下──那是很美的，你滿心喜悅，很多的祝福灑落。
現在，這兩個奧秘必須被了解：一，頭腦消失的片刻與時間消失的片刻，是同一個現象的兩個面：一面是時間，另一面是頭腦。當這兩者消失，你就是在極樂、在神裡面。靜心是一個免於進入性而讓這兩者消失的方法。
當一天你進入靜心，你會發現一個真相，就是在靜心中它也會發生：頭腦消失了，時間消失了──那天，將是你體悟最大的一天；那天，你會領悟到為什麼你對性興趣甚濃；也是那一天，你對性的所有興趣消失無踪。不是你努力把它甩掉，是它自行消失，如露珠在晨光下消弭遁失──了無痕。假如你能夠透過靜心把它創造，那就更簡單了──因為你可以自己一人進行，你不用依賴別人。
二，假如你能夠帶著靜心品質進行，你不會失去能量；反之，你會變得更有活力因為能量被儲存了。
三，假如你能夠帶著靜心品質進行，那麼你想維持多久便能夠維持多久，它不是短暫的：你可以一步步地學習如何在二十四小時內持續不退。一個佛二十四小時住在性高潮的境界，日出，日入。佛陀成道那天距他離世那天歷時四十二年，在這四十二年當中，他時刻無間地常住性高潮的境界。想想看，你所擁有的短暫片刻，完全無從比擬一個佛所擁有的。
我敎導你一種新的綜合，我教你超越，把你推向成佛之路，但那是超越，不是壓抑。透過壓抑，人永遠無法超越；透過壓抑，人只是不斷在繞圈子。壓抑，你必須每天壓抑，直至你死前最後一刻，性還是陰魂不散。假如你真的想擺脫它……我會讓你擺脫它！但我不反對性，因為所有反對性的人永遠也無法擺脫性。因此我的教導看來自相矛盾。
只有那些真正準備做出了解的人才會去了解，否則我只會一直被誤解，人們誤解我！但我也不期待他們會了解，對於他們我只感到遺憾，但沒有期待，所以也不會生氣。我知道這教導太新穎了，它將歷經數個世紀才有望定出一個衡量標準。現在尚沒有一個標準。
有說當一個詩人太超卓，他的詩是無法被了解的，因為世上所有的詩都和他的不同。一個偉大的詩人必須創造他自己的一套標準，他的詩才有辦法被評量。偉大的畫家也一樣：你無法以舊畫家和舊師父來評量一個偉大的畫家，他的新訊息是既存的審視準則所幫不上的，所以他也必須創造新的價值，這需要時間。假若詩、畫、雕塑也如是，那麼成道怎說呢？那是最偉大的藝術，是所有藝術中的藝術，它需歷經世紀之久。
最後一個問題：
我非常懼怕一些意料之外的事發生在我身上，我該如何是好？
在你身上發生一些意料之外的事是好的。事實上，假如在你身上發生的都是一些意料之內的事，你會被悶壞！想想看一個生命只發生意料所及的事，你要這生命來幹嘛？它裡面沒有驚喜，那是徹底的悶透了。你預計你朋友會來而他真的敲你的門，你預計你會頭痛而它真的痛起來了，你預計你的妻子會離你而去，她真的跑了──你預計，它發生：二十四小時之內你必自殺無疑！假如一切的發生都不出所料，你會怎樣呢？
生命是場冒險，因為有始料未及的事發生。始料未及的事越多，冒險就越大。你該感到幸福才對！始料未及的事會發生──隨時準備它的到來，為它舖路，不要欲求預知。那便是為什麼我說讓未來懸空。不要計劃，讓未來盡然呈現。你會欣喜，你的存在會起舞，因為每一個發生也在意料之外；當它是意料所不及的，它就擁有神秘……
我聽說……
有一個能預知未來的小男孩，即是說他能夠預言。一次他祈禱，他說：「願主佑我母親，願主佑我父親，願主佑我祖母，再見了祖父。」第二天祖父死於心臟病。
後來小男孩又說：「願主佑我母親，願主佑我父親，再見了祖母。」他的祖母在路上被殺了。
又過了一些時日，他祈禱說：「願主佑我母親，再見了父親。」他的父親因此悶悶不樂。他開車上班，但他完全無法投入工作。他決定提早回家，但他不敢開車，於是他召了計程車趕忙回家。
他的妻子迎上來，他妻子對他說：「親愛的，你猜今天發生什麼事了？很恐怖耶，那個送牛奶的男人在我們家的後門暴斃了！」
今天談到這裡。