金色花的奧秘
The Secret of Secrets
翻譯者翠思
第二十一章 神歸頂天
1978年8月31日上午於佛堂
呂祖師父說：
現在可考證驗有三。
一則靜坐去，如神入谷中，聞人說話如隔里外，卻一一明瞭；而聲入皆如谷中答響，未嘗不聞，我卻未嘗一聞；此為「神在谷中」，隨時可以自驗。
一則靜中目光騰騰，滿前皆白，如在雲中，看眼覓身無從覓，此為「虛室生白」，內外通明吉祥止止也。
一則靜中肉身絪縕，如棉如玉，坐中若留不住，騰騰上浮，此為「神歸頂天」；久之上昇可以久待。
此三者，皆現在可驗者也。然亦是說不盡的，隨人根器各現殊勝。如《止觀》中所云：「善根發相是也，此事如人飲水，冷暖自知。」須自己信得過方真。
呂祖師父曰，回光循循然行去，不要廢棄正業。古人云：「事來要應過，物來要識過。」子以正念治事，即光不為物轉即回，此「時時無相」之迴光也，可於日用間刻刻隨事返照。
不著一毫人我相，便是隨時隨地在迴光。此為第一妙用。
清晨能遣盡諸緣，靜坐一二時最妙。凡應事接物，只用返身法（返照法），便無一刻間斷，行之三月兩月，天上諸真必來印證矣。
這是一個美麗清晨，它一定不是第一次發生！風清清，盡是濕地怡人香；鳥吱吱，紅日天邊浩然昇；露凝凝，葉梢端上亮似珠。
它永遠都是這麼美，我們需要的是一雙眼睛。鳥兒每天哼唱晨曦之歌，有誰在聽？枝頭上花滿開，又有誰去讚美？缺少了一顆審美的心，只有一個計算的頭腦在運作，因此你活在一個醜陋的世界裡。
我要跟你們講一個古時候的故事……
佛陀一眾弟子在芒果樹下打坐。早上是靜心的最好時分，整晚休息之後，你非常接近你的存在核心，你會更容易更有意識地進入它。早上比什麼時候都要好──因為你一整晚都處在核心，你剛開始移開，千般俗務還沒開始，你只是剛起步向它們邁進，邁向外在的世界。但內在的世界還是非常近，就在這一帶，只要轉個頭你便會看到：真理、神、成道。你將會看到你曾經進入過的境界，當夢停止，當睡眠深沉時你曾到過的境地；雖然那時候你是無意識的。
深度的睡眠可以恢復精神，縱使進入你的存在核心時你是無意識的，但到底你還是進入了──所有外在世界的疲憊都被拿掉，所有傷口癒合了，所有塵垢盡消。你泡了一個澡，你潛入了你的存在。
那便是為什麼帕坦加利說：深度與無夢的睡眠幾乎就像三摩地──但只是幾乎，不是三摩地本身。有什麼分別呢？非常小的分別也是非常大的分別──分別在於：在睡眠時你是沒有意識的，而在三摩地裡你是有意識的，但都是同一個空間。
所以早上剛醒，你是非常靠近核心的──很快你會被周遭帶走，它們會佔據你，你會投入這個眾事紛飛的塵俗──在你進入這外在旅程之前，先來看一看，有意識地看看這個自己。這便是靜心的用意。因此，世紀以來，清早晨曦──當大地初醒，當樹木、鳥兒、太陽也甦醒，當整個氛圍瀰漫甦醒之象，你可以運用這情境，你可以乘著這一波甦醒湧潮，朝向你的存在直湧過去。覺醒、警覺、留心，你的整個生命將會被轉化，你的整整一天也會被轉化，因為你有了一個不同的定向。
然後你可以走入鬧市，你依然與你的內在核心保持聯繫，那便是最大的奧秘，是金色花的奧秘。
那個早上，佛陀的弟子們在芒果樹下打坐。就像你們圍住我一樣，幾千個弟子圍繞著佛陀。他們沒有學些什麼……除了打坐。
佛不施教，他們只是分享，他們不會給予教義，他們只是給予紀律；他們不會給予信仰，他們只是讓你一嚐真理，只消一滴，生命即起變化。而與這「覺醒的存在」接觸，唯一的方法就是讓自己也變得覺醒，因為物以類聚。與一個佛在一起就是對生命的無形拉力生起一點點警覺之心。生命要你變成自動化，變成機械人。當你跟隨一個師父，他會要你丟下你的自動化機制；你要解除自動化，你要有多一點的警覺性，你不再只是看到事與物，你也記得你自己。
因此佛陀的弟子們在靜心。如此一個美麗清晨不該被錯過！當鳥兒在讚美朝日，你也同時在讚美神；當樹木在風中婆娑，你也在參與這一場永恆之舞，你也在慶祝。另一天已經誕生──忘掉過去，死在過去──再一次重生。
佛陀有一個徒弟名叫須菩提（Subhuti）……佛陀是一位很有福氣的師父：他的徒弟都擁有巨大潛力，他們有一些真的是難得一見的人才，須菩提正是其中一個，他處於成佛邊緣──只要再一步，他便會成佛。他回到家了，時時刻刻在家，他越來越接近核心──一個自我消失，神誕生的地方；一個你死了，整體誕生的地方。當部份消失入整體，當宇宙將你替代，你不再是一個分割的永恆、你不再恐懼死亡；你是這永恆存在的一部份。須菩提，他正處在這邊緣。
他是佛陀其中一個最沉默的弟子，他安靜得……經書上說他幾乎像不存在似的，沒有人會注意到他的出現；他走過，但沒有人會注意到他走過。
他是一陣非常靜的風。一般而言，你想要備受關注，假如你沒有得到你會感覺受傷，你要得到別人的注意。哪些人需要別人注意呢？需要注意是自我的需索，自我以它為糧，假如注意力沒有落在你身上，假如你出現了卻沒有人注意你，你走過卻沒有人說：「早安，你好嗎？」好像你沒有走過似的，你會感到被傷害，你會開始想：「好呀，這些人不把我當作一回事，我會讓他們好看！」
自我嚮往被注意。
須菩提十分沉默，他對注意力的渴望早已消失。對注意力的渴望消失那刻，所有的政治也自你的存在中消失。那時你就具有宗教性，那時你就完完全全地回到家了，你誰也不是；那時你會過著一個全然不同的生活，那時你會變得沉默，你不會小題大作，不會興風作浪，你來了，你去了，你來來去去，你的來去彷彿你不曾來去。
他在，他也不在……事實上，當你「在」的片刻，你已放下你的自我。人們所以攜帶自我正因為他們「不在」！嘗試了解這裡的矛盾：那些不在的人，他們好自矜誇──他們必須自吹自擂，他們必須向這個世界證明。他們時刻無間地表現自己，他們知道，假如他們不表現自己，他們便不會被重視。他們必須表現、他們必須呼喊、他們必須大嚷大叫，他們必須迫使他人留意他們。希特勒、成吉思汗以及帖木爾是世界上的一群政治笨蛋──他們所做的，只不過是讓更多更多的人注意他們。他們都是一群「不在」的人。
至於那些「在」的人，他們與自己的存在緊密接觸，誰會去在乎別人是否注意他們。他們緊貼自己，專心一意在自己身上。
所以這是一個矛盾：那些不試圖偽裝自己很特別、不偽裝自己有很多、不吹噓的人，會變成一個非常沉默的存在體。他的存在好像他不在場似的，也只有不在場，真正的在場才會發生：那人消失了但他在場。
他逐漸溶解，逐漸消失。當這發生了，當這奇蹟發生，不在場變成了光芒四射的在場。
須菩提坐在樹下，他甚至沒有打坐。其他人都在打坐，他只是坐著什麼也沒做，那是靜心的最高形式。打坐是給初學者做的，初學者必須打坐。但他必須了解在靜心時不容思考，因為這時你做了別的事你便會動搖，這時你做了別的事你會緊繃，這時你做了別的事你的自我便會從後門再次闖進──因為有「做」就有「所做者」。靜心是一個無為的境界，開始時你必須去做，但慢慢地，當靜心更深入，你領悟到──「做」消失了。靜心是成為（being），不是作為（doing）。
「做」是「有」的一部份，「做」是「有」的另一個面。你必須做你才會有，你想有你必須做。成千上萬的人在這世上「做」、「有」。超越這兩者便是另一個世界，存在的世界，在那裡你什麼也沒有，你也不是一個「所做者」──一切靜極，一切絕對被動，連一個漣漪也翻不起。
須菩提沒有打坐。記住，他光坐著什麼也不做；忽然間……有花朵掉下，掉到他身邊周圍。這些花不是普通的花──它們不屬於這世界，不是地球上的花──它們並不是樹上掉下的，它們從天而降，從無處來、從天際外落下。他從沒看過這麼漂亮的情境，從沒聞過這麼怡人的香氣，從沒體驗過這般清新的感覺。這些都是來自彼岸的花，金色的花。他驚喜交雜，他聽到天神們悄悄對他說：「我們是來讚美你的，因為你在解說空義。」
須菩提百思不得其解：「解說空義？但我沒有說過什麼空啊。」
「你沒有說過空，我們沒有聽到空，」天神們說：「這就是真正的空。」
天花如雨，傾須菩提一身灑。
這是我聽過最美的故事之一。它隱藏著一個重大意義：假如你是沉默的，假如你極之沉默，存在會開始向你贊花──祝福之花像雨下，遍灑你身。假如你沉默，假如你在靜心的境界，你只是成為而不作為，那麼整個存在會聚攏它所有的慈悲、美好與祝福，全部灌注予你。
這境界就是耶穌所稱的至上祝福。你首次意識到存在的壯麗。每一個片刻是一個永恆，即使吸一口氣也是喜樂的、慶祝的。悲慘消失的那刻，你也消失。悲慘是自我的影子，祝福則是自然現象：它發生在你空空如也的一刻──整個存在沖沖而入，爆破！
維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）說過：「神秘不是因為這世界暗藏了什麼，而是由於它存在。」
它的存在就是個神秘。毋須往任何地方，神秘沒有隱藏，神秘到處都是，它的存在就是個神秘了。你毋須挖掘以找神秘，神秘到處都是，表面有多少，深底裡就有多少。所需的是一顆感受的心，所需的是一個敞開的存在體，所需的是警覺──沒有夾雜努力與緊繃的警覺性。所需的是靜心的境界，存在的小禮物將如雨贊灑。
呂祖師父說：
現在可考證驗有三。
一則靜坐去，如神入谷中，聞人說話如隔里外，卻一一明瞭；而聲入皆如谷中答響，未嘗不聞，我卻未嘗一聞；此為「神在谷中」，隨時可以自驗。
呂祖談到三個證驗徵象：第一個他稱為「神在谷中」。那些在邁進中的人──他們全部都向著靜心邁進──他們會遇上這詭異而美妙的空間。第一個徵象，靜心已開始在你身上變成一個凝結現象，此即「神在谷中」。
這個徵象是什麼意思呢？它意味當靜心開始發生在你身上，整個存在變成了一個山谷，你處在頂峰。你開始向上昇起，整個世界變成一個山谷……很遠很遠，很深很深──你端坐於陽光普照的山頂上，靜心把你提昇──不是肉體上的，是靈性上的──當這現象發生時它非常清晰，這些都是徵象。
當你在靜心，往內在推進時，你忽然感覺到你與噪音之間的巨大距離。你可能坐在一個市場裡，你忽然感到一道鴻溝在你與噪音之間生起，在不久之前這些幾乎和你混在一起的噪音，你在它們當中，現在你遠離它們了。你如往常一樣處身在市場，沒必要跑到山上，這是尋找內在真正山峰的方法，這是尋找內在喜瑪拉雅山的方法。你開始進入深度寧靜，忽然，在你身邊周圍的噪音，那亂七八糟亂成一團的煩擾，開始遠去，往後撤退。每一樣東西都和以前一樣，外在什麼也沒有改變，你坐在你打坐的同一個位置上──但當靜心越來越深入，你會有一個感覺：你感覺你與外在產生了距離。
聞人說話如隔里外，卻一一明瞭。
好像這世界忽然離你而去，或者是你離這世界而去，但每一個念頭都瞭然於心，自外在傳來的每一句說話都一一明瞭；事實上，你比以前更明瞭。這是靜心的神妙。
你並沒有變得無意識，縱然在無意識裡你也能夠覺知聲音的消失。舉一個例子，假如你吸進了氯仿（麻醉劑），你也會感到同樣的現象發生：噪音開始遠去，遠去，去得更遠……以致全部撤離──但你墮入了無意識，你無法清楚聽到任何東西。同樣的情況在靜心時會發生，但有一個分別：噪音開始遠離你，但每一個噪音都變得份外清晰，要比以前的更清晰，因為現在目擊者出現了。
開始時你也是所有噪音裡面其中的一個噪音，你在裡面迷失了。現在你是一個目擊者，一個觀察者。由於你太靜了，你能夠清楚地、清晰地感覺每一樣東西。雖然噪音距離很遠，但它們比任何時候都要清晰，每一個字音都能夠被聽到。
假如你開著音樂靜心，這情況會發生：首先你會覺得音樂離你很遠，其次你會同時感覺到：每一個音變得非常清晰，卻又是前所未有地非常遙遠。在之前，這些音聲和其它的音聲是混在一起的，與其它的音聲重疊；現在，它們一個個獨立、一個個原子一般地清清楚楚。每一個音聲也劃分開。
聞人說話如隔里外，卻一一明瞭；而聲入皆如谷中答響。
第三，你感覺你不是直接聽到它們，你像是間接聽到的，好像它們是聲音的回響，而不是聲音本身。它們變得更不實在，它們已失去實質，它們的質感減少了，它們的實體已消失；它們沒有了重量，它們如煙輕然。你可以感覺到它們的無重──它們像回音。整個存在變成了一個回音。
那便是為什麼印度的神秘家稱這世界為幻境、幻象。幻象並不表示不真實，它僅僅只意味著如影子般又像回音；但這不表示它不存在，這只表示它像個夢。像影子、像夢、像回音──這些感覺讓你無法認為它們是真實的。整個存在變成了一個夢──非常清晰、遙遠，.因為你已警覺到──它像夢是因為你已生起了覺知。起初你迷失在夢中：你沒有覺知而且你認為這就是真實，你認同你的頭腦。現在你不再認同你的頭腦了，你的內在生起了一個個別的存在體：一個目擊者，夏可喜（Sakshi）。
未嘗不聞，我卻未嘗一聞。
至於第四個產生的感覺：你能夠聽到整個存在包圍你──人們交談、走路，孩子嘻笑、有人哭泣，鳥哼唧、汽車駛過，還有飛機、火車……一片片噪音入耳。唯獨是，你聽不到你自己：你完全消失了，你是個空無──你變成了須菩提。你完全不在那個地方，你無法感覺你自己的存在。周圍都是噪音，你內在的噪音則消失了。一般而言，你內在的噪音比外在的更吵雜──真正的混亂在你裡面，真正的瘋狂就在那裡──當外在的瘋狂遇上內在的瘋狂，地獄即告落成。
外在的瘋狂持續不息，因為它不是你創造的，你無法把它摧毀。但你可以輕易地摧毀你內在的瘋狂，那是你能力所及的事。一旦內在的瘋狂不再，外在的瘋狂便會變得沒有實質，它失去了所有的真實成份，它變成了幻象：你無法找出自己的聲音，因為你沒有牽動思潮，所以你也默然無聲。這叫做「神在谷中」──你變成了空無，每樣東西都跑到谷底去──只能聽到回音。當你只是聽到回音，故然就不會到受影響了。
前些日子，有一個瘋子試圖強暴安拉達，在他得手前他被逮住了！我把安拉達叫來，想看看她有沒有被影響──我很高興她完全沒有被影響──完全沒有，不著半點痕跡！那是靜心帶來的美麗：即使你被謀殺你也不會被影響。
強姦的影響是很嚴重的！要讓莫拉爾吉•德賽知道這是他的印度的真實寫照──一個印度人試圖強姦！這不是一個單獨個案，這是一個習以為常的狀況。當我的桑雅生出外時，這會對她們構成很大威脅。這醜惡的印度不是我的印度，這醜惡的印度屬於莫拉爾吉•德賽和查蘭辛格（Charan Singh），以及阿德瓦尼（Advani）和他的伙伴。我絕不承認這個醜惡的印度。
但也存在著另一個印度：芸芸諸佛的印度、永恆不滅的印度，我是它的一部份，你是它的一部份。事實上，不管在任何地方，只要有靜心，那個人就會成為永恆不滅的印度的一部份。這印度不在地理上──它是一個靈性空間──而成為永恆的印度的一部份就是成為一個桑雅生。
我很高興，非常的高興，看到安拉達：她完全沒有受影響，沒有驚惶失措，什麼也沒有──好像什麼也沒有發生過，又好像發生在夢中。這是靜心漸漸成長的成果：一切都變得沒有實質，人能夠看見每一樣東西。
她沒有被打擊到：她很勇敢，繼續她還未完成的工作，她沒有屈服──內在的意識始終保持不受影響。
此為「神在谷中」，隨時可以自驗。
一則靜中目光騰騰，滿前皆白，如在雲中，看眼覓身無從覓，此為「虛室生白」，內外通明吉祥止止也。
第二個徵象稱為「虛室生白」。
除非你成為空無，否則你仍然處於黑暗，永守闇暝。「虛室生白」──當你已達到徹然空無，當你的內在空無一人，「光」會顯現。自我的干擾創造了黑暗，黑暗與自我是同時發生的；無自我則與光明同行。
所以，所有的靜心方法，縱殊途，終同歸，於你的內在虛室。只存下一個寧靜的空間，在這個空間裡豪光生現，無緣無故地。它有異於你看到的日光，因為來自日照的光不是永恆的，到了晚上它就會消失。它也有別於油燈，因為當燃油耗盡，光也會消失。
這光有著一種非常玄妙奧秘的特質：它無原無故，它是沒有起因的，一旦它出現了，它會持續下去，永不消失。事實上，它已經在那裡了，只是你空得不夠，你還沒能看見。當光開始在你身上彰顯，這是在經驗「靜」──你靜靜坐著的一刻，你變得寧靜，內外皆不動，「目光騰騰」，你頓時看見自己的光自雙眼湧出。
這是一個科學尚未察覺的經驗。科學認為光會進入眼睛，反之則不然。光自外間進入，它透過你的眼睛而進入──這裡只有半個故事。另外半個故事只有神秘家和靜心者才知道。那只是一部份：光進入你雙眼。另一部份：光自你雙眼湧出。當光開始湧出，你「目光騰騰，滿前皆白」，整個存在通明。
現在的你看到的樹比以前看到的更綠了，它們的綠會散發光芒。現在你看到的玫瑰比你曾經看過的更像玫瑰；同樣的玫瑰，同樣的樹，但有些東西自你這方湧入它們那方，令它們顯得前所未有的清楚分明。連細微的東西也一樣的美。對於一個佛，彩色石子遠比伊利莎白女皇的科依諾鑽石（Kohinoor diamond）要美；對於伊利莎白女皇，即使科依諾鑽石，世上最大的鑽石，也不如一個佛眼中的一顆普通石子美。為什麼呢？因為一個佛的眼睛會湧出光，在這光中，普通的石頭會變成科依諾鑽石，普通的人會變成佛。對於一個佛，每一樣東西都是佛。因此佛陀說：「當我成道，整個存在也成道。樹木、山川、江河、石頭──全部都成道。」整個存在也攀升了。
這取決於你：你投入多少給存在，你便有多少得到。假如你不投入任何東西，你將不會得到任何來自它的東西。你必須先投入，才會有所得。那便是為什麼有創造力的人比沒有創造力的人更懂得美、更有愛、更快樂，因為有創造力的人投入了一些東西給存在──存在會回應……而且是慷慨地回應。
你的眼睛是空蕩蕩的：它們沒有東西可以給予，它們只汲取，它們是收集器，它們不會分享。所以如果你遇上會分享的眼睛，你會看到一種極之不同的品質：美麗而恬靜，富力量而具潛力。假如你能夠看到這樣的眼睛，它會把光傾注於你，你的一顆心將會被喚起。
但要一睹這一道光，你要比平時更警覺。現在可能是早上，太陽可能正升起，但你可能還在熟睡──你錯過了早上，你也看不到日出；你可能迷失在黑夜、迷失在夢魘裡。你必須更加醒覺！
但這發生了！在現代意識中，這經驗可以藉由迷幻藥而產生……一點點！它是強行的、是暴力的──它不是自然的，你強姦你身體化學性質的部份──但這經驗發生了！有許多人利用毒品來靜心，因為這些毒品讓他們體會到一些他們不曾體會過的東西。
當你服用了毒品，這個世界看起來更美了，普通的東西看起來不再普通。發生了什麼事呢？毒品強使你眼睛裡的光投放在東西上──但這是強迫性現象，而且這是危險的──在每一個毒品旅程之後，你會墮入更幽暗的黑暗面，比你以前那個更漆黑。再者，長久服用毒品的人，你所看到他們的眼睛是完全的空洞──因為他都把眼睛裡的光傾出了，他不知道如何創造這光，他不懂如何迴光以創造更多的光；他只會流失！所以一個嗑藥的人，他的眼睛很快會失去生命力、失去年輕。他的眼睛會變得呆滯、晦暗，成為一個黑洞。
做靜心則剛好相反：你越靜，產生的光越多──而且這不是個強迫性現象。你擁有太多了，它開始從你的眼睛溢出──光源源不絕，因為你滿盈，它必須被分享，就像載滿了雨水的雲團，雨必須傾瀉而下。你溢滿了光，還有著更多的光時刻湧入、流出，無止無終──現在你可以分享了：你可以與人分享，可以與樹木、與石頭分享，與整個存在分享。
這是一個瑞象。
但不要被毒品欺騙。毒品只會帶給你虛假的經驗、強迫性的經驗；而任何強迫性的經驗都會摧毀你內在的生態環境、內在的和諧，你最終會淪為一個輸家，而不是一個贏家。/p>
一則靜中目光騰騰，滿前皆白……
你會看到──你的眼睛在燃燒。在這燃燒中，整個存在換上了全新的色彩、全新的深度與全新的維度，東西好像不再是三維，而是四維。一個全新的維度加入了：發光的維度。
……目光騰騰，滿前皆白，如在雲中。
如日光照雲，雲在燒；你在雲中，雲火反照日。人開始住於雲光中，行在裡面、睡在裡面、坐在裡面；這雲長駐，這雲是靈氣。那些能看見的人會看到光環──有一圈光環圍繞著修行者的頭和他們的身體。一種微妙的靈氣包圍著他們。
現在科學家也承認這點。尤其在俄羅斯，克里安能量照相（Kirlian photography）取得重大結論。其中一個是──每一樣東西都被微細的光環所包圍，我們需要的是一雙看得見的眼睛。不同狀況下光環會有不同的改變，這是個科學結論。當你在生病你會有不同的光──陰沈、暗淡、無光彩。假如你面臨死亡，在六個月內你的光環會消失，到時候你的身體便沒有光環包圍你。假如你是快樂的、喜悅的、滿足的，你的光環會變得越來越大，越來越亮。
當然克里安實驗沒有應用在任何一個佛身上──要在前蘇聯找一個佛非常困難，現在就更難了！十分不幸，因為整個國家已落入一個極度荒謬的陷阱裡頭，整個國家落入了唯物主義的陷阱裡。從來沒有任何國家被唯物主義者統治，唯物主義一直存在，但從來沒有一個國家被唯物主義者所統治，從來沒有一個國家像前蘇聯這般治理國家；孩子被教導去相信世上沒有神、沒有靈魂，人只是一具軀體。沒有祈禱的問題，沒有靜心的問題，沒有要成為寧靜的問題。
假如克里安能量照相師遇到耶穌、佛陀或者須菩提，他們會看到奇境。他們會看到最純淨的光，最清涼的光──那是光、是生命、是愛。
看眼覓身無從覓。
在此刻，當你裡面充滿了光，你雙目在燃，整個存在和新的生命共冶一爐；假如你睜開眼睛，試圖找尋自己的身體，你會找不著，在這一刻物質會消失。事實上，現代醫學說這個世界沒有物質，它只是個假象，你的身體根本不是個實體。深底裡，現代醫學說你的身體由電子構成，電子即是光，光的原子。所以當這內在之火燒得熾紅，當它真的在，你睜開眼睛，你會找不到你的身體。不是它不在──它在的──但你不會像平常一樣看見它，它化作了一片雲光，你將會看到靈氣。形態已經改變，現在你會看到一些你從未見過的東西，而你從前所見的已經消失。它取決於你的「視覺」，因為你沒有看見靈魂的視覺，你只能看到肉體。看東西、看事物，不需要什麼──不需要智慧、不需要靜心、不需要祈禱。看物質非常粗糙，看靈魂卻非常精細。
一旦你能夠看到靈魂，你便能夠看到物質消失，你無法同時看到兩者，那便是為什麼──容我再次重覆──印度的神秘家稱這世界為幻象。因為他們看到：物質不存在，唯一存在的只有神，唯一存在的只是意識。
「物質」是個誤會──你沒有看正確。那便是物質出現的原因，它是意識。我舉個例子：當我看到你，我看到的你是意識，不是物質；當我觸碰你，我不是觸碰你的身體，我是觸碰你的內在核心──我觸碰你的能量！當我深入你的眼睛裡看，我不是看你的肉眼，我是在嘗試接觸你的靈魂之眼，它就在那裡！對你來說，它還沒有在；對於我，它已經在那裡了。假如你聽我說話，你試圖了解我跟你分享的東西，很快它也會變成你的真實。
不管是「神在」或者是「世界在」，兩者永遠也不會走在一起。那些看到世界的人永遠不會看到神；而那些看到神的人，對他們來說這世界已消失。「世界」是一場誤會，這就像當你在計算時你犯了一個錯誤：二加二，你可以把答案寫成五，於是這一題錯了。當你回頭你發現錯處，你把它修正，二加二等如四，於是又對了。和這一樣，物質是視覺的錯誤。
它就像印度神秘家所說的：在晚上看到一條繩子，你誤以為它是一條蛇──因為你以為它是一條蛇，你開始跑，你心跳加速，你上氣不接下氣，而且你在顫抖，這是個寒夜但你在冒汗──你甚至可能得了心臟病，毫無原因地！等到早上你發現它只是一條麻繩，你會覺得整件事滑稽可笑。
有一次我住在一個朋友的家，那屋子有很多老鼠。一個晚上當我們都睡著了，一隻老鼠竄進了我朋友的房間裡，那隻老鼠要咬他的腳，正要咬下去，他醒了！他自床上彈起，尖叫，那隻老鼠跟著逃之夭夭。沒有東西受到傷害──他只是差點被咬──可是他已經很害怕，他害怕那是一條蛇。我說：「你這傻瓜！沒有蛇，什麼也沒有！」我們四處張望：「你我都知道這房子有很多老鼠，那一定是一隻老鼠。」他放心了，我們繼續睡，再也沒有什麼發生。
我們走到河邊，我們到河裡暢泳，然後回去。午飯後我們在屋子裡發現一條蛇，我的朋友馬上失去意識──他那個想法又回來了！我盡了力，但他已經失去意識，還可以怎樣呢？
足足有一個半小時他失去了意識，陷入昏迷狀態。醫生抵達後為他檢驗，他們說：「沒有問題，沒有中毒，什麼也沒有。那隻老鼠沒有造成傷害，更別說蛇了。」但醫生還是幫他打針讓他甦醒！僅僅只是一個想法而已，而這想法可以創造出事實！
當你看到一條繩子你開始奔跑，你的奔跑是一個事實，你的心跳也是一個事實。你也可能會得到心臟病，你可能會死──這些都是事實！但蛇不在那裡，那只是一個想法。
神秘家說這世界只是一個想法：你沒必要恐懼、沒必要逃跑、沒必要擔憂──它只是一個想法，一個錯誤。根本上沒有世界，只有神──整個都是意識所構成。
看眼覓身無從覓，此為「虛室生白」，內外通明吉祥止止也。
這必須被了解，因為這也會發生在你身上，了解它們將會對你有幫助；否則一天你睜開眼睛，你找不到你的身體，你可能會瘋掉。你會覺得有些地方出錯了：不是死了便是瘋了──這身體怎麼了？但假如你了解這些經文，它們會在適當時候提醒你。那便是為什麼我談論這麼多經典：我要讓你對所有的可能性生起覺知，那麼當它發生了，你不至退縮。你知道，你是可以了解的，你已經擁有地圖，你可以衡量出你在哪裡，可以在這個了解上歇一歇。
一則靜中肉身絪縕，如棉如玉，坐中若留不住，騰騰上浮，此為「神歸頂天」；久之上昇可以久待。
第三個徵象：「神歸頂天」。
這很快會發生，它在很早期便開始發生。你靜靜地坐著，你突然感覺自己稍微離開了地面──可能有六吋高的距離。你大驚，張開眼睛，卻發生自己仍然安坐地上，你心裡想一定是自己在做夢了。
不是的！你不是在做夢。你的肉身仍然在地上，但你的另一個身體，光的身體，隱藏在它裡面。叫它星光體、叫它靈妙體、叫它生命體，你想叫它什麼都可以──那身體開始提升──在裡面你只能感受那個身體，因為它在你體內。當你張開眼睛，你那個有形的身體仍然坐在地上，一動不動。不要以為自己產生了幻覺──完全不是，它是真的：你浮起了一點點──但那是你的第二身體，不是你的第一身體。
……肉身絪縕，如棉如玉。
同時，當你覺得自己升起，你彷彿不受引力所影響，像一種不同的定律開始在你身上運作，我稱這定律為「慈愛定律」。一種定律是「萬有引力定律」：它把你往下拉。另一種定律是「慈愛定律」：它把你往上拉。可以肯定，科學遲早會發現這一點，因為每一個定律也必須被它對立的一極所彌補，沒有一個定律能夠單獨存在。萬有引力一定有其互補的相對極，就像日有夜、夏有冬、男人有女人、愛有恨、生有死、負有正；就是這樣，正正就是這樣，一定有一個定律來補足，從另一極來彌補。我所稱的「慈愛定律」：它把你往上拉。當你開始感到被拉起，你會同時出現「肉身絪縕，如棉如玉」的經驗。
坐中若留不住，騰騰上浮，此為「神歸頂天」。
現在已開始了向上之旅。記住，向上和向內是同義詞，向外和向下也是同義詞。你走得越深入，你便上得越高；你上得越高，你便走得越深入。它們是一樣的，一個維度，同一個維度的兩個面。
久之上昇可以久待。
這情況也會發生：當內在的身體開始升高，擁有強大力量時，肉體也可能會開始浮起。這是可能的，但沒有必要使它發生，那樣做很愚蠢。假如一天它自動發生了，享受它，沒有必要過份刻意。這驗證徵象必須被理解，不可以此誇耀，不可對人言及，否則自我便會開始作祟，利用這些經驗大做文章。而且一旦自我出沒，經驗就會隨之消失。不要說！假如它們發生了只需去理解它們，看清楚它們，然後把它們忘掉。
此三者，皆現在可驗者也。然亦是說不盡的。
這三個經驗是有可能的，但即使你經驗它們，你也無法把它們道盡，一切所說都只是象徵性的，因為真正的經驗是無法被言說的。一切所說皆變成了謊言：你歪曲了真理，真理是無法被言說的，然而無論如何，我們還是要說一些。因此發展出隱喻：「神在谷中」，「虛室生白」，「神歸頂天」。這些都是象徵、隱喻──來暗示一些東西。但這經驗是浩瀚的。
隨人根器各現殊勝。
這一點也必須謹記：也許它們沒有在你身上發生，也許它們以不同的次序發生，又或者以不同的途徑發生。還有千百樣可能，因為有千百樣人。對於某些人，這裡所描述的經驗，可能不會發生在他們身上。
譬如：某些人可能不會上浮，但他可能會變大──變得越來越大，充塞了整個房間；他繼續變大，房子也被收進他體內。他萬分驚愕，想張開眼睛一探究竟──「我是不是瘋了？」他會有一刻看到「整個存在也在我裡面，不是我在它的裡面；它不是在我的外面，它是在我裡面，星星在我裡面移動。」某些人則可能會變得越來越小──變成了一顆分子，小得幾乎看不到；然後變成一顆核子，繼而消失。那是有可能的。帕坦伽利記錄了所有可能發生的經驗。
每個人的性格各有不同，天資不同、潛力不同，所以每個人都會出現不同的境界。這裡只是表示了會有像這樣的狀況發生──不要認為你瘋了或者事態異常。
如《止觀》中所云：「善根發相是也，此事如人飲水，冷暖自知。」
這是一個經驗。當你喝水，只有你自己才知水是冷是暖。如果你是口渴的，只有你自己才知它是解渴，還是使你更口渴。在外面看你的人不會知道你裡面發生什麼事──是解渴還是更口渴，是冷還是暖──沒有人可以從外面看得出來。即使他們看著你喝水，他們也無法經驗你的經驗。人們看到你靜心，但他們無法看到你內在的發生。
許多人來這裡，他們要求觀看靜心過程。我說：「你如何看呢？沒有人光只是看就能知道，你可以看見人們靜坐、跳舞，或者唱歌，但那不是真正的東西，靜心在他們內在發生，除了他們無人能看見。所以如果你真的想看你必須參與，你必須變成一個靜心者──那是唯一的方法。你無法外借，無人能夠通知你。」所以這些來這裡觀光的人，只是在浪費時間。這是些只能透過參與而獲知的東西。
須自己信得過方真。
不要隨便相信，因為呂祖師父這樣說。試試了解他，好好把這番話銘記在心。無必要相信這些事，也無必要不信。只要讓它們留在你的記憶中，當時機成熟，有些東西開始發生，你自會明白。它們起了地圖的作用，使你不致迷失，因為邁向內在的路途分叉無數，你會很容易迷路。你會誤解，你會生怯、畏懼，你會從內在世界逃到外在的世界。
這些經驗並不可怕，但你的詮釋可能使它變得可怕。想想看，有一天你張開眼睛，你看不到自己的身體──你的詮釋可能是：「這太恐怖了！」你會停止靜心，你會變得害怕靜心，因為誰知道下次會發生什麼事呢，你會到哪裡呢？你對整個經驗生疑，你認為自己神經過敏。
每天都有人帶著他們的經驗來找我，當他們憶述自己的經驗時，我看到他們的恐懼，他們的臉，他們的眼睛──他們在恐懼。當我說這是個好現象，氛圍就馬上改變了，他們開始笑，他們快樂了。假如他們聽到我說「這很美」、「我為你感到高興」、「你的成長有很大的躍進」，馬上地，出現了三百六十度改變；他們從深憂轉變為大樂。沒有東西改變過，他們的經驗還是同一個經驗，只是我給了他們一個不同的詮釋。他們所以恐懼是因為他們不了解。
這不是要去相信或者不信的事，你只要牢牢銘記，當時候到了你便能夠正確地詮釋──正確的詮釋是非常重要的，否則內在的旅程會變得困難，你會有許多時候想回頭，回到這個世界，回復正常。
因為此時你開始感到一些不正常的東西在發生，而「不正常」這個字是一個譴責的字眼。假如你對一些從不靜心的人說起，他們會說：「你最好去找精神分析師或者精神病醫生檢查一下，你在胡說什麼──你變大了？你是不是失常了？你說你升起了而且引力消失？」或者是「你變得越來越小然後消失了？你有幻覺，你要看精神病醫生，他會幫你矯正，幫你恢復正常。」
假如你去找精神分析師或者精神病醫生，他們會為你治療：他們會用他們那所謂的知識錘打你的頭。他們對靜心一無所知，靜心還沒有進入他們的意識，他們完全不了解這些經驗，但他們對瘋子很有認識。有一件事必須留意：瘋子有許多和你相似的經驗──發生在一個靜心者身上的經驗同樣發生在一個瘋子身上──因為相似，以致精神病醫生會認為你也是瘋的，你必須被治療，他會把你視作瘋子看待──他會給你藥物和打針，或者電擊，來幫助你恢復正常頭腦。他有可能會摧毀你整個靜心旅程。
這是目前發生在西方的一大危機：人們在這裡學習靜心，再回到西方，假如有一些不在他們理解範圍之內的事發生了，他們會去找神父──而基督教的神父對靜心一無所知。他會把他們送到精神病醫生那裡；又假如他們對精神病醫生說出這些經驗──醫生只對瘋子有認識，他不知道佛──然而瘋子與靜心者有些經驗是雷同的，於是醫生會認為你不正常。他必須把你拉回來，他對你所做的每一件事都是摧毀性的，對你的身體、你的頭腦有害。這傷害大到可能你無法再進入靜心──他有能力創造這弊害。
所以假如有狀況出現，只對有做靜心的人說。那便是為什麼我這麼堅持在世界各地開設中心，那麼桑雅生就有地方做靜心了；遇到狀況，他們可以找其他桑雅生，和他們分享經驗。這樣至少會有人表示同情，至少他們不會譴責你，他們會重視你的經驗，接受你的經驗，給你希望和激勵，會對你說：「很好！繼續前進吧！還有更多等著發生。」
之所以需要一個師父，正因為──你需要一個能夠信任的人，這人會對你說：「這很好，你要繼續下去。」繼續這個冒險旅程。
呂祖師父曰，回光循循然行去，不要廢棄正業。
這也是我的堅持：一個桑雅生不該棄俗，你的靜心應該在這世俗上成長，它應該成為每一天的一部份，你不該成為一個逃避現實的人。為什麼呢？
古人云：「事來要應過，物來要識過。」子以正念治事，即光不為物轉即回，此「時時無相」之回光也。
首先，無論你處身於任何狀況也是神給予的狀況──不要拒絕它，它是一個機會，一個成長的時機。假如你逃跑，你不會成長。那些跑到喜瑪拉雅山山洞穴居，終日不離山洞的人，他們不會成長，他們仍然很幼嫩沒有歷練，假如你把他們帶到塵俗，他們會害怕，他們會受不了。
前些日子一個在喜瑪拉雅山住了三個月的桑雅生回來，她說：「現在我已不適應這裡了，我想回去！」喜瑪拉雅山沒有讓她更成熟，她只是被喜瑪拉雅山迷著了。她滿腦子都是她的靜心、她的寧靜，但那不是她的，那只是喜瑪拉雅山的副產品。我對她說：「你留在這裡三個禮拜，然後告訴我你的寧靜和靜心怎麼了？假如它消失了，那麼它與你無關，你還是不要去喜瑪拉雅山好了。你就留在這裡靜心，假如你能在這裡靜心，在這個市場裡，那麼你再去喜瑪拉雅山，你的靜心將會提升千倍。但不要留戀那裡，要常常回到這世俗。做為一個假期，在那裡是好的。」
是的，偶爾一次住在山上很不錯，那會很美。但過於沉溺，而生起棄俗的念頭你就錯了──因為只有在世俗的暴風之中你才會完整，在世俗的挑戰中你才會結晶。
呂祖說：接受你的處境，它肯定是一個最適當的境況，所以你才會處於其中。存在在乎你，你的遭遇不會是無原無故的，那不是意外，沒有意外這回事，存在給予你的都是你所需要的。假如你需要在喜瑪拉雅山，你便會在喜瑪拉雅山，而且當「需要」生起，你會發現，不是你去找喜瑪拉雅山，而是喜瑪拉雅山來找你。它會發生：當門徒準備好了，師父會到來；當你的內在寧靜了，神會到來。在路途上你需要什麼，存在都會一一給予。存在關懷你宛如一個母親。
所以不用擔心，倒不如利用這機會，這個充滿挑戰的世界，這個混亂無間的外在，我們必須加以利用。你必須成為一個目擊者，觀察它，學習如何不受它影響、不受它感染──像一株水中蓮。你會感恩，因為藉著觀察混亂，忽然一天，「神在谷中」──你看到市場遠遠地消失，成為了回音。這才是真正的成長。
假如你能夠適當地在日常生活中靜心，便沒有什麼不可能在你身上發生了；迴光會發生。你只需留心觀察。
在早上靜心，和你的核心保持靠近，進入這世界同樣與你的核心保持靠近，時刻記住自己，對自己的一舉一動保持意識。
可於日用間刻刻隨事返照。不著一毫人我相，便是隨時隨地在回光。此為第一妙用。
當有所生起，行動！但不要認同行動，保持做一個旁觀者，時刻隨事返照；不要變成一個「為者」，不要牽涉入內。去做，把事情完成──隨時返照。
清晨能遣盡諸緣，靜坐一二時最妙。凡應事接物，只用返身法（返照法），便無一刻間斷，行之三月兩月，天上諸真必來印證矣。
運用返身法。留意狀況，需要做的事去做，但不要執著，不要憂慮，不要去想成果。只管去做，保持警覺和隔離，緊貼你的核心。每個清晨，把自己定向於內在核心，這樣你便能夠一整天都會把它記住。
有兩個最好的時段。第一個最好的時段是清晨：把自己定向在核心，你便可以在其周圍活動而把核心牢牢記住。第二個最好時段是你睡覺前：再次把自己定向核心，那麼在你的深層睡眠中──即使你在做夢，你沒有意識──你也能夠緊靠你的核心。這兩個是最好的時段。假如你能夠在這兩個時段靜心，你哪裡也不用去。你不用去修道院、不用去山洞、你不用棄俗──忽然一天你會看到漫天花雨下，神在你耳畔悄語。
當靈魂回到家，整個存在也在慶祝。那發生在須菩提身上的，也可以在你身上發生。嚮往它，它是你與生俱來的權利，你也可以得到的。
今天談到這裡。