金色花的奧秘

翻譯者翠思

第八章總有真實

1978年8月18日上午於佛堂

　　第一個問題：

　　可以請你談論一下醒悟與慶祝之間的關係嗎？我對這兩者感到一種怪異的混淆──死亡和新生在同時間發生。

　　雲尼葛帕，頭腦活在幻想中，活在幻想中就是活在悲慘之中，因為它們不能被圓滿。你可以繼續期望，但你總會掉進海市蜃樓；這個片刻你達到了你渴望已久的點子上，那海市蜃樓就會瞬即消失，你會極度絶望，由於絶望你會再度期望。

　　期望終究是一種使人繼續生存下去的因素，你會重複創造幻想。這是整個遊戲的運作：你絶望，由於絶望你創造幻想，由於幻想於是創造更多的絶望，又由於更多的絶望，於是得到更多更多的幻想。人不斷從絶望到幻想，從幻想到絶望，沒有能量剩下來去慶祝，你在絶望與期望之間持續緊繃，你的生命變成一無所有，你有的只是徘徊在「哪個才是」與「哪個應該是」之間的一種緊繃；你感覺不到「存在」，你繼續全神貫注於「成為」，「成為」是悲慘，而「存在」是慶祝。

　　慶祝不是因為某些欲望得到實現──因為欲望從不曾實現過。欲望這東西不可能被實現，欲望只是一種逃避現實的方法，欲望創造未來把你帶到遠遠；欲望是迷藥，它讓你癡迷，它不允許你看見真實──即是當下。

　　慶祝意味放下這一整個「成為」之旅──只要活在當下。當「成為」消失，所有「成為」的迷霧也跟著消失。存在在燃燒，而這燃燒就是慶祝。

　　慶祝毋須因由，慶祝只因為「我們自己」。我們是從「慶祝」這東西中走出來的，那是我們的天性──慶祝──它跟樹木開花、鳥兒歌唱、河水流入大海一樣地自然。慶祝是天性，它和你的欲望及他們的滿足無關，它一直都在。但若要看到這早已存在於你本質核心之中的「慶祝」，你必須放下「成為」，你必須了解「成為」只是一場徒勞！

　　所以有一些非常美麗的東西正趨近，葛帕。允許它。是的，它正是這樣：當你徹底醒悟，你不再創造任何幻想──那是我說徹底醒悟的意思……。每個人的生命中，都會有很多次的醒悟到來，但醒悟過後你又再創造新的幻想，缺少了幻想你不能活，它變成了一種習慣，一個生生世世以來的習慣。你不能活在真實裡，你想它是另一樣東西──你總想它是另一種東西──然而真實沒有義務順從任何人去改變它自己，也慶幸它沒有受你的欲望所打擾，否則必會亂成一團，因為有太多的人滿懷欲望，投射欲望。

　　真實我行我素，完全不受你的欲望左右，你的欲望它正眼也不瞄一下。可是一旦你徹頭徹尾地醒悟了──我說「徹頭徹尾地醒悟了」，意思是你不再創造任何幻想，你純粹地處心泰然，你接受真實。當你接受絶望的那刻，它開始消失，因為它只能夠以一個希望的影子而存在，它不能單獨地存在。沒有幻想你無法絶望，那是不可能的──它就像一個影子無法自己行走在路上一樣地不可能。如果你在走路，會有一個影子，但影子不能自己走。絶望是幻想的影子，假如你徹頭徹尾地醒悟了，絶望會開始消失，一個新的存在、一個新鮮的存在、一個復甦、一個慶祝會在你身上生現。

　　阿那律寫了一個問題，說當他到這裡時他以為我如浩瀚遼闊、特別、不凡。現在他說：「在這裡和你一起多天了，你的表現平凡無奇，跟其他任何人一樣。你是怎麼會聲名大噪的呢？」

　　我沒有義務去滿足你的要求，我就是我，極為平凡。真實是平凡的。一朵玫瑰花是一朵玫瑰花就是一朵玫瑰花，一顆石頭就是一顆石頭，一條河就是一條河。真實就是絶對的平凡，極度平凡。我是一個平凡的人，你和我之間有什麼不同？不同的是：我慶祝我的平凡，而你不慶祝它。那是不同之處。我歡迎它，我完全地樂在其中，於你卻不然。我是一個「存在」，你是一個「成為」，那是不同之處。並非是我很特別你很平凡──那是一派胡言。假如我是特別的，那麼每一個人也是特別的；假如你平凡，那麼我也平凡。我們屬於同一個真實，我絶對平凡，但分別是我慶祝它：我不妒不忌，無怨無恨。我不會試圖成為任何人，我絶對接受我自己──甚至連一個想改變的念頭也沒有。在這種放鬆之下，在這種接受之中，慶祝已經在我身上發生了。

　　現在阿那律說他感到困擾，他創造他自己的困擾。我從沒對任何人說我很特別，那是你的想法、你的投射。而事實上，為什麼阿那律會認為我很特別？深底裡他想變得特別。那便是為什麼他留在這裡，深底裡他想變得特別，由於「這裡有一個特別的人，一定有一些可以變得特別的秘訣，跟這個人學習你會因此變得特別，你會因此不再平凡。」  

　　人們譴責平凡。而我是非常尊重它的，因為平凡是真實的。神是存在中最平凡的東西──必然是的。祂如何能特別？與什麼比較，與誰比較？祂單獨一個，祂無法特別。祂只能夠平凡，一如玫瑰花與孔雀與老鷹般平凡、及河流及石頭及白雲般平凡。

　　但阿那律一定有著很深的欲望想要變得特別。人們尋找師父為了變得特別，人們尋找師父由於他們自我的欲望，這種尋找是一個自我的旅程。然後，很自然地，你會有一天醒悟，那是你的幻想，與我無關。假如你把一些東西投射到我身上，我該如何承擔這責任？遲早你的投射會落空。事實上，我會想盡辦法讓它破滅、粉碎，讓你能夠看清楚我本來的樣子，也讓你終有一天能夠看清楚你自己本來的樣子。

　　我的整個教導就是要丟掉所有這些想要變得特別、不凡的愚蠢行徑。享受真實就對了──無論你在哪裡、你是誰，慶祝！這是祈禱，這是我說的成為宗教性：為你這存在慶祝，它是一份來自神的禮物。接受一切比你索求得來的得到更多，接受一切是最大的奇蹟。還有什麼比這奇蹟更大的事情會發生呢？

　　雲尼葛帕，一些非常美麗的東西正趨近。不要再創造任何幻想，頭腦會嘗試，不要聽從頭腦。保持醒悟。它是一種像死亡的東西，因為你一直活在幻想裡頭，它一直是你的養份。你會覺得正在死亡。就死吧！──偕同這死亡，一個新的生命會在你身上生出，你會甦醒。讓這成為一個死亡──一個全然的死亡。不要死得不痛不癢，全然地、徹底地死。允許這死亡發生，下一個片刻，自死亡之中，某個新的生命出現，你沒見過它然而它一直在你裡面──只是你不能看見它。

　　至於阿那律，我也想對你說：這很好，阿那律。現在你看到我的實相了。我是一個平凡的人，我在這裡也是為了要使你平凡，我在這裡是為了幫助你從自我的旅程中退出來，我在這裡是為了協助你慶祝這平凡。只有那樣你才會對神感恩。

　　你試圖做什麼──試圖成為某人、試圖修飾你自己？但所有這些修飾都是虛假的。你不能成為任何人，你只可以做你自己。玫瑰花無法成為蓮花，蓮花也不可能成為玫瑰花。你只能夠做你自己。假如你允許它，這就是慶祝，因為已經沒有痛苦的可能性，那本來會變成痛苦的能量變成了慶祝的能量。假如你不允許它成為痛苦，你還可以怎樣？你那哀號的能量是同一種能量──它可以變成大笑。它是你變得憎恨的同一種能量，即酸且苦──它可以變成愛。它是變成破壞的同一種能量──它可以變成創造力。這能量沒有不同。當你浸淫在一個要變成別人的自我之旅當中，你的整個生命將會什麼也不是，僅是一個漫長的悲劇！

　　亞歷山大和佛陀有什麼分別？亞歷山大想做一個特別的人，想佔有整個世界，想變成獨一無二。而佛陀呢？──佛陀純粹想做他自己。毋需到任何地方，完全毋需「成為」，也毋需未來和時間：彈指之間佛陀就能夠成為他想要成為的，因為早已是了。但對於亞歷山大，就算生生世世也不夠，他的旅程永遠不會有終點，他永遠也無法給它下結論，它是一個惡性循環：他會一次又一次的遭受挫敗，由於挫敗他創造更大更強烈的幻想，他需要更大更強烈的幻想。

　　它就像毒品。我再次強調，假如你服食毒品，任何毒品也好，遲早你會習慣它，然後你需要更多的劑量，更強的藥性，諸如此類。輕微的幻覺幫不上忙，一旦你習慣了它們，你需要更多的幻覺。

　　這是人變得瘋狂的原因，一個瘋子就是一個其幻覺已經完全與真實相悖的人，現在他只是活在他的幻覺中──甚至沒有餘暇讓他看到真實、真相的時刻。他純粹活在他的幻覺裡──他是一個瘋子。而其他人可能沒那麼瘋狂，但他們仍然是瘋狂的，只是程度上和數量上的分別，但與質量無關。除非你已準備好輕鬆地投入你的存在裡面，否則你不會神志正常。

　　我很平凡，而且我要告訴你佛陀也很平凡，我更要告訴你所有的佛一直以來都很平凡。那是他們獨特之處，因為在這世界上沒有人想平凡。這就是他們不凡之處，因為他們選擇了平凡。那是他們謙虛的表現。耶穌說：「溫柔的人有福了，因為天國是他們的。」這個字「溫柔」，意思正是：神要你做一個怎樣的人，你就做一個怎樣的人。無欲無求，輕鬆地生活。

　　這很好，阿那律，你的幻想已破滅。為這破滅感謝我，為這破滅而感恩。我從沒支持過你的幻想，假如你這幾個月以來都攜帶著它，那是你一手做成的，我沒有支持過它。

　　但他的問題裡面顯示了他現在認為我很平凡，於是問題又來了。那他幹嘛要在這裡？那麼他應該去找那些不平凡的人。現在是決定性的一刻，假如看見我的平凡讓他懂得了平凡的美，慶祝會由此而開始。假如你感到挫敗──好像我欺騙了他似的，好像我假裝不凡而現在他發現了我不是──然後他可以有新的幻想，他會投射他的渴望到另一個人身上。他會找另一個屏幕而他會再度遭受挫敗，他需要更大的劑量。另一個人會根據你的幻想來利用你、欺騙你，你遲早會成為一個受害者。

　　那便是為什麼我如此反對賽巴巴：他試圖幫助你的投射。那是我對他所做的努力的批評。他試圖順迎你的投射。他不是一個獨立的人，他依賴你們。你投射而他試圖滿足你的投射──至少他繪形凝造，讓你覺得你已接觸到一個會創造奇蹟，會讓東西自不知名地方消失的特別之人。現在阿那律會成為像賽巴巴這種人的受害者，因為他認為這就是特別，普通人做不到。那是真的，但普通的魔術師做得到。這些花招非常危險，對於他們的剝削運動，它有著非常不可思議的幫助。阿那律會輕易地成為任何一個江湖郎中、騙子的受害者。現在是決定性的時刻，他要決定到底要跟這個平凡的人一起生活，放下所有的欲望和不凡以及所有投射，成為平凡人讓慶祝發生；抑或要投射他的幻想到其他地方去。

　　然後你可以繼續下去，這是多個世紀以來你一直在做的事，你這樣子已經很多世了：你只是一味的改變屏幕，但你不放下你的投射，你帶著你的投射器和你的整個欲望影片、夢想、期望。這些屏幕讓你感到挫敗──「這屏幕不對。」──於是你另找屏幕。到底到什麼時候你才願意放棄這投射器和影片？到什麼時候你才願意燒燬這一整個自我之旅？就在那緊要關頭，死亡會發生，你會復生。

　　雲尼葛帕，你說：「我對這兩者感到一種怪異的混淆──死亡和新生在同時間發生。」在剛開始時是有這種狀況的：你會死一點，你又會生一點。在這裡面學習：全然地死，你方能全然地生。然後你會知道：每一個片刻人也必須死，於是每一個片刻人會再度新鮮、年輕──這是出生。每一個片刻它都可以發生。一個真正的生命包含死亡－復生、復生－死亡。每一個片刻它都會發生，每一片刻人必須死在過去，只有那樣「現在」才有可能──慶祝在其中、極樂在其中、盛放在其中。

　　假如你準備好死在過去，假如你徹底地融入現在，金色花會開。也只有打斷你在未來到處尋覓的欲望，你才能徹底地融入現在；假如你不再渴求別人，我稱此為──開悟。

　　第二個問題：

　　為什麼愛對於靈性成長如此重要？

　　 愛與覺知是兩極的最高形式──就像男人／女人、生存／死亡、黑暗／光明、夏天／冬天、外在／內在、陰／陽、身體與靈魂、創造物與創造者。愛與覺知是兩極的最高形式──最後的兩極──是發生「超越」的場地。

　　愛需要兩個，它是一個關係，它是外向，它是能量向外移動。會有一個客體：那個被愛的人。客體會變得比你自己還重要，你的快樂全視乎客體，假如你所愛的人快樂，你就快樂。你變成了客體的一部份，這是依賴的一種。你需要對方，欠缺了對方你會感覺孤獨。

　　愛是來自你身上光的流動。覺知是相反的流動：把光源回流，再次回到源頭。這是耶穌說的悔改──不是我們所理解的悔改，而是回到源頭的意思。帕坦加利稱它普拉悌亞恰拉(pratyahara)，回家；馬哈維亞稱它普拉悌卡瑪(pratikraman)，回歸於自己──完整的圈圈。金色花的奧秘是基於……完全地基於……你能量的回流。但你必須向前，回流才有可能。你必須進入愛，要回歸於自己你必須發展關係。它看起來自相矛盾。

　　小孩必須迷失於世界才會再次成為一個小孩。天真必須進入所有狡猾和詭計的混亂中，才會再次成為真正的天真。小孩是天真的，但他的天真屬於無知。聖人也天真，但他的天真並非無知而是充滿經驗、老練、成熟。他再次成為天真，但這個「再次」非常重要──他再也不會和他的天真分開。小孩必然要被分開──甚至亞當也必須離開伊甸園，那個天真的世界；甚至亞當也要進入這個世界，進入這個泥濘似的世界。因為只有在那裡你才會成熟，只有在那裡你才能學習，只有在那裡你才會看到對比，一些與美好的天真成對比的東西，你才會了解天真的輝煌絢麗。當有一天你懂得了天真的美，你會變得覺知，你便回到家了。

　　假如亞當不離開天堂，他不能成為基督，他仍然是一個小孩。亞當意味向外流動，基督意味向內流動；亞當意味愛，基督意味覺知。圈圈完整了。亞當與基督的分別只是方向的分別。亞當是外向的，是同一個人，當他轉而向內，他就是基督。亞當是潛在的基督，基督是實現了的亞當。

　　愛是非常必要的，你必須失去自己方能重拾自己。愛是唯一有可能使你全然失去自己的要素，當你全然地迷失，你始會憶起你曾經的所作所為。

　　它就像一直生活在海洋中的一條魚：牠從不察覺海洋及它的恩澤，牠必須墮入羅網，漁夫必須把牠抓起，把牠丟到岸邊；只有在岸邊，在烈日底下，牠才會首度記起。雖然牠在海中生活多年，牠卻不以為意，完全無視於大海。現在這般饑渴，這般蒸騰，使牠記起了大海，回到大海的強烈欲望升起，牠死命也要跳回大海。

　　這是尋找者的狀況：回歸本源讓他們求之若渴。假如這條魚能夠回到大海……你將不能想像那份慶祝。魚長期在海中生活，但是沒有慶祝，現在，牠感到欣喜，無限祝福！

　　愛是靈性成長的必要條件。再者，愛具有鏡子般的作用。你難以了解你自己，除非你在愛你的人的眼睛裡看到自己的臉，就像你看著鏡子，看到自己那張實實在在的臉一樣。你要看進愛的鏡子裡，看看你自己靈性的一面。愛是一面靈鏡：它滋潤你，它幫你整合；它為你裝備，助你踏上內在征途。它提醒你，你內在的相貌。

　　在深度的愛中，你會瞥見那張本來實相。儘管這一瞥只是個反映。猶像彌月夜裡你看見月亮投影在湖面，在這恬靜無聲的湖面上。所以愛具有鏡湖的作用。月亮投影在湖上是尋找真正的月亮的開始。假如你從未見過月亮在湖上的倒影，你可能永遠不能找到真正的月亮。你會一次又一次的跑到湖邊去尋找月亮，因為在開始時你會想：「這是真正月亮的所在位置，深深的沉在湖底下。」你會一次次的潛入水裡，你會空手而回，你不會在那裡找到月亮。

　　然後一天你醒悟到這月亮也許只是一個倒影。那是一個偉大的洞見。那麼你就可以向上看了。假如這只是一個倒影，月亮在哪裡？假如它是一個反映，你就要朝相反的方向。這個倒影在那裡，在湖水裡──那個真的一定在湖上某個地方。這是你第一次向上面看，旅程亦告開始。

　　愛令你瞥見靜心，瞥見月亮在湖上的倒影──可是它們只是反映，不是真實的，所以愛不能滿足你。事實上，愛會讓你更不滿足、更不滿意。愛讓你更覺知什麼是有可能，但它也會辜負你的期望，它會挫敗你，也只有在深深的挫敗中，你才有可能回頭，回到自己身上。只有在愛當中人才知道靜心的喜悅，那些從沒愛過的人不會懂被愛所挫敗；那些從沒潛入愛湖尋找月亮的人不會懂挫敗的滋味，不會抬頭看天空上那真正的月亮。他們永遠不會察覺到它。

　　有愛的人遲早必定變得有宗教性。但沒有愛的人──比如說政客，不會愛任何人，他只愛權力──他永不會有宗教性；或者執著金錢的人，只愛金錢的人，只知道他唯一的愛──金錢，也不會有宗教性。有太多的原因造成了困難。金錢可以被擁有，你可以擁有錢，要擁有錢很容易，要擁有一個愛人卻很困難──不可能的。事實上，你會嘗試去擁有，但你如何擁有一個活生生的人？活生生的人會想盡辦法反抗，會戰鬥到底，沒有人想失去自由。

　　愛比不上自由的可貴。愛很有價值，但比不上自由。所以人會喜歡被愛，但人不會喜歡被愛囚禁。因此，你遲早會感到挫敗：你嘗試佔有，當你越嘗試，愛越不可能，對方只會越遠離你。你佔有得越少，你跟對方越親近，假如你完全不佔有，假如愛侶之間有自由在流動，那是大愛。

　　首先，意欲佔有一個人的是注定失敗的。在挫敗中你會被擲回到自己身上；其次，假如你學會了不佔有別人，假如你懂得了自由比愛更可貴，那麼你遲早會看到一種遠比愛更殊勝更高價值的東西：自由會把你帶到自己，自由會成為你的覺知和靜心。

　　自由是靜心的另一面，你可以從自由開始入手，你會因此變得覺知；你也可以從覺知入手，你會因此而變得自由。它們是共同進退的。愛在神不知鬼不覺中束縛你──它們是共同進退的。但它們是一種不可或缺的經驗，是成熟歷練的必要條件。

　　透過愛，真實在瑪格麗•威廉(Margery William)的美麗小書《絨毛兔》The Velvetten Rabbit中，有一個很美的定義。

　　「什麼是真實？」絨毛兔有一天問道：「它的意思是不是說肚子裡面會發出嗡嗡的聲音，有一個伸出來的把手？」

　　「真實並不是指你被造成什麼模樣？」真皮馬回答：「它是一件發生在你身上的事。當一個孩子愛著你，不單單只是跟你玩，是真的愛你，那麼，你就成為真實了。」

　　「它會傷害嗎？」絨毛兔問。

　　「有時候會。」真皮馬說，他總是說實話的：「當你是真實的，你不會介意被傷害。」

　　「傷害是突然發生的，」他問：「還是一點一滴地形成的？」

　　「它不是突然發生的。」真皮馬回答：「你的「成為」，會是一段很漫長的時間。這便是為什麼它不常發生在那些很容易便會破掉，或者有鋒利的邊沿又或是被小心地保存的東西上。通常，到你成為真實的時候，你身上的毛都已經掉落不少了，你的眼睛也會掉，在縫合中你整個也變得鬆鬆散散的，而且你很破舊。但這些都沒有問題的，因為一旦你是真實的，你不會是醜的，除了那些不了解的人……。一旦你是真實的，你就不會回到不真實。它會一直下去。」

　　愛把你變得真實，否則你只會維持在一個幻想中、一個夢想當中，沒有實質在裡面。愛帶給你實質，愛帶給你整合，愛使你回到中心。但它只是旅程的一半，另一半必須在靜心、在覺知中完成。愛會為你裝備，為了這另一半的旅程。愛是開始的那一半，覺知是結束的那一半。在這兩者之間你到了神那裡；在愛與覺知之間，在這兩堤之間，存在之河在潺潺流動。

　　不要逃避愛，走過它，帶著它帶給你的所有傷痛。是的，它傷害你，但如果你在愛中，它就不足為道了。事實上，所有的這些傷痛也只是在強化你。有時它真的把你傷得很厲害、很嚴重。但這所有的傷痛是必要的，它們會激發你、挑戰你，使你不再沈睡；所有這些危險都是必要的，它們使你警覺。愛提供了土地，在愛的土壤上，靜心種子得以成長──只有在愛的土壞上。

　　所有那些由於恐懼而逃避世界的人與靜心無緣。他們可以坐在喜瑪拉雅山的洞穴中度過人生，但他們不會達到靜心。沒有可能──他們沒有掙到它。第一點，它必須在這俗世上被掙到，人們首先要準備土壤。也只有愛才能夠準備土壤。

　　因此我堅持我的桑雅生不棄俗，留在這俗世上，面對它帶給你的挑戰，接受它給予的危險、傷害與創傷。經驗它，不要逃避它。不要試圖找捷徑，因為沒有捷徑這回事。它是一個掙扎，它艱辛，它是一個上山的試煉，但這是人攀上頂峰的歷程。

　　而且你將會很喜悅，越來越喜悅，這喜悅是從直昇機上跳到頂峰所不能比美的。因為你已到了頂點，你已經不能再上，你已無法享受它。想一想這困難……你千辛萬苦為攀上聖母峰──它非常危險，隨時都有可能命喪中途，隨時都有可能永遠不能再攀峰──危險、困境重重，每一踏步死亡都在等你。有許許多多的陷阱，有許許多多被打敗的可能性，成功卻不然──一百個可能性裡面，只有一個成功的可能性。但你越接近頂峰，你會越喜悅，你的靈性越高揚。你掙到它，它不是免費的，你付出得越多，你享受得越多。那麼想想看：你被直昇機載到頂峰，你終於站在頂峰了，但你看起來就是個呆子、笨蛋──你在做什麼？只消五分鐘你就把它完成了。你會說：「我終於看到了！這裡沒啥特別！」

　　旅程創造目標。目標不是一開始就安駐在旅程的終點上，是旅程的每一步履創造了它，旅程本身就是目標。旅程與目標不是分開的，它們不是兩樣東西。終點與手段不是兩樣東西，終點舖滿了所有的路，所有手段包涵了終點。

　　所以不要錯過任何「活著」的機會，不要錯過任何讓你活生生、讓你負責任、讓你承諾以及讓你涉入的機會。不要做一個懦夫，面對生命，與它相遇，然後慢慢地，你的內在會有一些東西結晶。

　　是的，它不是一朝一夕的。真皮馬說得對，「通常，到你成為真實的時候，你身上的毛都已經掉落不少了，你的眼睛也會掉，在縫合中你整個也變得鬆鬆散散的，而且你會很破舊。但這些都沒有問題的，因為一旦你是真實的，你不會是醜的，除了那些不了解的人……。一旦你是真實的，你就不會回到不真實。它會一直下去。」

　　它是永恆的，但人必須先掙到它。讓我重申：生命裡沒有不勞而獲的東西。假如你真的無功而有所獲，這個得獲也是無用的。你必須付出，你付出得越多，你越能夠脫離它。假如你能夠以你的整個生命去冒險，你的收獲會非常豐富：愛會把你交還給你自己。它會給你一些靜心的映像，靜心的第一個瞥見在愛當中發生，然後你升起一個巨大的欲望，想再次瞥見──不但想瞥見，更要成為一個狀態，可使你能夠永永遠遠地活在這狀態之中。愛給你靜心的滋味。

　　一個在愛之中的性高潮體驗是三摩地、是狂喜的第一個體驗，它會讓你更饑渴。現在你知道什麼是有可能了，現在已不能被世俗所滿足了。這份神聖穿透你，這份神聖碰到了你的內心。神觸動到你的心了，你感受到那碰觸。現在你想永遠活在那個片刻，你想那個片刻成為你的整個生命。它會成為的，也只有它成為了，人才會滿足！

　　愛在一方面給你巨大的喜樂，在另一方面，它帶給你一個對於永恆喜樂的無止盡饑渴。

　　第三個問題：

　　為什麼你活得像個國王？

　　為什麼不？我是一個老猶太人。你知道猶太人嗎？──假如你問他們一個問題，他們會用另一個問題來回答你。

　　有一個很著名關於國王的故事。他的國會有很多猶太人，原因是他們都很富有，但國王對他們的行為感到納悶。無論他問什麼，他們會以另一個問題來回答。國王對這感到很厭倦、很累、很生氣，於是他問他的宰相：「該怎樣對待這些人呢？又不能把他們趕出國會，但他們又讓我非常憤怒。無論什麼時侯我詢問於他們，他們總是以另一個問題來回答我。」

　　這位宰相說：「這事我們問拉比是最好不過了。傳拉比吧。他是一位年老的智者。他會幫我們，他也會為我們解釋猶太人這些習慣的原因。」

　　於是拉比被召來，國王問拉比：「為什麼你們猶太人總是以另一個問題來回答一個問題？」

　　拉比回答說：「為什麼不？」

　　你問我：「為什麼你活得像個國王？」

　　在你開悟之後會有四個可能性。第一個可能性賈那克(Janak)和馬克斯•奧里歐斯(Marcus Aurelius)奉行了：他們一出生就是國王，在他們開悟後，他們繼續做國王。

　　第二個可能性基督和卡比兒奉行了：他們是乞丐，當他們開悟了他們仍然是乞丐。

　　第三個可能性的奉行者是馬哈維亞和佛陀：他們一出生就是國王，當他們開悟了，他們做了乞丐。

　　然後我想……來一個改變，我天生就是一個乞丐，我決定活得像一個國王。那是第四個可能性，沒有別的了，所以我要把最後一個完成。必定要有個人來做，不然歷史就不完整了。

　　一位禪師已奄奄一息，趁著尚有一口氣，他睜開眼睛向他的眾門徒要求：「請幫我找另一種死法。」

　　他們問：「這是什麼問題了？」

　　他說：「我應該躺著還是坐著定還是站著？你們有沒有聽過有人是坐著死的？」

　　他們說：「有，我們聽過有很多人，尤其是佛教僧人──他們以一種悉達桑(siddhasan)的姿勢坐著，一種蓮花式坐姿，然後死去。我們聽過很多人的死亡都是以這種坐姿的。」

　　「你們有沒有聽過，」那禪師問：「有人是站著死的？」

　　他們說：「這倒非常少見，但我們聽過一個故事，曾經有一個師父站著死。」

　　然後他說：「那麼已沒有其它的死法可以選擇了。我要以倒立式的姿勢而死。」

　　後來他死了──倒立著死去。它必須有人去實現，所有的方法也必須被嘗試。

　　第四個問題：

　　我的問題與量子跳躍有關。該如何跳，在哪裡跳，由誰或以什麼來跳？

　　珍美亞，量子跳躍的意思，是你在自己的內在找不到一個人能夠跳，你找不到一個地方可以讓你跳，你也找不到一個方法去跳。那便是量子跳躍的意思。量子跳躍不是一種跳躍，它是一種消失。量子跳躍是徹底地與過去斷絶。假如它仍然繼續，它只是一個跳躍，不是量子。那便是「量子」的意思。

　　直到目前為止你仍然是某個人，假如你做一些事，那麼你是在延續過去，因為那個在做的人來自過去。假如你問如何做到量子跳躍，那會由誰去落實這方法？是那舊的、過去的那頭腦，那積累甚多的頭腦去落實這方法。那你怎麼會是新的？是那舊的試圖變成新的。你可以有新的衣服、新的臉孔、新的外表，但你依舊如夕，你在延續。一個量子跳躍，是一個你理解到過去已無復存在的片刻。那只是一個記憶，只是現在夢幻中的一個臆想，它不是真實的。假如不再有過去，你會是誰？──因為你是由你的過去構成的。

　　克里希那穆提說：「思考的過程創造了思考者。」他是對的──反之不然。通常你會認為：「我是個思考者，因此出現了思考過程。」不是這樣的。你身上沒有思考者，只有思考的過程。當你想起這整個思考過程，而你把它們全部接受下來，思考者便誕生了。

　　沒有思考者，讓思考消失，當思考消失了，思考者也會消失。假如沒有思考，便沒有思考者在裡面。所以「思考者」什麼也不是，僅僅只是一連串思考的別稱。假如你能夠了解──過去什麼也不是，但只是思考──那麼在剎那間一陣巨大的空無會在你內在升起，深邃幽僻。沒有你，沒有人在裡面，這正是佛陀說的阿納塔(anatta)──「無我」，沒有自我。當你找不到自己的那刻，量子跳躍發生了。

　　中國的梁武帝問菩提達摩：「我的頭腦非常緊繃，總是在焦慮，我常常感到不安，不能放鬆。我的頭腦無法平靜，幫幫我。」

　　菩提達摩看著他的眼睛，那不是一般的凝視──菩提達摩是一個非常嚴厲的師父，而梁武帝是一個非常勇敢的人，他屢戰沙場且屢屢勝戰，但當菩提達摩盯著他看的時候，他開始顫抖。

　　菩提達摩說：「好吧，你明天來，在晨昏四點時分到達，把你的頭腦帶給我，我會讓它永遠平靜！」

　　梁武帝大惑不解：「他是什麼意思？『把頭腦帶來，不要忘記？』難道我可以不帶頭腦來嗎？我和我的頭腦是一樣的啊。看來這個人是瘋了。他看著我時的眼神……那凌厲的眼神，看起來很兇狠。要在早上四點天還未亮到達，還要我獨自赴會，沒有人知道他會做什麼、會怎樣對我。」

　　但他無法入睡。有很多次他下定決心不去，但有一種吸引力，一些像磁鐵一樣的東西抓著他。那個男人很兇狠，可是他的眼神又充滿慈愛，兩者都在他的眼裡──他的眼神像把劍、又像朵蓮花。梁武帝無法抗拒，他說：「我一定要冒這個險。」到了四點，他去了。

　　菩提達摩和他的大柺杖已經在等候他，他對皇帝說：「來坐在我的面前。你的頭腦在哪裡？我叫你把它帶過來的！」

　　皇帝說：「你在胡說什麼？假如我在這裡，我的頭腦也在這裡。頭腦是一些在我裡面的東西，我怎會忘記它？我如何能『帶』它？」

　　菩提達摩說：「所以有一件事是肯定的：頭腦在裡面。所以閉上你雙眼然後走進去把它找出來。無論何時只要你抓到他，你就告訴我，我會讓他永遠平靜。但你首先要抓著他，只有這樣我才有辦法。」

　　於是皇帝閉上眼睛，這一整件事是如此的荒唐，但已別無去路──勢在必行。他閉上眼睛，這位師父則跟他的柺杖坐在那裡──他有可能趁機偷襲，這狀況已變成了一個非常狀態。他無法入睡，徹夜未眠──他一直在思索是否來錯了……。伴在身旁的師父，萬籟無聲的森林，天昏地暗，怪誕詭異：身邊這個男人隨時可以拿走他的人頭。他變得十分警覺！危機令他非常有意識。這是他生平首次進入內在。

　　金色花的奧秘這本書說，這是他第一次把光引進內在：他往裡面看，他在裡面尋找──他在找，很認真地找──而且他越找越覺得自己沒有腦袋。沒有人在裡面──它是一間空屋──我們只是相信了它。我們接受了其它人的關於靈魂、自己、自我的信念。我們從沒正視、沒審視過它。他在尋找，他越找不著一個人他就越快樂、越喜悅；他的臉鬆開了，一份莫大的恩寵籠罩著他。幾個小時過去了，但對他而言，時間已不是問題。他沒有離開過坐位，他在享受這生命中初次嘗到的極樂快慰，喜悅全面把他攻陷。

　　曙光乍現，當第一度光線臨照大地，菩提達摩終於開口對皇帝說：「陛下，時候到了，現在請你張開你眼睛。你在裡面找到自己了嗎？」

　　皇帝張開眼睛，看著師父，他看到了美，兇狠凌厲之下是一顆慈悲的心，他看到了愛。彎下身子觸觸師父雙腳，他說：「你已經把它永遠平息了。它不在那裡。現在我明白到那只是我對於不存在的人創造出來的不必要煩憂。」

　　這就是量子跳躍。在裡面搜尋，你發現原來沒有你；那麼便沒有「怎樣」和「哪裡」的問題了。

　　珍美亞，我要告訴你：只要每天幾小時，閉上你的眼睛──一如梁武帝般警覺，記住我手握著劍在你面前，只要你稍有昏沈就會隨時砍下你的頭顱。繼續進入，終有一天量子跳躍會發生。只有當它發生了你才會明白。你沒有製造它，你無法把它製造出來，它是一個發生。你無法製造它因為你是個障礙──你如何製造它？沒地方可跳，沒人去跳，沒方法跳。當這三件事都被了解了，它會發生。

　　然後人就會住於空無，住於徹底的空無與徹底的充滿之中。

　　第五個問題：

　　我渴望成為一個桑雅生，但這個想法讓我產生了一股巨大的恐懼牽制著我的心，因為對我而言它是新的。再者，原先我來這裡不是要成為門徒的，我只是來看我的一位桑雅生朋友。

　　你已被抓著了，你已陷入，現在你已難以逃離。人總是難於選擇新的，但只有那些願意選擇「嶄新」的人，才是活的；選擇舊的即是選擇了死亡，沒有生命；選擇熟悉的即是牢守在熟悉的監獄裡。選擇已知的是逃避不知敲門，選擇已知的即是拒絶神，因為神永遠都是我們所不知的──不但不知，而且是不可知的。

　　神永遠都是新鮮的，如露珠一樣地新鮮。神永遠都新鮮十足，是我們所不熟悉、所無法標示的，祂無跡可尋也無可計量。神只會在不知的情況下到來。假如你恐懼，假如你退縮，那麼你只好住在你那個所謂的黑洞裡。

　　是怎樣的過去讓你執著不放？你到底執著它什麼，除了一份熟悉？但它有的只是痛苦，有的只是不幸，然而只要它們是熟悉的，人們就會執著不願放下──它們看起來很友善。就算健康臨門，你也聽不到敲門聲；你只是一味執著於你的結核病、執著你的癌症，因為它們是如此地熟悉，你長久地和它們生活在一起，離開它們彷彿是一種背叛，但是卻可使你變得健康。

　　那便是為什麼人們執著痛苦。就算機會出現，人有機會擺脫它，慶祝可望開始，但他們還是執著在痛苦當中。他們堅持，他們緊守。即使擺脫它了，他們一樣會重蹈覆轍。假如一種痛苦消失了，他們會立即創造另一種類似的痛苦。他們甚至沒有為自己的存在添上點點樂趣。

　　但記住，只有那些選擇「嶄新」的人才是活的。生命意味著已準備好了進入不計算與不計劃中；生命意味為迎接「不知」的挑戰而作好準備。這是危險的，但活著本來就是危險的！在這世上最安全最可靠的地方只有墳墓──在那裡，什麼也不會發生。

　　在穆拉那斯魯丁居住的小村落，市政委員會打算在墳場周圍築一座圍牆，人們不想看到墳墓，不想看到死亡，人們不想覺知到死亡的存在。那便是為什麼墳場被設置在鎮外，千里迢遙。只有當你需要去那裡的時候，你才會去，不然最好就是避開它。

　　這村落增長了不少，那個一直都在鎮外的墳場已不再是在鎮外了──人口膨漲，市鎮也擴展了。全體委員也贊成動議，可是穆拉那說：「沒有這需要！」

　　主席問他：「為什麼你說沒有這需要？」

　　他說：「兩個原因。一，那些住在外面的，他們不會想進去，所以他們不需要任何圍牆防止他們進去；二，那些躺在裡面的，他們不可能跑出來。所以何勞建立一面牆？之所以需要圍牆只是因為既要防止裡面的跑出來，又要防止外面的跑進去。那些在外面的人，他們不會想進去，只有到了返魂乏術，他們才會進去；當他們必須進去，他們必須被四個人扛進去，一旦他們在裡面了，他們就不能出來──從來沒有人聽過有人從裡面跑出來的。所以圍牆是毫無意義的。」

　　 墳墓是世界上最安全可靠的地方，因為不會再有新的在那裡發生。記住：不要變成一個墳墓。

　　桑雅生對你來說是新的，而你到這裡來並不是要成為一個桑雅生。難道你認為這裡所有的桑雅生都是為了要成為桑雅生而來的嗎？他們都是在不知不覺間被抓住的，在他們還能夠逃跑之前，我已經佔據他們的心了。你現在也被抓住了，若然你逃跑，你這逃跑會很冒險。你將永遠悔恨，你將抱憾終生，因為你本來有一個蛻變的機會，一個學習如何放下的機會；一個掉進你的本性，在它裡面歇息的機會；一個綻放的機會。但你因為它是新的而變得恐懼。

　　來觀照羅勃佛洛斯特(Robert Frost)的詩句：

　　黃樹林裡分叉兩路，

　　可惜我不能兩路同走。

　　旅人一個，我佇立良久，

　　在一條路上我極目眺望，

　　直到它隱入叢林。

　　於是走了另一條路，一樣地春光宜人，

　　也許更叫人嚮往。

　　那裡碧綠茵茵，芳草盼望過路人。

　　儘管如此，踏過它的人，

　　稀少罕然。

　　兩條路都有清晨，

　　亂葉上了無足印。

　　噢，我把第一條路留待明天，

　　然而心知一路上沒有段落，

　　我甚至懷疑是否應該回頭。

　　從此以後於某處，

　　我會嘆息地訴說：

　　在樹林中兩條分叉的路，我……

　　我選了一條杳無人跡的，

　　因此一切也不同了。

　　永遠選擇新的，杳無人跡的；永遠選擇未知的，杳無人跡的；「因此一切也不同了。」

　　生命只有選擇了挑戰才會成長。生命只有走入狂風暴雨中才會成長。生命只有在冒險、在孤注一擲的時候才會成長。

　　做桑雅生要有膽量，做老一派的桑雅生沒有什麼危險性。人們以為做我的桑雅生比那些老式的、守舊的桑雅生容易得多，他們完全錯了。做老式的桑雅生很簡單，因為老式的桑雅生會有期望──不單只期望，更是要求──你要放棄世俗。這很簡單，你走進修道院，你在那裡生活──不受打擾，不受世俗所分心。沒有打擾之下，靜心變成你整個生命。一個單調無味的生命。「修道院」monastery和「單調無味」monotony這兩個字來自同一個字根，「僧侶」這個字也是。生命已成定案，乏味可陳更兼重覆，一板一眼，一式一樣。世界被丟到九霄雲外。這再容易不過了。

　　我的桑雅生複雜得多。你必須住在市場卻有如生活在修道院中。你必須接受生命中所有的打擾然而又要保持不受干擾。你必須留在世俗但又不涉其中。

　　我丟了一個很大的挑戰給你。桑雅生的舊有觀念不足以成為挑戰，它對於懦夫、對逃避現實的人很有吸引──那些人厭倦了生命，那些人對生命感到疲憊；那些人沒有力量跟生命周旋，那些人沒有由來地自覺無能、低下。而對於這些低下的、沒有才能和沒智慧的人而言，它變得非常具有吸引力。

　　假如你跑到喜瑪拉雅山或修道院去看那些僧侶，你會驚訝。你會發現一個現象：他們的臉孔呈現不出半點智慧，他們的眼睛沒有絲毫來自彼界的光彩；他們遲鈍、無趣、愚昧、沒有智慧、無能。他們是逃避生命的一群。

　　是生命把你削磨得更靈銳，若不是它你這一把劍不可能會鋒利。是生命中的掙扎把你的才能之泉引發到表面，你必須有智慧地生存。在修道院中你被修道院所保護，被宗派、教會所保護，你毋需為生存而努力。你被供養，不愁吃的、不愁穿的，你只需做一些祈禱、一些吟誦，你必須逐字逐字地重覆，像隻鸚鵡一樣。通常，人在那裡沒變得有智慧，那絶對不以為奇；假如有人在那裡變得大智大慧，那才叫人嘖嘖稱奇了。因為所有讓人變得有智慧的機會都被阻擋了──它們與受打擾的機會是同一種機會。

　　遭受打擾是一個機會。你可以受到打擾──那取決於你──你也可保持不受打擾，它會令你重歸核心、結晶。

　　我的桑雅生是這地球上最複雜的一個現象，因為我不會對你說離開這個世界。我說住在它裡面，在它裡面放縱；愛它、享受它，盡量的深入，你的智慧會因此而變得更靈銳。你的生命被激發，你的潛能變成了動力，源源流動。然而，要保持在你生命的核心當中──做一個高山上的遠觀者。保持一個演員的身份，讓生命是一場戲劇，你在裡面演活一些角色，但千萬不要認同這些角色，時常謹記這只是個角色。你是一個木匠或是一個醫生、一個工程師或一個老師、丈夫、妻子、母親、父親、兒子──這些通通都是角色，而地球這塊土地是一個大舞台，一幕幕的大型戲劇在上演，神是其編劇也是導演，而你只是一名演出者、一名參與者。當華幕落下，你的角色也會消失。你會再度回復為一個純粹的存在，你不再是那個你飾演的角色。

　　這個世界必須轉化成為一個機會，一個使你能夠記得自己的機會。因此做一個桑雅生是一件艱鉅的事。我知道在他們跳下去之前他們每一個都在猶豫。但假如欲望生起了，它已經在躍躍欲跳，那麼不要扼殺它，因為那樣做是自殺。以它來實驗，去探索新的維度。你一直以一種方式活著──不斷重覆有何意義？以這種新的模式過活吧，誰曉得？也許你會在路上遇見神，誰曉得？也許「實現」在路上等著你。

　　第六個問題：

　　我為什麼會愛，然後又要憎恨，然後又對同一個人表現得漠不關心？

　　特莎娜，你還未懂得什麼是愛。你還未清楚有著太多的東西假裝愛，在玩弄你──太多的東西了。是的，有些時候甚至連恨也會有愛的面具，有些時候純粹的性愛也會假裝是愛。而且它是必然如此的。

　　你說：「我為什麼會愛，然後又要憎恨，然後又對同一個人表現得漠不關心？」

　　你還未愛過。你只是對性有慾望，我稱它為「故意的慾望」。當你饑餓你會對食物有興趣，布林答般(Vrindavan)食堂的香味把你吸引，其他的事情已經不打緊，你發現你自己向著布林答般走過去；一旦你吃過了，你對食物的興趣也會隨之失去，而且假如你吃得太多，你會對食物產生排斥；假如你吃得太多，多於所需要的，你會作嘔──你會感到噁心。當你吃飽了，你只會斯斯然的經過布林答般──你不會去聞那香味，你只是繼續在你的一千零一個思潮裡面浮沈。你對食物不感興趣。

　　你的愛什麼也不是僅僅只是滿腔性慾。那便是為什麼在開始時你感覺到被那「偉大的愛」所吸引，那股吸引力你稱之為愛。就像人們說他們愛吃冰淇淋一樣，那便是你愛人的方式。可是你對冰淇淋的愛可以持續多久？你可以吃，但你能吃多少？

　　有一回我在孟買的一個家庭中暫住，他們都是很好的人，但他們對於招待客人有一個很奇怪的觀念。因為我住在那裡的關係，他們邀請了很多人──他們開了一個宴會。然後四兄弟開始強迫每一位客人多吃，他們更開始強行把食物塞進客人嘴裡，客人們都說「不！」都被嚇壞了而且感到費解，「發生什麼事了？」每一位客人都被這四兄弟圍攻。

　　我問：「到底怎麼了？你們在做什麼？如果他們不想吃，隨他們好了。」

　　他們說：「但這是我們的傳統。在我們的家族，除非客人開始反抗，我們必須……不然我們就不是好的東道主。」

　　這就是他們對於好的東道主的觀念：除非客人開始反抗……，事實上這真的發生了。當客人……他們能夠忍受多久呢？總有一個極限的！身體不是無限，肚子也有其限度。等到客人開始叫喊了，他們便會很快樂，因為他們做到了，他們是很好的東道主。

　　一開始你以為你在愛中，特莎娜，但那不是愛──只是肉體上的慾望，一個身體上的現象，一個化學現象──與愛無關。

　　愛是一件很不一樣的事。它不一定跟性有關，性可能是它的一部份，也可能不是。你可以跟一個人戀愛而之間不涉及性關係，那是我們所說的友誼，它已經從這世界上消失了。現在，友誼已差不多消失於這個世界上，因為我們只知道一種愛，那就是性。沒有性的愛已經不存在了，事實上，那才是愛。相較於性關係，友誼是一種更深刻的愛，因為友誼只給予卻不求回報。

　　性關係是互相剝削：你在剝削對方的身體而他或她也在剝削你的身體──兩者都在利用對方。假若說它單純地只是性未免太難看了，於是我們稱它為愛。但假如你能夠稱它為性那會很好──這樣會更真實、誠懇，便不會有問題發生。因為你清楚地明白它只是慾望。你得到了剎那的滿足，但若對方繼續需索而你繼續玩這遊戲，遲早你會出現恨意，因為你已經開始排斥；遲早你會興趣消然，因為你已熟悉了對方的身體，他也熟悉了你的身體──現在它再沒有什麼可以被探索了，它是一個已知的領域；現在再沒有詭譎、沒有神秘可以被發掘，你已完蛋，興趣如煙消雲散。

　　特莎娜，你所號稱的愛只是性。稱它為性，不要稱它為愛。稱它為性更為恰當，因為那様你會知道它是性──毋需假裝。假如你不假裝，將不會演變成恨。假如你假裝它是愛而它根本不是，遲早你會發現它變成了恨。假如你不假裝，純粹稱它為性，你會感謝對方，你不會恨對方，也不會變得漠不關心，你會永遠感謝！

　　把它冠以「愛」這一大名號，會創造很大的麻煩。問題會發生──為什麼它會轉變成恨？愛從來不會變成恨，愛只會越來越愛，愛到了最後變成了祈禱，變成了神。

　　但這不是愛。第一件事，我的建議是：稱它為簡單、純然的性。純然簡單的性沒有錯，它是自然的，沒有必要把它隱藏在美麗詞藻──「愛」的背後，沒有必要在它周圍諦造浪漫迷霧；要簡單、真實和誠懇。假如能夠做到，就已經成功了一半。然後有一天你會看到分別，有一天你會墮入愛，你看到的不再只是生理上和化學上的吸引力，而是一些更高層次、更優揚的東西──兩股振動生出共鳴，兩個心靈相親相近，兩個存在魚水和諧。

　　我的說法是：假如兩個身體互相吸引，它是性；假如兩個頭腦互相吸引，它是愛；假如兩個靈魂互相吸引，它是祈禱。而祈禱是最高的形式，性是最低的形式。別把較低視作較高的，否則你只會永遠徘徊在歧途之上。

　　一對男女已經交往了好些日子，女人終於同意與男人上床。在去他家的路上，他們經過一間名店，女人目不轉睛的盯著一雙昂貴的意大利皮鞋看。

　　「放心吧，寶貝，我會買給你的。」他說。然後她看到一件巴黎製造的連衣裙。

　　「放心吧，寶貝，我也會買給你的。」最後，一件貂皮大衣抓著她的視線，「放心吧，寶貝，我會買這件大衣給你的。」

　　他們終於到了寓所。做愛後，他們離去，又再經過那間名店。

　　「那一件是你說過要送我的大衣。」她說。

　　「走吧，不要看了。」他厲聲說。

　　「噢，是那件連衣裙。」

　　「走吧，不要看了。」仍然是那回答。最後她看到那雙皮鞋並指著它們。他又再回答說：「走吧，不要看了。」

　　女人開始鳴咽地哭：「我不明白。在我們做愛之前，你答應給我所有這些東西的。而現在，只不過兩個小時之後，你就打破所有承諾！」

　　「寶貝，是這樣的，當我「硬」的時候我是軟的，但當我「軟」的時候，我卻很硬。」

　　今天談到這裡。