金色花的奧秘

翻譯者翠思

第七章　轉動鑰匙

1978年8月17日上午於佛堂

　　經文：

　　憑著集中思緒，人可以高飛；然而集中欲望，人則下墮。當學人毫不留神於自己的思緒，卻大為在意於自己的欲望，他是走上了淪落之路。唯有透過沈思與靜默，真正的直覺才會生起：故此逆法是為必要。

　　一位偉大的師父被問及什麼是佛？

　　「頭腦是佛。」他回答。數年後他這位徒弟再問他同一個問題，他說：「沒有佛，沒有頭腦。」

　　「那為什麼你以前說：『頭腦是佛。』？」

　　為了停止嬰兒的哭泣！一旦嬰兒停止了哭泣，我便會說：「沒有頭腦，沒有佛。」

　　哲學只是一個玩具──一個停止嬰兒哭泣的玩具──神學也是。宗教由實際經驗和實驗構成，它與推測毫無關係。它的本質為科學精神，它和任何一門科學一樣地科學。宗教與科學的分別不在於其方法論，而在於其目的。

　　從科學角度來看這個客觀的世界，認為我們的光是流動的。宗教潛入客觀世界探究，認為我們的光不是流動的，但可以使它流動。所以說科學比宗教容易多了，不要認為宗教比科學更簡單，它是一門高級科學，它怎麼可能比科學簡單？它是一門超級科學。

　　首先，光必須向內流動，它會因此落入你的本體，你的本體又會因此而得以顯現，讓你能夠進入自己的本體。進入自己的本體即是進入天國，在那裡，沒有你，只有神。你只是存在於影子裡，當光向外流動你只能夠存在於影子裡面。你這樣子的存在，是因為你對真正的自己毫無覺知。你真正的自己是一個有著大寫S的「自己」(Self)。目前它與你沒有關係，它是全然的自己；但要臻致，則有賴一場重大的轉化。

　　天性決定了你向外流動的特質，天性的功用就此告一段落。於人而言，天性已經走到了它的盡頭。很自然地已沒什麼可以發生的了，除非人拿定了主意，要比天性走得更遠更深廣。天性已把你帶到一個單憑自己足以穩步屹立的點上。人不再是一個孩子，人已經長大成人。現在天性已不再擔當你的父母了，已沒有需要。

　　人類停止了天性的進化，這是個事實。連科學家也逐漸意識到：數千萬年以來，始終沒有什麼發生在人類身上，人類還是那個樣子──好像是天性的任務已經完成了似的。從現在開始，人類要著手向自己的成長之路邁進，這才是宗教。

　　宗教的意思是人開始靠一己之力而立足，為自己的存在負上責任，開始追查、尋找和探究這是怎樣一回事──我是誰？而這不該單單只是出於好奇。

　　哲學就是出於好奇。宗教是非常真誠、真實的尋找，它是探究；而好奇和探究有很大分別，好奇是幼稚的。只要頭皮稍稍有點癢，你就去搔，然後你滿足了。哲學就是搔癢，宗教卻是一件生死交關的事。在哲學裡你不可能做到涉入，你只會保持遠離，你在玩一件玩具，但它不是一個生與死的問題。你積累知識，但你從不實踐。

　　 我聽說……

　　從前有一位高才卓識的儒學家，年將八十的他，聲稱自己的學問和理解力舉世無匹。

　　後來一個傳聞，說在遠方出現了一個新學說，比他的學識更為深奧。老學者難以忍受，必要找出方法解決這件事。

　　儘管一把年紀，他展開了這長途旅程。幾個月以來一路上艱苦重重，他終於走到目的地，他自我介紹並且言明到訪的原因。

　　接待他的人，是一位新的禪學院的師父，只報以「諸惡莫作，眾善奉行，是諸佛教。」

　　聽到這番話，這位大儒學家心頭火起：「我歷盡艱險，不怕路途顛簸，不顧年事老邁，千里迢迢來到這裡，你卻給我哼一些連三歲小孩都會的詩句。你是不是在嘲弄我。」

　　但這位禪師回答：「我不是嘲弄你，先生。請仔細想想，雖然這是事實，每一個三歲小孩都會這詩，然而卻是一個八十歲的男人也未必能如法奉行啊！」

　　宗教不是一個通曉的問題，它是一個奉行的問題；宗教是生命，除非你經驗它，否則你不會知道它是什麼。要經驗宗教，人必須放下所有哲學思考，開始投向實驗，人必須變成一個實驗室。科學家的實驗室是外在的，宗教之士的實驗室是他本人──他自己的身體、他自己的靈魂、他自己的頭腦。科學家要集中注意力在他的實驗品上面：他的工作必須要睜著眼睛來完成，而宗教的工作則必須閉目完成：他必須集中在自己身上。

　　然而當中極之複雜，因為在宗教的世界裡，實驗者和實驗物是同一的──因此複雜、因此奇異、因此難懂、因此不合邏輯。在宗教的世界裡，認知者和所知是同一的。在科學的世界裡，認知者是分割的，所知也是分割的──東西被明確地切開、區分。但在宗教，每一樣東西都是合併的，融入每一樣東西之中──就算是認知者本身也不能保持分割。宗教不是給你分割的知識，它給你的是經驗，不與認知者分割，這正正是認知者的必然要素。

　　做一個宗教的追尋者，必須放下所有的哲學思考，必須放下所有的先驗知識(a priori knowledge)，因為所有的先驗知識都是一種障礙。它阻止你探究，你的探究將會變得不誠實──從開始之初它就變得有毒。假如你已經定論了，你又怎會探究呢？做一個基督徒兼具宗教性是不可能的，或者做一個印度教徒兼具宗教性也是不可能的。假如你是一個印度教徒你怎可能有宗教性呢？做一個印度教徒的意思就是你已經定論了，你已決定了什麼是真理。那麼探究還有什麼意義？你要探究什麼？你要做的只是為你的定論覓尋支持和論據。而你的定論可能是錯的──沒人知道──因為你的定論不是你的，那是社會遞傳給你的。

　　社會很樂意給你定論。社會卻不願意給你意識，有意識的你將會自行定斷。在你變得有意識之前，在你開始所有探究之前，社會把林林總總的定論堆塞給你──阻止你探究，因為探究者對於社會是危險的。不探究的人易於控制，不探究的人服從，他只是純粹的執行命令、聽喚指揮、唯命是從；他謹守習俗、遵循傳統。一旦你把信念灌塞予某人，你就是對他下毒，信念是毒藥。他開始相信，他繼續相信……慢慢地他開始認為他的信念是他自己的經驗。

　　信念是一種催眠系統。你不斷暗示你的孩子：「你是一個印度教徒……你是一個印度教徒……」你帶他到寺廟，你把他帶進宗教……所謂的宗教儀式、典禮。很快他會被「他是一個印度教徒」這個觀念所制約，然後所有印度教的都是對，非印度教的都是錯。

　　同樣的事發生在每一個社會──你對孩子下毒，他的意識之源被毒害。假如你相信某些東西，它會開始顯示出是對的，你會找出一切有力證明來支持它、一切論據來幫助它──你的自我涉入了。這不單單只是真理的問題，深底裡它是一個「誰是對，你還是我？我怎能夠錯，我一定要對。」的問題。於是你選擇所有能夠支持你的論證。只是生命是複雜的，你可以在裡面找到形形式式的東西──無論你選擇什麼，無論你決定如何，假如你是一個悲觀主義者，你會找到生命中所有的論據來支持悲觀主義；假如你是一個樂觀主義者，同樣地，所有論據皆已一應俱全，等著你去挖掘！

　　生命是雙重性的，生命是自相矛盾的，生命是多面向的，因此世界上出現了許許多多的「哲學」、「主義」、「宗教理論」，而所有的宗教理論都受到它自己的結論所局限，它們每一個都覺得自己是絶對正確的。

　　前所未有地，這年代的信徒發現了一點困難──這是莫大的祝福──因為他們意識到其他的信徒。現在，印度教徒不是很滿足了，他們不能，他們知道基督徒的存在。而基督徒也無法繼續相信他們擁有真理的唯一版權，因為他們知道回教徒的存在，知道道教徒的存在，知道佛教徒的存在。還有著什麼，誰知道？

　　這個世界非常混亂──那是前所未有過的。但記住，這種混亂是一個莫大祝福，有一些東西即將到臨，一些非常重要的事情即將發生。這處於頭腦中的混亂是一個新黎明的開始，在未來，人們不會是回教徒、印度教徒或佛教徒，人們是探究者。信念消失，黑暗的信念也消失。在未來，沒有人會相信，人們會探究，當他們找到，他們會信任。信念是借來的，信任卻是人自己的經驗。

　　我在這裡對你的教導就是這一類宗教，在未來它將會越來越多。我把未來帶到現在給你：我把你締造成一個沒有信念系統的純粹探究者，準備好了進入實驗且不攜帶任何的結論，無論真理是什麼照樣敞開面對，準備好去接受它──就只是準備好接受真理。

　　一個只會相信的人是一個封閉的人：他的門窗是封閉的，他住在一個監獄似的地方。他必定是住在一個監獄似的地方；假如他打開門窗，陽光進來了、風進來了、雨水進來了，他的信念系統或許會被打擾。假如真理從四面八方攻入，他不可能再保衞他的信念，他必須躲藏起來閃避真理，他必須住在一個封閉的世界，沒有門窗，這樣就沒有什麼能夠打擾他了，這樣他就可以繼續去相信，不受打擾。這有利於社會，但卻十分危害個人健康。

　　社會提供玩具給你玩樂──正如你把玩具給孩子一樣，一旦他們玩得起勁，他們便不會騷擾你。父母舒緩了，爸爸可以看報紙，媽媽可以在廚房忙碌──孩子起勁地玩玩具。

　　在印度的村落，一直有這個習慣：貧窮的女人要下田工作，又要把孩子帶在身邊，假如孩子有點歲數，他們可以自己玩，但假如他們還很小，不能自己玩，他們會整天讓母親分心；他們會哭，他們會發脾氣或者會把地方弄濕，又或者他們會著涼；而母親會因為這些事忙得團團轉，這樣母親不能集中精神工作，這是老闆所不能允許的。所以她們習慣給孩子些微鴉片，用過鴉片的孩子在一片極樂的靜止狀態下熟睡了，做著美麗的夢，母親能夠專心工作了。這對工作有好處，對母親有好處，對地主有好處，但這對孩子的健康非常有害，他的未來也被毒害了。但這是一直以來發生的事。

　　社會給你信念於是你不用實驗，於是你毋需分心以作探究，因為探究會取去你大量能量，那樣你便不能成為一個好店員、一個好站長、一個好的收納員或一個好警察。你會被探究分心，你變得對內在更感興趣，而你對外在的興趣會開始消失。

　　社會要你生活在一個外向的生命裡頭，社會要你在這世上做一個有效率、有生產力的人。而生產什麼，是好是壞就不是重點了。假如你在一間製造炸彈的工廠工作，你必須有效率和生產力。假如你在軍隊工作，你必須有效率而且要永遠服從。無論你在哪裡，無論你的工作是好是壞都不是問題：社會決定了什麼，你也必須跟隨。你必須聽聽話話的排好隊。

　　假如你成為一個探究者，那麼就有危險了：你會變得越來越傾向內在。你的優先權會改變，你的價值觀會不同，你也許不再在乎金錢，你也許不再著重權力，你也許不再有野心，你也許不再有任何佔有慾，你對財產的興趣也可能會消失。你會開始找尋內在的財富、那內在的天國，但這樣你在社會就會越來越沒有效率，而社會也不能再影響你。這將會是一個更好的世界，更加多人進入內在，做他們自己的事，而不是被他人推推拉拉的抓去為他們服務。當人們更具有靜心品質，這個世界會更加美好。政客不會再像從前一樣橫行霸道，假如人們更加進入內在，戰爭會自動消失。到那個時候，還有誰願意去鬥爭？還有誰願意去廝殺和謀殺？

　　暴力被種種的說法雕琢粉飾，它出落的冠冕堂皇──謀殺被冠以「風俗民情」的名義，謀殺被冠以伊斯蘭教的名義，謀殺被冠以基督教的名義──這樣謀殺變得很美。謀殺就是謀殺，無論你的謀殺是為了基督教、為了教會、為了國家還是為了風俗民情都沒有關係，這些都只是謀殺的藉口、毀滅的藉口、瘋狂的藉口。

　　每十年就會爆發一次世界大戰，因為在十年這期間裡面，人們積壓了太多的膿汁，它們必須被擠出；他們積壓了太多的毒液，已達到了他們無法承受的地步──一個瘋狂、一個全球性的瘋狂，爆發！

　　假如人們更加傾向內在，戰爭會消失、政治會消失；假如人們更加傾向內在，是的，他們不會很有效率，因為已沒有需要了，但是他們會更加快樂。他們也許不會繼續去佔有，瘋狂地佔有東西，但他們會更快樂、更喜悅、更歡慶。他們會創造足夠他們所需要的，而不會注重那些不必要的。

　　但我們已經變得太注重那些不必要的，這根本沒有需要──就算沒有那些東西，對我們而言也不關痛癢，可惜我們不能丟下，我們所接受的訓練教導令我們必須死追活追。因為我們不知道其它的路。

　　從一開始社會就以信念來毒害你，把你的探究之心扼殺。宗教的意思是把你的探究之心復甦，宗教意味著把你帶回到你的本源。

　　記住，它不是好奇心，它是一種非常誠懇的追尋。對自己毫無認識地活著，那幾乎是死亡的同義詞。不知道自己是誰的人怎能真正活著？假如你不認識自己，生命還有什麼意義？假如你不知道自己是誰，你還可以做什麼？你如何決定你自己的命運？是的，那裡有很多雜音，但那裡沒有音樂；那裡有很多計慮，但那裡沒有慶祝。那裡有很多的追逐爭拼、針鋒相對，可是不會有達成。生與死之間你時刻緊繃，你感受不到美好、生命與存在的祝福。這是因為你連你內在的美好和祝福也不曉得──你需知道哪些是最密切的東西、哪些是首要的東西？

　　踏上生命的第一步就是要認識自己，這不能單憑一顆好奇心。有很多的探究之士都是出於好奇，但好奇之心絶不可能轉化生命；再者，好奇心只是一種很容易便滿足的心癢。

　　從前有一個旅館老板，說來奇怪，他總是不能做到收支平衡，試過很多方法都沒有成功。他嘗試以一種全新的方法管理他的旅館，但終究是徒然。絶望的他只好向一位女智者請益。

　　「這很簡單，」她說，一邊把酬金挪進口袋一邊說：「你一定要把旅館的名字改掉。」

　　「但『金獅子』這個名字已經歷歲久遠！」他回答。

　　「你一定要把名字改掉。」她說：「你要把旅館改做『八個鈴』，你更要把一排七個鈴子擺出來做為標誌。」

　　「七個？」他說：「但那會很荒誕！那樣做有什麼用呢？」

　　「回去吧！你會知道的。」那位女智者說。

　　於是他回家照她吩咐的做了。說時遲那時快，每一個經過的旅人都停下來數一數那幾個鈴子，然後都一勁兒地衝進旅館急忙點破錯失。明顯地，每一個都相信自己是唯一一個發現錯誤的人，而且每一個人也很樂意自找麻煩，以此自我振奮一番。

　　 至於那位旅館老板，則家肥屋潤，賺得盤滿缽滿。

　　人就是這樣。旅館的名字是「八個鈴」，然而其標誌只有七個鈴，這就足以令人們好奇，足以把他們抓住。但這種好奇心不能把你帶到任何地方。

　　人們問關於神的問題、人們問關於真理的問題，但從他們的眼神、他們發問的態度，你可以看得出來，他們沒有把問題視作一回事。像人們談論天氣，人們也談論神──這是客氣的交談。沒有人投入，沒有人熱忱於追尋。除非你的追尋富於熱情、滿貫承諾、全情投入，否則你不可能知道你這個本體的秘密。因為有太多的事情等著你去做，好奇者做不了這麼多事，好奇心不足以帶你遠致，它的能量很稀少、很微細。只有一顆誠懇熱熾之心能夠帶你穿越重重難關，這是一項艱辛的任務。

　　所以要了解金色花的奧秘，首先：不要哲學性，不要被社會毒害，不要相信也不要不信。切記，每當我說：「不要相信。」我不是在說你應該不信──不信也是一種信念，負面的一種。當我說：「不要相信。」我是在說相信和不信兩者都要丟掉。你必須敞開，不夾帶結論；你必須覺知你的無知，不夾帶隱藏於無知的知識；你必須天真，天真地無知，你必須說：「我不知道。」

　　好了，從這方面開始入手：「我不知道。」假如你尚未知道而你已經「知道」了所有事情，假如你有知識，那麼你的信念會阻礙，你的信念會創造不真實的經驗，當你被信念毒害──信念就像迷幻藥(LSD)、大麻或麻醉藥，當你被信念毒害，它會創造它自己投射的世界，它帶給你免費的幻覺。一旦你的幻覺開始搗亂，你便不再是真實的一部份，你創造了一個隔離的私人世界──你是一個白癡。

　　這是「白癡」的意思：住在一個私人世界裡的人，攜帶著他自己的真實，被真正的世界打壓得完全地肢離破碎；他的幻覺變成真實，而真實則完完全全地從他的視線中消失。那就是你服用了迷幻藥、大麻或其它毒品之後發生的情況：它在你身上創造了一個小小的夢幻世界，五彩繽紛──至少當你在毒品中時它看起來五彩繽紛，當你處於毒品之中，你所經驗的都酷似終極真理。

　　每一天都有一些人來找我，他會說：「透過藥物我發現這個世界是何等的美好！」你所發現的只是你夢想中的世界。藥物僅僅只是把你的關鍵官能抽離，它只是毒害你的理性，在你的夢幻世界所有的門戶全部打開，十方攻來；當關鍵官能和理性無法運作，幻覺即已大權在握，為所欲為！它讓你覺得它就是終極真理──它不是。它與真理沒有關係。

　　 我聽說……

　　 在氮氣的影響下，那位偉大的心理學家威廉詹姆士(William James)，發現了一個終極「真理」。他是第一批實驗者裡面的其中一位──那些年代裡並沒有其他用藥的人。

　　在氮氣的影響下，他覺得他發現了終極真理。他是一個偉大的心理學家，也是一個偉大的哲學家，但他做了一件沒有人做的事：他迅速地把它寫在筆記簿上。他的感觀依然清晰感覺到，有一些非常重大價值的東西正在他的意識中生起，它必須馬上被記下來。誰曉得？一旦他自藥物體驗當中恢復過來，他可能會忘記。所以他做了記錄，等藥物及其作用散退後，他便可以看到他遇到的終極真理到底是什麼？他認為他變成了佛陀或者基督，看到上帝或者看到一些奧義書(Upanishads)的先知們所看到的東西，或者是老子、查拉圖斯特拉、穆罕默德所看到的──反正是一些很重要的東西。

　　但當他恢復了感觀看到他的筆記，他為之震驚且大惑不解。他這樣寫著：

　　「雌性，雄性，

　　 男人是一夫多妻的；

　　 雄性，雌性，

　　 女人是一夫一妻的。」

　　 這就是他發現的終極真理。

　　當你不在你的感觀上，那麼任何一樣荒謬的東西都可以被視作終極。當理性不再運作，當關鍵官能完全昏睡，任何愚蠢的東西都可以是終極真理。但在那個片刻它並不愚蠢，在那個片刻它似是終極真理。

　　 赫胥黎(Aldous Huxley)說當他第一次嘗試迷幻藥，他正坐在一間很普通的房子裡，在他面前是一張很普通的椅子，當迷幻藥開始在他的系統、他的化學成份中運作，那張椅子開始變得很漂亮，讓他無法相信他的眼睛：他此生從未看過如此漂亮的東西。它在發光，光芒自椅子朝各方散發──色彩萬變，極度迷幻。椅子是同一張椅子，是你的幻覺創造了整個遊戲，是迷幻藥把你推向瘋狂。它把所有批評的可能性通通抹煞。

　　那便是為什麼我說信念對抗懷疑，但信任不會對抗懷疑，信任透過懷疑而成長，信念的成長則透過壓抑懷疑。那便是為什麼信念是一種毒物，它的作用跟毒品一模一樣──它壓止你的懷疑官能，只有這官能才能夠讓你保持警覺──使你不會變成一個白癡，不會淪為你幻覺下的受害者。然而那正是有史以來宗教一直在做的事，他們說：「不要懷疑。懷疑會讓你墮入地獄，相信吧！假如有懷疑，壓抑它，把它丟掉。繼續去相信就對了。相信……」他們說：「……就會看見，假如你相信，你會看見。」

　　信任是一種全然不同的現象，它來自一種沒有被毒害的意識，一種敞開的意識──不是相信也不是不信。它沒有被結論所綑綁──只是自由自在，天真無邪。

　　懷疑有它的用處。直至你到達真理這段期間，懷疑都會幫助你。懷疑是真理的朋友。「懷疑」這過程會幫助你不讓你變成一個幻覺中的受害者，否則，幻覺會釀成浩劫！

　　舉例，假如你一出生就是一個印度教徒，你看過關於坤達里尼的記載，那麼你的幻覺便能夠創造整個經驗：隨時，那位於脊椎底下的小蛇開始伸起懶腰、展開闊步，朝向第七個脈輪，磨擦出沙沙、沙沙的振振之聲昂首進發。這經驗看起來是如此地真實讓你毫不懷疑，你甚至相信了它。但耶穌不曉得坤達里尼，穆罕默德也對坤達里尼一無所知，即使佛陀，一出生就是印度教徒，但由於他是一個誠懇的探究者，放下所有的信念，他也不知坤達里尼。馬哈維亞也對它未有所聞，查拉圖斯特沒有談論過它，怎樣了？他們有錯過嗎？這是一個信念：假如你相信七個脈輪，這七個脈輪將會在你生命中變成事實。假如你相信什麼你便會開始看到它。

　　 勾毘克里虛那(Gopi Krishna)是現代一位坤達里尼能量的推崇者，據說他努力了十三年，坐著等候坤達里尼的發生。十三年是一個長時間，假如在十三年裡面你能夠一直相信坤達里尼，而且你能夠等待，你也能夠不斷地留意你的脊椎深處，那麼它若真的發生了也不足為奇。

　　然後一天它發生了：那蛇型的小東西蠢動了，以巨大的能量疾奔，它穿過大腦時發出了一個聲響，瀑布滂沱的呼嘯聲。自那時起勾毘克里虛那認為他的才華被釋放了。他認為假如你的坤達里尼上升了你會變成天才。但我看不到他的天才成就了什麼。是的，他寫過一些愚蠢的詩，非常普通，第四流的。假如那是天才，那麼人們該抑制它，讓坤達里尼繼續深深沉睡會是一件好事。假如每一個人都變成一個四流詩人，那情況著實不妙。到底釋放了什麼樣的才華？

　　這不是方法，這只是幻想。假如你相信某些東西，你會開始看到它──那樣就危險了。不要相信。這是「道」的洞見：探究、實驗、等待結論自然而現。

　　呂祖師父說：當光能夠循環迴旋形成一圈，天堂與大地、光明與黑暗之所有能量會凝結。

　　你的意識向外流──這是一個事實，這無所謂相信：當你看到一樣東西，你的意識就會飄向那樣東西。

　　舉例，你看著我：你忘記了你自己，你開始専注在我身上，你的能量隨即向我這邊流動，你一雙眼箭一般的射向我──這是外向性。你看到一朵花你被它迷住，你聚精會神看著這朵花，你忘卻你自己，你只是關心這朵花的美態。這個我們都知道，每一個片刻它都會發生。一個漂亮的女人經過，你的能量忽然開始跟著她走。

　　我們知道光向外散發，這只是半個故事，但每一次光向外散，你會掉到背景後面，你開始忘記自己。光必須迴流，你會因此同時成為主體和客體兩者，你會因此看到你自己，自我認知被釋出。通常，我們只是以這種參半的方式活著──半活，半死。就是那個狀況──慢慢地、慢慢地，光持續向外流動並且不再迴返，你的內在變得越來越空，你變成了一個黑洞。

　　這樣的事正好在這宇宙中大規模地發生。現在物理學家發現了黑洞，道家卻在很久以前已經發現了黑洞。但他們不關心遠空中的黑洞，他們只關心存在於他們內在的黑洞。黑洞是一個狀態，當你的所有能量被用光、耗盡，你變得空空如也；你也完全忘記了如何去滋養它的能量之源。科學家說遲早太陽會成為一個黑洞，因為能量不斷的釋出可是它什麼也沒有得回。它是一個巨大的能量之源，數百萬年以來它一直給太陽系供應光明；數百萬年以來樹木生長、花朵開花、人類生活、動物走動、鳥兒飛翔，皆仰賴於這太陽的能量。但這太陽一直被耗用，慢慢的終有一天它會垮掉，再也沒有能量，忽然間所有的光明消失，最後的光線也從它那裡消失了。它成為了一個黑洞。

　　這就是許多人過著的生活：他們變成了黑洞，因為那持續不斷的外向性。你看這，你看那，你不停地看卻沒有把能量歸還給觀看者，你只是繼續棲附在物件上。這是虛耗能量。當人到了三十歲，他便快要完蛋了：到那時候他就是一個黑洞。

　　人們大概到了三十歲就會死，儘管他們到了七十上下才被埋葬──那是另一回事──但他們大約三十歲就會死。在嬉皮士的觀念裡我看到一點點真理，就是不要相信一個三十歲以上的男人。這裡面有一點真理，因為要找到一個男人超過三十歲仍然活著是很罕見的。人們變成了黑洞──空空如也，徹底地耗盡。不管怎樣他們還是拖著身子走下去，他們像活死人一般度日，好像是過往的力量牽挽著他們活下去。

　　它的發生就如你騎腳踏車，你要踩著腳踏車的踏板它才會動，但有時你可以停止踩踏板，腳踏車會由於你先前踩踏板所產生的動力繼續行走一陣子，假如那是一條往下走的斜坡，它會走的很快。到了三十或三十五歲後就是一條往下走的斜坡。三十五歲是個高峰，假如七十歲是死亡的平均年齡，三十五歲後你會走下坡。你將不費任何能量沿路滾下去。

　　道家的經驗是你向外投放的能量可以被凝結得越來越多，不至使耗盡。假如你學會這一門把能量回歸的秘密科學，它是有可能的。那是一切專注之法的整個科學。

　　找一天站在鏡子前面，做一個小實驗。你看著鏡子，你的臉在鏡子裡，你的眼睛在鏡子裡──這是外向。你看著鏡中的臉──你自己的臉，當然，它是你外在的一個物體。然後，一會兒顛倒整個程序。開始去感覺你被鏡子裡的映像所注視──不是你注視映像，而是映像注視著你。你將會處於一個非常怪異的空間。試著做幾分鐘，你會充滿活力，一種巨大的力量會開始進入你，你甚至可能會恐懼，因為你從來不曉得這回事，你從未見過完整的能量圈。

　　這在我看來，雖然它沒有在道家的經典中被提及，但就我來說這是最簡單的實驗，任何一個人都能夠做，而且非常容易。只要站在你浴室的鏡子前，首先看著映像：你在看，而那個映像是一個物體。然後改變整個情況，顛倒這程序。開始感覺你是那映像，而那映像在看著你。剛開始的時候你可能會恐懼，因為你從未做過這事，也從不知道這樣的事。它看似瘋狂，你可能會感到震撼，你可能會發抖，你也可能會感到失去方向，因為你的整個方向一直以來都是外向性的。內向性必須慢慢去學習，但圈圈是完整的。假如你持之以恆幾天，你會驚訝：整天裡你都感覺更加活生生──只消站在鏡子前幾分鐘，讓能量回到你身上，圈圈便得以完整。無論任何時候當圈圈是完整的都會出現深度的寧靜。不完整的圈圈會造成心神不定，當圈圈完整了它會創造出安寧，它讓你回到中心，而回到中心就是擁有強大力量。這力量屬於你的。這只是一個實驗，之後你可以在許多方面實踐。

　　看著玫瑰花，首先看著玫瑰花一會兒，然後數分鐘，開始顛倒程序：玫瑰花看著你，你會驚訝這玫瑰花所帶給你的能量。樹木和星星以至人也可以這樣做，而最理想的對象就是你所愛的女人或男人。彼此凝視對方的眼睛，首先看著對方，並且開始感覺對方的能量落在你身上，一份回禮。你感覺充盈，你感覺在淋浴、在洗澡，在一種全新的能量底下暢曬。你回復青春、活力。

　　當光能夠循環迴旋形成一圈。

　　這是他們的意思，讓光的移動形成一個圈。你的光以一個弧形的樣子移動：它只會散發出，永不會迴流，你遲早變成一個黑洞。假如圈圈完整了，你會變成一個白洞。現在，繼黑洞之後，物理學也發現了白洞。一個白洞是懷育著能量，正好與黑洞相反。

　　當光能夠循環迴旋形成一圈，天堂與大地、光明與黑暗之所有能量……。

　　天與地意味內在與外在、上面與下面、神與世界、無形與有形、不可知與可知。天代表神而地代表顯現的世界，當圈圈是完整的他們會成為「一」。那時你不只是塵歸塵，一些屬於天上的東西會滲透你；那時你不再只是塵世的、不單只是一個人──你變成了神聖。

　　 記住「人」(human)這個字的根源，它來自「土壤」(humus)，那便是為什麼man被叫做human，man是塵埃，man生於地，那便是為什麼man被叫做human。當塵埃開始發出神聖之光，你會明白生命的壯麗。能量回歸是有可能的，它可以被帶回來，從每一處的；不會有問題，只要你練習這秘密，一旦你領會了訣竅，你就會找到它，從每一處。

　　看著綠意盎然的樹木，你生氣蓬勃──猶如整顆樹的元氣全然奔流向你，整顆樹的汁液傾然遍灑於你。看著月亮你會驚訝：毋用借力於酒或任何藥物，憑藉月亮，你就已經醺如醉漢。月亮能夠迴向給你大量的能量，倘若你懂得如何攫取。

　　 在印度，在古老的梨俱伏陀(Rig Veda)中，談到神聖致幻藥物—娑摩(soma)。科學家認為娑摩是一些像迷幻藥的東西，認為它一定是某類菌類，由於氣候或某些東西的改變而消失於喜瑪拉雅山；又或者它沒有消失，只是人們遺忘了，或者它依然生長在喜瑪拉雅山某深谷中，只是我們都遺忘了它是什麼。或者是古先知故意幫人類遺忘它，它可能是太危險了。

　　赫胥黎說娑摩是終極毒品，而且在未來我們會發現終極迷幻藥，我們會再度稱它為娑摩。但你會吃驚，當你知道了娑摩在梵文原來是月亮的另一個稱謂。因此，Monday(星期一)在北印度被稱為somwar──月之日，娑摩是月亮的另一個名字，它不是一顆蘑菇，它不是某類迷幻藥，它不是一種毒品。它是一種與月亮交流的秘密科學，就像海洋受月亮所影響，假如你能夠從月亮那裡獲得能量，你將會驚訝：滿滿的汁液，滿滿的甘露，在你身上遍灑──你會迷醉，不藥而醉。

　　月亮可以影響你達至你的本體核心，它可使你冷靜、平和，因為月亮是女性能量。就如當你擁抱一個你愛的女人，刹那間你感到巨大的平靜和寂然在你身上生起。這情況等同月亮的巨大能量迴向到你身上。

　　月亮是女性本源，太陽就是男性本源；月亮是陰性，太陽是陽性。月亮會呵護你。我們不必跑到喜瑪拉雅山深谷去找尋蘑菇，蘑菇一直都在天空──它就是月亮。你要學習如何從月亮上取回能量這秘訣，從月亮和太陽那裡攝取能量之秘法早已存在。

　　承自某些技巧，出現了膜拜太陽的活動，大型的太陽神廟紛現，柯那達太陽神廟(Sun Temple of Konarak)就是一個對太陽表達感恩的象徵。它不單單只是膜拜，它是一種科學──如何擷取陽性能量。太陽能對於女人尤有助益，她們那隱藏著、潛伏的陰性會因為陽性能量而活躍；於男人，則月亮的能量為勝，他們潛伏的女性本源會變得活潑，再度躍動。女人適合做一個太陽的膜拜者，而男人適合做一個月亮的膜拜者。但這膜拜切不可只是一種儀式，它必須是這個方法。

　　當光能夠循環迴旋形成一圈，天堂與大地、光明與黑暗之所有能量會凝結。

　　光明與黑暗象徵男人與女人、輕／重、需要／吸引、生命／死亡、動／靜。它們所有都是由光明與黑暗所代表。

　　總而言之，如果能量能夠形成一個圓圈地移動，慢慢地你會知道你是誰──不管是男人或女人。外向是陽性的本源，內向是陰性的本源；男人天生外向，女人天生內向。甚至在做愛時，男人也是睜著眼睛──他要看，他是一個偷窺狂，因此色情刋物就有可能了。沒有女人對色情刋物有興趣，沒有女人看出箇中底蘊，甚至和她的愛侶做愛，她也閉著眼睛──她是一個內向的人，她的能量向內移。

　　但這能量必須形成一個圈，否則人只能保持於一個男人或一個女人，而兩者也只有一半──一整個分為兩等份──因此需要別人，因此吸引別人。有朝一日，你能夠讓你的能量循環形成一個圈，你就不需要另一個女人、不需要另一個男人，因為你內在的男人，你內在的女人將會相遇並且融入彼此。你會成為整體，而成為整體就是成為神聖。

　　 這是「道」，這也是譚崔：成為整體就是成為神聖。

　　當光能夠循環迴旋形成一圈，天堂與大地、光明與黑暗之所有能量會凝結。

　　這就是榮格說的個體化、結晶化。這就是葛吉夫一直在說的自身的誕生或靈魂。

　　一般而言，你只是支離破碎，你是一個群體，你有許多個自己，你沒有一個單獨的「我」，你有許多個「我」，小小的「我」，每一個都在跟另一個對抗和比拼，想要做支配的那一個。這是人的悲哀：他有許多個自己。假如你有許多個自己，你怎會輕鬆？一個部份說：「做這個。」另一部份說：「不要。」第三個部份說：「做別的吧。」

　　無論你跟哪一個你都會後悔，因為其他不願意跟隨的部份會製造麻煩，他們會死命堅持你走錯了路，另一個選擇遠比這個好得多了。「如果你一早就跟我，你現在已經到了。看，你就是不肯聽我的。」但假如你聽了那個部份，另一部份一樣會報復。

　　人從不滿足──不可能滿足──因為他是「許多」。假如你成為「一」，滿足會隨之而生；假如你是「許多」，你只會活在不斷的衝突裡面；假如你是「一」，衝突會消失，你已經回到家。這就是道家所說的凝結，其達至之法是促使光的運行成圈形，你的陰和陽會因此不再分離。

　　光運行的模式正好跟你呼吸的模式一樣──入與出，出與入，你呼出，你吸入。想想一個只會呼出的人：他不能活下去，他的身體會死。或者想想只會吸入的人：他也會死。這恰恰是你的靈魂所遭遇的情況：你的靈魂死了。因為不管你是呼出光還是吸入光，你始終還不曉得，呼出和吸入必須形成一個圓圈，一個程序。深深地呼，深深地吸。

　　正如呼吸是肉體生命之必需，意識也是靈魂之必需。所以意識不該只有一半，圈圈應該完整；女人必須學習如何成為一個男人，男人必須學習如何成為一個女人。當男人和女人達到一個平衡，當他們達到了終極的平衡，就會結晶化、個體化──靈魂誕生。

　　當人開始實行這魔法……

　　是的，這是魔法，因為它的影響確實難以置信。

　　當人開始實行這魔法，光像有中似無。

　　這就是我說的「黑洞」。

　　當人開始實行這魔法，光像有中似無。

　　你被存在包圍，但你是一個不存在的島──一個黑洞。樹木活著、星星活著、鳥兒活著、大地活著、太陽和月亮活著，每一樣東西都活著，而你……卻是一個死了的黑洞。在存在的浩瀚大海，你是一個「不存在」。這是你開始時的情況。

　　一旦修練日子圓滿，達到身外有身的地步，光就會無中生有。

　　然後一切都改變了，然後你成為了一個存在，一個白洞。你變得完整、凝結；與你相比，所有的太陽、月亮、樹木、鳥兒、動物都像不存在了。

　　想想佛陀：他是存在的──而整個存在與他相比皆為之失色。他有生命──永恆的生命，豐富的生命。整個存在都貧乏，但是他富有。他是一個君王，整個存在像乞丐。

　　一旦修練日子圓滿，達到身外有身的地步。

　　當你內在的光圈穩定了、凝結了，你會開始在你這身體裡感覺另一個身體。這身體是塵所造，那身體是神及神聖所造；這身體定型了，那身體不定型；這身體粗糙，那身體纖巧，這身體會死，那身體沒有死亡；這身體是時間的一部份，那身體是永恆的一部份。

　　當第二個身體誕生──它只會在你學會了如何吸入和呼出光的時候才誕生……，就好像你吸氣和呼氣一樣。當你學會了如何吸入和呼出光，就會出現第二個身體，光的身體。你現在的這個身體屬於黑暗，這身體是地球的一部份、是引力的一部份，它很重，它被往下拉。另一個身體被往上拉，它是恩典的一部份，它是光──光這個字有兩個意義：它明亮，它無重──你能夠飛。

　　這是禪門所說「不翼而飛」。此後，天是你的，它的無邊無際，也是你的。

　　光就會無中生有。集中修練百日，光始成真。

　　開始時光看起來像幻像──在剛開始的時候它必然是幻像。只要一段時間後，一百日之後……

　　集中修練百日。

　　它取決於你修練期間的專注力──一百日不是一個固定的時間。假如你的修練是全然的專注，那會是一百日，不然，這將會是一百年或一百世。人所不知，它取決於那強度，假如你整個人全然地涉入，全然地履行，你下定決心，你準備好去冒險，那麼在一百日後，光會成真。在開始時它是幻象。

　　幻象沒有錯，幻象所以錯只有當它變成了你與真實相抗衡的時候，當它是一個障礙物的時候。當幻象和真實是配合的，那它沒有錯。那麼它就是一個莫大的祝福。在開始之初你會感覺它如虛似幻──看著鏡子時，你會認為「所有都是幻象，映像沒有在看著我。」在開始時它是個幻象，但很快你會發覺它並不是幻象──你是在轉動打開真實之鎖的鑰匙，它正開始發生。

　　剛開始時，就算你懷著巨大的愛觸碰樹木，你不會覺得樹木有回應；假如你感覺到樹木有些反應，你會覺得那是幻像。它不是──樹木回應了，但要認出這事實，還需要一些時日。當你在愛中，樹木回應以愛──愛永遠都是回應以愛。假如愛不是回應以愛，那麼你要知道，你的愛並不是愛，就是這樣，有一些東西冒充愛。

　　這時候它才會成為神火。

　　 百日專心修練之後，它會變成神火。

　　百日之後於光之中出現一點真陽。

　　首先它是一種擴散的光，你只能夠很輕微地感覺到它，有些時候它在，有些時候它不在，它很暗淡很微弱。但慢慢地，慢慢地他變得歸於中心，變成一點真火。

　　忽生種子珠。

　　爾後，在真火之中，生出了種子珠。

　　有如男女交合。

　　它正是如此：內在的男人與內在的女人緊抱，這是一種內在的交合，這是真正的譚崔：你的女性部份和你的男性部份在一起做愛，而且結合為一，他們也不必分離。

　　與外在的女人你必須分離，否則會很難堪；與外在的女人你必須分離，否則會釀成反感。與外在的男人你必須分離──它只會是短暫的。你只能夠瞥見片刻的合一──但與內在的，則不需要分離。

　　一個佛活在一個無間斷的性高潮狀態中──內在的男人與內在的女人無遏止地做愛，在印度的寺廟你一定見過濕婆林伽(shivalinga濕婆神的陽具)，它是一個象徵；在濕婆林伽下面是優尼(yoni濕婆的妻子)，女性的部份，它是內在的男人和內在的女人相遇的象徵。它不獨是佛洛伊德派所說的陽具崇拜，它是個象徵。它象徵內在的兩極。

　　 一旦這相遇發生了，你即重生。耶穌對尼哥底母(Nicodemus)說：「除非你重生……。」這就是他的意思。我不知道基督徒所說的，我並不在乎，但這是他的意思：「除非你重生……。」這是他所說「出生」的意思。這也是印度教徒說的德維賈（dwija），第二次出生：你賦予你自己第二次出生。假如外在的男人遇上外在的女人，你會創造一個孩子，你會生殖；假如內在的男人遇上內在的女人，你也會創造一個孩子，但你是父母你也是那孩子。一個新生在你之內──那是一個佛的生命，是開悟的生命，是不死的生命。

　　然後人應該安靜等待。

　　假如裡面已經感到這胚胎，當你感覺到內在的男人已經穿入了內在的女人，而且女人懷孕了，那便沒有什麼需要去做，只需要等待──情況有如女人在九個月中的等待，帶著巨大的喜悅，帶著巨大的祈禱，帶著巨大的期望，她等待。沒有什麼要去做了，不必做任何事──要做的部份已經完結。

　　男性部份是行動，促使光循環迴旋的是這男性部份。一旦懷孕，內在的女人便開始孕育，以後男性的部份便不需工作，它要休息。現在，事情會依循它自己的方向發展。

　　靜心是第一個部份。現在只剩下祈禱了。故此我對你說，不做靜心你永遠不會知道什麼是祈禱。祈禱是靜心的最高形式。祈禱像香氣，靜心似花，它必須透過靜心傳遞。

　　人們問我原因，為什麼他們要走在祈禱的路上，要在我這裡做許許多多的靜心。你必須為它的到來舖路，祈禱會到來。你必須通過種種的靜心──這是清理過程。這是你必須滿足的男性部份，然後女性部份會佔有，你會懷孕。而懷孕就是祈禱，因為餘下來的已沒有什麼要去完成。「努力」已結束，現在的你無需努力。這是道家說的「透過有為達至無為。」

　　你做過許多迴光的實驗。你成功了──經過一段長時間的努力專注，有一些東西在你內在凝結了，那男人和女人不再分離，他們成為了「一」，孩子已降臨──現在除了等候，沒有什麼需要了。以期盼之心等待，以信任之心等待，這就是祈禱。

　　在元化之中，陽性之光是主宰。

　　又是什麼讓你警覺到懷孕已經發生？你開始看到一道內在的光芒，無論任何時候你閉上眼睛你不會看到黑暗，你只會看到光芒。而且不獨你一個看到它，所有愛你的人，他們都會看到一圈光環圍繞著你。

　　在元化之中，陽性之光是主宰。

　　你如何知道一個女人懷孕了？你沒有看過某種光芒圍繞著一個懷孕的女人嗎？你沒有看一絲絲的光彩自她的雙眼、她的臉龐、她的本質透射出來嗎？恰恰地，它也是一樣，但在一個更高的層面上：當你的內在孕育著神，你會看到光芒，無論何時只要你閉上眼你的內在都會溢滿著光──一片沒有出處的光，從無處而來，非常清涼的光，月光似的光，但極之迷人、魔幻──那些愛你、和你很親近的人也開始感覺到。

　　那便是為什麼我們會把聖人的肖像添上光環：這不是每個人都有的。假如你看到基督，你不會看見他的光環，但他的門徒看見；可以肯定，那些迫害他的人更不會看到那光環，他們是盲眼的，他們是封閉的。那籠罩著佛陀的光環……只會他的弟子才能看見。

　　 這些秘密只能被熱愛者看到，它們如此神秘，決不是所有人及閒雜人等──什麼湯姆、什麼迪克、什麼哈利所能夠看到；它們只會被那些親密的人、那些逐步靠近……越來越靠近的人，以及那些敞開，不予抵抗的人所看到。

　　在元化之中，陽性之光是主宰。在物質的世界它是太陽，在人身上它是雙目。

　　當內在的光芒與日俱增，雙眼會變得似火一般熾熱，它們看來醉了，眼裡揚起了一場舞蹈──一線微妙的光，一種完全不同的品質從雙眼冒現。現在這雙眼睛不只是看東西，它們還會分享。「道」不能被分割但它可以被分享，而分享「道」之方法是透過一雙眼睛。

　　當我點化你成為桑雅生，我要你看著我，我要深入看你的眼睛，我要用我的眼睛深深地挖掘進入你的眼睛裡，在那裡面和你接觸，因為在你的兩隻眼後，隱藏著第三眼。假如第三眼被觸及──而在這一刹那間你打開了它──不需要時間。假如第三眼被觸及，我知道有一個門徒來了；假如它沒有被觸及，那麼我只好期望你會有一天成為門徒。抱著這個期望我讓你成為桑雅生，但那只是一個期望，它也許會實現，它也許不會實現──它受百般諸事所影響。但當我看一個門徒，當他的第三眼即時給我回應，那麼你來到了一個你一直在尋找的地方。現在已沒需要到別的地方，現在你不需要任何師父、任何教導──你已回家了。

　　這股能量向外移──向下流動。

　　通常，來自雙眼的能量向外流動，「向外」和「向下」是同義詞。

　　因此金色花的奧秘其法門完全取決於逆流之法。

　　通常，能量是向外和向下散發的，你必須把它帶回後面來，帶向內──而「向內」是「向上」的同義詞。一旦它開始回到你這邊來，你會變成一圈能量。你會訝然──一個新的維度打開了：你開始向上移動，你的生命不再是水平線的，它開展了新的路線──垂直線。

　　神存在於垂直線上，你不會在這世界遇到祂──並非祂不在這世界，但除非你的移動是垂直線的，否則你不會遇到祂。正如一個盲人不能看見光，在水平線的人不能看見神。

　　很多人來我這裡問我：「假如你讓我看見神，我會相信你。」但叫我如何讓你看見神呢？我如何能讓一個盲人看見光？除非他準備接受治療讓他可以打開眼睛。我必須把你從水平式的生命轉為一個垂直式的生命。那便是做為一個桑雅生的重點：一個垂直式的存在。一旦光開始向上移，那朵金色花會綻開。

　　這些都是象徵，你裡面沒有花，「花」單純地代表開花；「金色」單純地代表它的光明、它的光輝。

　　迴光不只是一個夢想。

　　記住：迴光不只是一個夢想。在開始之初它可能是的──你必須有耐心──很快它會成為事實。它是一個事實，從一開始它就是一個事實，只是你從未跟它接觸而已。在開始的時候它看似一個夢想。

　　憑著集中思緒，人可以高飛；然而集中欲望，人則下墮。

　　「欲望」是道家用以指稱能量向下移動，「思緒」是道家用以象徵能量向內移動。所以不要誤解。此「思緒」，道家的意思不是你所謂的思緒，此「思緒」，他們的意思是思想的能量能夠淨化欲望。假如它能夠淨化欲望，所有的欲望都消失了，那麼便無需要四出奔走，因為你向外走只是由於你對事物的渴求，你渴求一個房子、渴求金錢、渴求權力，你渴求一個男人、一個女人，這和那──於是你四出奔走。假如沒有欲望，思緒無需向外走，它開始轉移向內──一百八十度的轉向發生了。

　　無欲的思緒是移向內，滿欲的思緒是移向外。因此所有的佛都堅持無欲。

　　當學人毫不留神於自己的思緒，卻大為在意於自己的欲望，他是走上了淪落之路。

　　當一個門徒毫不留神於自己的思緒，卻大為在意自己的欲望，他是沉淪在這世界。

　　唯有透過沈思與靜默，真正的直覺才會生起：故此逆法是為必要。

　　思緒必須淨化欲望，一旦思緒淨化了欲望，它就是無思，頭腦沒有欲望就是無念。這是帕坦加利說的三摩地，禪人說的三托曆，道家說的凝結：向外和向內成一平衡，沒有能量流失，它走進世界，回來似一隻小鳥於清晨時分飛上天邊，入夜了牠倦鳥歸巢。

　　讓你的能量再度回巢，不要讓它永遠在外不歸還。你將會變成一個蓄存庫，你的內在會變得非常有力量，只有在那股力量中你的直覺方始運作，在那股力量中神火衍生，在那股力量中真陽生起，在那股力量中忽生出種子珠。

　　有如男女交合。然後人應該安靜等待。

　　靜心告一段落，而祈禱開始了，把靜心帶到祈禱之中就是「道」的整個工作。