金色花的奧秘

翻譯者翠思

第二章空眼

1978年8月12日上午於佛堂

　　第一個問題：

　　最近有幾位朋友問我是否對桑雅生、對社區還有對你感到懷疑，我必須承認事實：「是的！有些時候我是的！」這讓我有犯罪的感覺，我是否犯了一些不可原諒、褻瀆神明的罪；抑或是，對於肯定的事抱持懷疑的態度，其實屬於自然？我不知道你是否成道了，我只能夠感覺你的美以及信任。

　　巴伐，信仰懼怕懷疑──懼怕是因為懷疑壓抑它。而且，無論你壓抑什麼你也將會感到懼怕，因為它總是在你內心深處，等待時機報復。一旦時機來臨，你內在的復仇心會爆發。信仰危坐在震央上面，懷疑之心日益壯大，因為你每一天都在壓抑它，遲早有一天它會壯大到你無法把它壓下，它超越了你的信仰，它輕而易舉地把你的信仰趕走。

　　但信任不懼怕懷疑，因為信任不會對抗懷疑；信任運用懷疑，信任知道如何運用蘊含在懷疑之內的能量，那是信仰和信任之間的分別。信仰是不正確的，它創造了虛偽的宗教，它創造了偽善者；信任有著一種崇高的美和真實，憑藉懷疑，信任成長。它利用懷疑作肥料，懷疑是一位朋友，懷疑不是敵人。

　　除非你的信任通過許多懷疑，否則它仍然是無力的。在哪裡它能夠收集力量？在哪裡它才能夠整合？假如沒有挑戰它依然只能夠留守在虛弱之中。

　　懷疑是一種挑戰，假如你的信任能夠對懷疑做出反應，能夠友善地對待懷疑，它將會透過懷疑而成長。你也不再是一個分裂的人。深入地懷疑，處於信仰和相信的表面上，你會變得一致，你會成為個體，成為整個，那個體便是古老宗教所稱的「靈魂」。

　　靈魂透過懷疑而確立，它不是透過相信，相信只不過是一副面具：你把你的本來面目隱藏了。信任是一個蛻變，你會變得更加明亮，正因為你運用懷疑作為一種挑戰、一個機會，是故壓抑無從產生。慢慢、慢慢地懷疑會消失無蹤，因為它的力量被信任取代了。

　　事實上，懷疑什麼也不是，而信任在成長，伴隨懷疑而至的是信任。對懷疑抱持這樣子看法：伴隨懷疑而至的是信任，懷疑是探索，信任是滿足探索；懷疑是問題，而信任是答案。答案並沒有對抗問題──如果沒有問題便不會有任何可能性，問題是替答案製造時機。

　　所以請不要因為我而生起罪惡感，我極度反對任何形式的罪惡感，罪惡感是絶對的錯誤。很長一段時間它被神父、政客以及衛道之士所利用──有數個世紀之久。罪惡感是一個陰謀，一個剝削人們的大陰謀：讓他們深到罪惡感。一旦你成功地讓他們生起了罪惡感，他們便會成為你的奴隸。因為罪惡感，他們將永遠不能夠完整；因為罪惡感，他們將繼續維持分裂；因為罪惡感，他們將永遠不能夠接受他們自己，他們只會永遠的譴責；因為罪惡感，他們準備好了去相信任何事，只要能夠擺脫罪惡感他們願意做任何事，任何不合情理的儀式他們都願意去履行只要能夠擺脫罪惡感。

　　世紀以來神父讓人們受盡罪惡感的折磨，所有他們所謂的宗教一律存在於你的罪惡感之上，它們並不是存在於神裡面，神父跟神一點關係也沒有，而神跟他們也完全沒有關係，他們只存在於你的罪惡感上面。你恐懼，你知道你是錯的：你要找尋一些沒有過錯的人來幫助你，你知道你不值得，你必須要俯首稱臣，你必須要服從這些值得的人，你知道你不能信任你自己，因為你是分裂的。

　　只有那些沒有被分裂的人才會信任他自己──他的感覺、他的直覺。你總是在動搖，你的內在顫抖，你需要依賴某人，而一旦你依賴了，你變成了一個孩子，你不再成長。你的頭腦是一個孩子的頭腦，你永遠不會成熟，永遠不會獨立。神父不想你獨立，你獨立了他便會失去你，你依賴他便是他的整個市場、整個生意。

　　我極度反對任何形式的罪惡感，永遠記住：如果你開始對我的某方面感到罪惡感，那是你一手造成的，你仍然攜帶著你內在裡面你父母和神父的聲音；你還沒有聽到我，你還沒有聽到我說什麼，我要你完完全全地從所有的罪惡感之中解放出來，一旦你從罪惡感之中解放了，你便是一個具有宗教性的人，這是我對宗教性的人的定義。

　　運用懷疑──懷疑是美的──因為只有透過懷疑，信任才得以臻至成熟。它怎麼可能不是呢？它一定是美的──只有透過懷疑，信任才會成為中心；只有透過懷疑，信任才會開花、盛放；是懷疑的黑夜把耀眼奪目的金黃色早晨推近你。黑夜沒有對抗黎明，黑夜是黎明的子宮，黎明在黑夜之顛千鈞一髮之際準備就緖。

　　把懷疑和信任視作是相互補足──就像是男人和女人、白天與黑夜、夏季和冬季，生命和死亡。把這些配對視作相互補足，不要認為它們是對立的。縱使在表面上它們看似對立，深底下它們是朋友，互相幫忙。

　　想像一個不會信任的人：他不會有任何懷疑，因為沒有什麼讓他去懷疑。想像這樣一個完全不會信任的人──他怎可能懷疑，有什麼可以讓他去懷疑？只有懷著信任的人才會有懷疑，因為你信任，所以你懷疑。你的懷疑證明了你的信任，不會有例外。想像一個不懂懷疑的人──他怎麼能夠信任？假如他連懷疑也不會，他怎麼會信任？信任是同一種能量的最高形式，懷疑是同一階梯上最底層的一個階級，而信任是最高的一級。運用懷疑，喜悅地運用它。

　　完全不需要感到罪惡感。對我感到懷疑，以及對這裡所發生的感到懷疑是完全地符合人性而且自然。這完全符合人性──當中沒有什麼異常，假如它不發生，那便似乎有些地方不正常了。但謹記人必須要信任：運用懷疑，但不要忘記目的，不要忘記那階梯上最高的一級。即使你站在最低，仰望向最高處──你要到達那裡。事實上，是懷疑把你推向那裡的，因為沒有人能夠對懷疑感到自在的。

　　你沒有注意到嗎？當懷疑的時候，便是不自在的時候。不要去改變那不自在，不要把不自在詮釋為罪惡感。是的！不自在在那裡，因為懷疑意味你對你的立足之地感到不確定。懷疑意味你正在迷惑困擾，懷疑意味你還不是一個整體──你怎能夠自在？你是一群群眾，你是很多很多的人──你怎麼能夠自在？在你裡面一定有很多干擾，一部份把你拉到這個方向，另一部份到那個方向。你怎麼能夠成長？假如你同時間被拉到這麼多的方向去，你必然會感到不自在、緊繃、苦惱，焦慮。

　　沒有人能夠活在懷疑裡面，和懷疑一起生活。懷疑把你推往信任。懷疑說：「去找一個可以讓你放鬆、讓你全然的地方。」懷疑是你的朋友，它單純的就是說：「這不是你的家！往前走吧──去尋找、去探索，去疑問。」它催促你去疑問，去發掘探究。

　　一旦你開始把懷疑視作朋友、視作機會，不是對抗信任而是把你自己推向它，那麼罪惡感會在忽然間消失，巨大的喜悅會到來。即使當你在懷疑，你也是在喜悅地懷疑，你是有意識地懷疑，你在運用懷疑去找尋信任，這是絶對正常的。

　　你說：「我不知道你是否成道了。」你怎能夠知道？除非你成道了，否則沒有可能知道。除非它也發生在你身上，否則你如何能夠知道在我身上發生的。有些時候你不能夠信任我，這是絶對正常的。奇蹟是，有一些片刻你會信任：哪怕只是這麼一點點的一個時刻，也足夠了。不要擔心：信任具有無限潛能，信任就像光明而懷疑像黑暗。僅僅一根信任的小爉燭，便足以摧毀黑暗時期。

　　黑暗不會說：「我要永遠住在這裡，我不會輕易離開的，我也不會因為這一根小小的爉燭而離開。」即使是一根小爉燭，它擁有的可能性也遠遠多於黑暗時期、黑暗世紀以及成千上萬的生命。但它一定會走……一旦光明釋放它一定會走。

　　這麼一點點的信任時刻──就讓它是這麼一點點好了，不用擔心──它們足夠摧毀所有的懷疑……慢慢地……慢慢地。而「摧毀」的意思是釋放出蘊含在懷疑之內的能量，只要打破懷疑的外殼……你便會在裡面深處找到信任的純淨能量，一旦它被釋放，將會有更多更多的信任供你使用。

　　你說：「我不知道你是否成道了。」你不相信，那很好！假如你開始相信了，你會停止探索。一個信徒再也不可能動──他已經相信了。那便是為什麼有成千上萬的人跑到教堂、寺廟、清真寺、錫克教廟宇(gurudwaras)去膜拜。但他們的膜拜當中沒有信仰，因為沒有信仰，這成千上萬的人瀰留於無宗教性：他們不尋找神，他們不探索神──他們已經接受了。他們的接受是站不住腳的，他們沒有為它而掙扎，他們沒有掙到。

　　你必須要拚博，你必須要掙扎，你必須要掙到，生命沒有價值便什麼也不是。你要付出這個代價，他們沒有付出──他們以為只要到寺廟膜拜他們便會得到。他們是大傻瓜，他們在浪費自己的時間，他們的所有膜拜只是一場幻象。

　　真正具有宗教性的人不會相信，他會找尋。因為他不相信，他在懷疑，沒有人能夠在懷疑之中安然歇息，他必須要去探索、去尋找、去發現。懷疑不斷地折騰你，不斷地煽動你：「探索！尋找！在你找到之前不要滿足！」

　　你不相信，那很好！只要記住：沒有需要去相信也沒有需要不去相信。而它發生了，我很高興。

　　你說：「我只能夠感覺你的美以及信任。」所有需要的就是這個，足夠了，這已超過了足夠。這將會變成一條船把你載到彼岸──假如你能夠感受到我的愛，假如你能夠感受我對你的信任，假如你能夠感受我對你的期望，假如你能夠看到一些美麗的東西發生了──雖然你不是很清楚它到底是什麼，你不能把它定義也不能解釋它，但假如你能夠感覺一些在彼界(the beyond)的東西……那便是美，美總是在彼界。

　　每當你看一枝玫瑰花你會說：「它很美。」你的意思是什麼？你是在說你看到了一些東西在彼界，一些不能被看到但被你看到的東西，你不能夠證明它。假如有人站在你身旁否認玫瑰花的美麗，你不能夠向他證明──沒有辦法。你只能夠聳聳你的肩膀，你會說：「這是解決不了的，我看到了而你看不到，如此而已。」

　　你不能夠跑到科學家那邊把玫瑰花解剖找出它是否含有美麗──花沒有包含它。美麗沒有包含在玫瑰花裡，那美麗來自彼界，它單單的只是在玫瑰花上跳舞：那些有眼睛的人，他們會看到；那些沒有眼睛的人，他們不會看到。你可以把玫瑰花帶到化學家那裡──他會把它解剖，他會把所有在玫瑰花之中的找出來──但美麗不在玫瑰花裡面，玫瑰花只是一個讓美麗從彼界降臨的媒介，玫瑰花只是一簾紗帳讓美麗在上面發放，玫瑰花只是一個舞臺讓戲劇發生，它不是戲劇本身。你把玫瑰花帶走、你把它解剖、你把它分割成碎片，你找出所有的組成要素──但美麗不是那些組成玫瑰花的要素，儘管缺少了玫瑰花，美麗便不能降臨。

　　它又有如太陽在早上初升，光線在蓮花池上跳舞，你不會看到光線，你看不到。那便是金色花的奧秘所說的：「你不能看到本質、你不能看到生命，所有你看到的只是後果。」

　　你曾經看到過光本身嗎？不，你從來沒有看過它。假如你以為你看過光，你便是沒有想過，你沒有仔細的思考過。你看過被光明照亮的池塘，你看過被光明照亮的蓮花，你看過你的女人或男人、或你的孩子他們那被光明照亮的臉孔，你看過被光明照亮的世界，但你看過光本身嗎？假如沒有東西讓光明照射，你將不能看到它。

　　那便是為什麼太空人離開地球時，即使是白天，天空也是黑的，是完全地黑透。那是因為你看不到光本身而四周也沒有東西讓光照射，因此那無限的天空是黑的。你看到星星發光是因為星星成為了光的舞臺，但星星的周圍是黑暗的，因為那裡沒有東西阻擋光。除非光被擋著，否則你不會看見它。

　　你不能看到成道，你能夠看到的只是它的後果；你不能看到有什麼發生在我身上，但你能夠看到一些東西發生了，一些像X的東西，毋需要稱它為成道，叫它X便可以了。一些不可思議的東西發生了，你越感覺我，你便會越覺知它；你越覺知它，你的內在便會有一些東西開始回應它。在我身上發生的能夠觸發你的進程，但它不會是導致你成道的原因。記住，你的成道不會是我的成道所影響的。師父與門徒之間沒有導致／影響這種關係，那是一種完全不同的關係。

　　就在本世紀，榮格成功地透入了各個不同關係的神秘之中，他稱之為「同步性」。導致和影響是一種科學上的關係，而同步性則是如詩一般的關係。同步的意思是假如有在某些地方某些事情發生了，而你被抓住了，你無法抵擋它，你開始對它做出平行的回應，但它並不是你回應的原因，它不能導致它的發生。

　　這就好像某人在彈奏美妙音樂，而你產生了極之渴望跳舞的欲念，這不是音樂導致的，這是出於你本身的平行回應。你內在一些熟睡的東西──能量跳舞了，被撞擊了。沒有原因的，只是撞擊，激起了，鼓動了，這便是同步。假如它是一個原因，那麼它便會發生在每一個人身上。

　　舉例：你在這裡，三千名桑雅生也出席了，我在全心全意地面對你們，然而你們並不是全心全意的面對我。或是，即使你們是全心全意，你們的全心全意也是在不同方面的，那品質不同，那份量不同。假如我是你成道的原因，那麼你們這裡三千人也會成道，但我不是原因，我只是一個催化的媒介。可是那樣的話你們必須要對我敞開，假如我是一個原因，你們便犯不著對我敞開。無論木頭是否對火敞開，火依然燃燒──它是一個原因。水在一百度蒸發，無論它是否對熱度敞開也無關重要。

　　原因和影響是盲目的關係，它是唯物論的，它是物質與物質之間的。但同步不是物質上的，它是精神上的，它如詩一般，它是一樁愛的事件。假如你向我敞開，會有一些東西馬上發生在你身上。記住，我不是它的原因，你不需要感謝我，你不需要對我感恩，我不是它的原因。假如有任何人是這個發生的原因，這個人便是你，因為你敞開迎向我，我是不能夠獨自一人做這事情的。在我的部份我不需要做任何事，需要的只是：我出現，你也在這裡出現，然後將會有一些發生，而它不是任何人所造成的──不是我也不是你造成的。我全心全意，你也全心全意，而這兩股能量變成了愛的事件，它們開始共舞。

　　所以不要擔心你不知道我是否成道了，這已足夠了──你說：「我只能夠感覺你的美以及信任。」這可以了。一旦它發生在你身上，你會知道。要知道一個佛必須成為一個佛，要知道一個基督必須成為基督。

　　第二個問題：

　　即使它只維持數秒，但當它發生時我非常的懼怕。是我的頭腦在戲弄我嗎？我怎麼會如此的孤單？

　　瑪蒂，人是單獨的。單獨是終極──但單獨不是孤獨，你不孤獨。而整個誤解便是在於此處，是這個誤解讓你如此懼怕。孤獨意味你在想念別人，孤獨是一個負面的狀態，孤獨的意味你感到空虛，你在尋找別人、你相信別人、你依賴別人──而別人不在那裡。因為別人不在那裡，那裡是不存在。但這個不存在是一種負面的不存在。你在摸索，但你找不到別人，每一樣東西也開始消失，當每一樣東西開始消失時，那真正的問題是：你不能保持你自己。

　　當每一樣東西消失了，你也必定要消失，因為你依賴別人，你只是別人的投射，你從別人眼中看到你的臉孔，他們成為了鏡子。現在，沒有鏡子了──你是誰？一切都消失了，你如何守在這孤獨裡？你也開始蒸發而這創造了巨大的恐懼──死亡的恐懼。

　　你的自我開始死亡，你的自我開始四處找尋某人好讓你去黏附，那便是為什麼你很快便開始和人們互動。由於死亡的恐懼，你再次開始佔據別人，這必然會出現嚴重的混亂，因為你那個自然的本質正深深地朝著不存在移動。可是你害怕，你把你自己拉出來，你在你的能量上面製造矛盾，你的能量在進入，而你跳出來，混亂因此而起。

　　單獨是終極，而當我說單獨是終極的時候，我的意思是它只有一，它不是許多。你沒有和存在分離，沒有任何人被隔離開任何人，存在是徹頭徹尾的一，有著分離這個概念是我們的不幸，那種「我是一個孤島」的概念創造了地獄。沒有人是孤島，我們是大州，是浩瀚海洋的一部份，於過去、現在、未來，於所有方向維度，也只有一。事實上，alone(單獨)這個字的意思是all-oneness(合而為一)──那便是alone(單獨)，「一」即是單獨。

　　但這樣子的話，瑪蒂，你必須要更進一步的走進入不存在裡面。首先，那個不存在是負面的，負面是在核心的最外層，是那個外殼部份。假如你深入一點，你會發現這正向的負面，這個正向的負面是佛陀所說的涅槃、成道、空無(shunya)。當你繼續深入它，你會穿越那個外殼──那個僵硬的負面部份，那個黑暗部份──忽爾間，光明入目，黑夜結束了。然後你會感覺到一種前所未有的、全新的單獨，你會知道孤獨與單獨之間的距離。在孤獨裡，你會尋找別人；在單獨中，別人消失了，自我也消失了。再也沒有人在外，也沒有人在內，一切即一。

　　這統一，這絶對的一，帶來了祝福。恐懼沒有了，不可能再有，因為現在已不可能有死亡──怎麼可能會有死亡？死亡已經發生了，會死的已經死去，現在的你是永生的，你已經找到了長生金丹，這是我們將在這本經典金色花的奧秘裡面一再擷取的瓊漿玉液。這是瓊漿玉液、是甘露，是那長生金丹、賢者之石。一旦你嚐過它，所有的死亡消失，所有的時間消失，所有的距離消失。現在你看到的樹是你的延續，看到的雲是你的延續，又或者……你是樹的延續。現在，那中心在每一處也不在任何一處，「我」不再存在於任何地方，「我」這個字變成了完全的虛假。

　　曾經有一位基督教的傳教士問一位禪師：「人生旅程的終點不就是與神合一嗎？」

　　那位禪師回答說：「人生旅程的終點不是與神合一，因為他們從來沒分開過。人需要的只是一道洞見的閃光，好讓他能看到它。」

　　道、禪、譚崔──他們的洞見遠遠超過於市場上那些所謂的宗教。基督教的思想根植於與神結合，與神合而為一；禪宗師父的洞見是更加的穿透與深入，他說：「他們哪裡被分離了？什麼時候？它從來沒有發生過，你一直在創造著分離的夢，從夢裡走出來吧！沒有結合這回事，你一直都是存在裡面的一，未曾有過一個片刻是分開的，你們沒有可能分開。」

　　瑪蒂，你來到了一個非常非常重要且有意義的洞見，假如你不懼怕，不逃避這個經驗，你便有可能看到那洞見的閃光：那一切即一。

　　但恐懼總是會到來，它不是什麼奇聞新事，每個追尋者都必須經過它。它是如此的來勢洶洶，每每在你想到它的時候，你已經逃之夭夭了。它太過駭人，不給你時間和空間去仔細思考──該怎麼做？這就好像房子起火了──你不能作出思考：「我該逃生嗎？」你沒有別的選擇，你不經思索逃離了房子，沒有時間去思想。過後你會想到：當你置身於房子之外坐在樹底之下，你能夠思考了，而且是享受著沉思。但當房子起火，你怎能夠思考？行動是立即的，但思想從來不是立即的，這便是問題。

　　當你走進入你的單獨，起先是很孤獨的，因為你一直活在依賴別人這個觀念裡面，它是一個如夢般的想法，別人不在這裡，「我」和「你」──兩者皆錯。馬丁布伯(Martin Buber)說：「祈禱的最終品質是『我』和『你』之間的對話。」這就是讓猶太教徒陷住的地方：終極的祈禱根本不是對話，終極的祈禱是獨白，因為別人是不存在的。

　　有一個禪師習慣於早上叫喚自己的名字，每個早上如是。他高喊他的名字然後說：「你好嗎？」接著他會回答：「我非常好，先生。」

　　你會以為他瘋了──但這是祈禱，這當中沒有「我」，當中也沒有「你」，你要扮演兩者，它是一個遊戲、一齣戲劇。祈禱是一齣戲劇──由你自己去飾演，當中沒有別人。

　　但猶太教深陷「我」和「你」這個概念中，那便是為什麼他們這麼反對耶穌。因為耶穌聲稱──雖然未如禪宗師父所宣稱的那麼強而有力，也無法跟禪宗師父的境界相提並論。儘管如此，耶穌說：「我與父原為一。」這已經足以激怒人們，眾人赫然震怒：「他在說什麼？宣稱他自己是神嗎？」

　　他沒有說什麼，他沒有宣稱自己是神，他只是單純的表明了沒有神也沒有信徒，但只有一。在某些情況下你可以稱之為信徒；在其它狀況下你可以稱之為神。那便是為什麼他說：「我與父原為一。如果你看我的身體，我是兒子；如果你看我的靈魂，我是父；如果你看我的模式，我是一個男人；如果你看我的本質，我是神的兒子。」那就是為什麼他把它一再重覆再重覆。有時候他會說：「我是人的兒子。」有時候他會說：「我是神的兒子。」看起來矛盾，但它不是。

　　瑪蒂，你說：「在過去數週，正當我感覺到被這世界的神秘和生命的奇蹟所征服，我忽然覺得每一樣外在的東西一再一再的靠近我，直到它們落入我的眼睛裡。」

　　所有你看到的只是眼睛的投射，這個世界，你還未看到，你看到的只是一個投射。所以當你開始往內走，每一樣你投射到這個世界的東西也漸漸地靠近、再靠近、一再靠近你的眼睛，且消失於你的眼中。這個世界是你眼睛的投射，你看不到它，你在它上面投射了一個夢。

　　舉例，有一顆很大的鑽石，科依諾鑽石(Kohinoor)，它跟其它石頭一樣，也只是一顆石頭，但我們在它上面投射了太多的價值，有很多人因為這顆鑽石而死，曾經擁有過它的人都被殺。現在讓我們看看它的胡鬧：這石頭引證了它非常致命──因為人們的投射，它變成這世界上最珍貴的東西之一，是這世界上最貴重的東西。但假如人們都從這地球上消失了，它跟一顆鵝卵石會有分別嗎？同樣地，它將會跟其它的鵝卵石一樣，寂然長躺於某一處角落。它們無差無別。

　　差別從哪裡來的？我們眼中的投射，我們讓它特別了。我們不斷的在其上灌以我們的渴望和貪婪，它變得非常珍貴，也非常危險。假如你以科依諾鑽石來冥想──靜靜地看著它，看著它──有一個片刻會到來，你會看到一些東西從科依諾鑽石跑出來，它一再靠近你的眼睛，然後消失於你的眼中。然後你睜開雙眼，科依諾鑽石消失了：有一些東西在那裡，但以前你不知道；而以前你知道的那些，已經不在那裡了。

　　一個美麗的經驗，非常的有意義，走入它，深入再深入地走入它。讓整個世界消失。是的，我也會消失於裡面，因為你還沒有看到這一個我，你看到的只是你的投射。你的投射將會消失，而當你所有的投射消失後，那麼這個世界便將會赤赤裸裸的出現。

　　然後奇蹟發生了！微不足道的東西美好起來了；平平泛泛的鵝卵石美好起來了。因為科依諾鑽石的緣故，它們不能夠美好，你把所有的都投射到科依諾鑽石上面去，你沒有留下一點點愛給任何東西。一旦投射消失了，你睜開眼睛，空眼──完全沒有任何投射，你看見的什麼就是什麼，對它沒有概念，不稱名字、不加標籤、不作詮釋。只是看、放空、被動──這個世界有了一個完全不同的涵意，含義。

　　你說：「我忽然覺得每一樣外在的東西一再一再的靠近我，直到它們落入我的眼睛裡。然後我發現自己在凝視著我眼裡面一個好像是單視野螢光幕的東西。」

　　非常好也完全正確。這是更深入靜心的途徑。

　　你說：「那裡好像什麼也沒有，但只有我，我很孤單。」

　　唯一的問題是你仍然在那裡，那便是你感到孤單的原因。你的意思其實是孤獨，「我」停留於孤單，「你」消失了，缺少了「你」，「我」便會孤獨。「我」只有在關係之中才會存在；「我」不是一個實體，只是一個關係──缺了「你」，它不能存在。它需要「你」。欠缺了情人，愛慕者焉能存在？一旦情人不在了，愛慕者便開始消失。你需要情人，愛是一種關係，「我」也是一種關係。因為你總是在保護「我」，你始終不夠勇氣放手讓它走。

　　就當這個世界全消失了，也讓這個「我」消失吧！在開始的時候它會讓你懼怕，它將會是一個死亡的過程──它是一個死亡的過程，看起來就像在自殺，看起來又像……誰知道你會去哪裡？你是否會回來？它看起來就像瘋狂正在爆發，巨大的恐懼會昇起，在恐懼裡你將會一次又一次的被擲出去，這會發生很多次。慢慢地，你會學習到不再那麼害怕──沒有什麼好怕的：你已接近寶藏。

　　這些時刻是你需要師父幫助的時候，他給你勇氣，牽你的手，對你說：「瑪蒂，一切完全正確，走進去！」

　　我也是需要通過同樣的考驗，而且我也跟你一樣非常的恐懼，有很多次的發生也跟你所發生的一樣。然而你比我幸運多了，因為我沒有師父──沒有人給我勇氣，沒有人牽著我的手，我純粹靠我自己掙扎，沒有人會告訴我前面將會發生什麼事，我必須要摸索前進──而它是十分危險的，它令人瘋狂，在那個時候我身邊的人都認為我已經瘋掉了。每一個愛我的人也憂心忡忡，我的朋友憂心、我的老師憂心、我的大學教授憂心、我的父母憂心，每一個人都憂心。但我必須要前進，很多次我進入，那股恐懼是如此的驚人。我是完全了解恐懼的。

　　但人始終有一天要面對它、經過它，因為你一次又一次的掉進去然後你又趕緊逃出，而這個「出」不會再有任何意義，這個出是完全的空白。你是走進內在和恐懼──你要在兩者之間選擇，外在的不再有關係，你可以繼續製造虛設幻境，但你能夠欺騙自己多久？你知道那簾幕是空白的，你所有的投射是死的，而你卻走進去，那個恐懼……那翻騰著的恐懼是一場巨大風暴。但是沒有別的路了──人必須要走過它，要確實知道在這個死亡之後會有什麼發生。你越早聚集勇氣越好。

　　我再說一次，你是更幸運的，因為我處於完全空無之中並且站在你的前面，呼喚你向前：「來吧！你們全部都來。再來一次！再一次！」我繼續喚你向前就像基督從墳墓呼喚拉撒若(Lazarus)：「拉撒若，出來！」事實上，這不是一個史實，它是一個寓言，它是一個從外在走入內在的寓言。

　　當外在失去了意義時它變成了一個墳墓，外在變成了一場徒勞、一片荒漠、一地墳墓。沒有任何東西能夠在這裡生長，在這裡不會有開花──沒有絲毫歌唱和跳舞的可能，而你只是活在空洞的行動、空白的幻境之中。

　　但師父就站在那個讓你感到害怕往前走的位置上，他會在那裡呼喚。我不單只站在你的外面，你將於內在最深處的不存在之中與我相遇──不是這個我，當然──不是以一個人的姿態而是以一種表現的模式；不是與你分離而是與你成為一。

　　那便是為什麼我對成為桑雅生如此堅持，除非你是一個桑雅生，否則，從內在去呼喚你，對我來說將會是個困難。我可以在外在呼喚你，但那個時候你只屬於是一個學生，我可以教你一些東西──那將會成為知識──但我不能夠從你的內在呼喚你，在你那個心之中，所需要正好在那裡。只有當你成為一個門徒的時候才會有可能，假如你是一個桑雅生，假如你已準備好和我一起去、假如你已準備好信任我，至少在某些時刻。而我將會運用這「某些時刻」，它們遲早會延伸成為你生命中的整個時刻。

　　所以繼續吧！讓這個「我」(客我—me)，和這個「我」(主我—I)也消失。一旦「我」消失了，便再也不會有孤單，有的只是單獨。而單獨是很美的，單獨是自由；它是對怡然自得的一種非常正面的感覺，也是一種對狂喜的正面感覺，它是一個非常重大、喜慶的時刻，它是慶典。

　　你說：「那裡好像什麼也沒有，但只有我，我很孤單。」

　　是的，假如「我」繼續存在，你將會繼續孤單。

　　你說：「但是後來有人出現了，並且和我互動，我變得混亂！而你又會怎樣呢？你似乎也是這幅畫的一部份。」

　　允許我成為外在那幅畫的一部份，唯有這樣我才能夠從內在開始工作。讓我於外在消失，如此你便能夠於內在看見我，而那將會是我的實相、是基督的實相、是佛陀和克里虛那的實相，那是所有師父的實相，是所有那些已經覺醒的人的實相。

　　你說：「即使它只維持數秒，但當它發生時我非常的懼怕。」

　　這是自然的，需要集結勇氣，我和你一起，去吧！

　　你說：「是我的頭腦在戲弄我嗎？」

　　不！完全不是！頭腦創造恐懼，不是創造經驗。當頭腦在創造恐懼的時候它是在玩把戲；當你看到所有的投射一再一再的靠近你，直到它們落入你眼睛裡時，這不是頭腦；當每一樣東西也成為一面空白屏幕的時候，這不是頭腦。

　　這不是頭腦，這是靜心：這是向「沒有頭腦」邁進，頭腦創造恐懼──當很接近沒有頭腦的時候，會變得非常害怕死亡因而創造了恐懼──在恐懼當中你再次慌忙逃出。

　　下一次它發生時，瑪蒂，走進去。儘管深陷恐懼當中，要像大象一樣，雖面對群犬吼吠，依然堅定往前。讓頭腦之犬吼吠，如同大象般繼續往前，不需理會頭腦說些什麼。

　　第三個問題：

　　當成道者退回到幻象迷茫之中，會有什麼發生？

　　落花無復枝頭上，那是不可能的。成道了的人不會退回到幻象迷茫之中，那是不可能的，無論有多少個原因，那也是不可能的。

　　第一個理由是：不會再有成道者──還會有誰退回去？成道是……沒什麼能像成道者，成道完完全全的發生了，但沒有人成道，那只不過是一個口頭上的說法，一種語言的謬誤。會有誰退回去？能夠退回去的人已經消失了，哪裡還會有人退回去？一旦你發現了這是個錯覺，它便不存在了；一旦你看到了它不存在，它便結束了。你還能退到哪裡？這是不可能的。

　　但這個想法在我們的頭腦昇起，因為在我們的生命中從來沒有看到過任何東西像它一樣。我們得到了一樣東西，我們同時往下掉：我們在愛裡面然後我們因為它而往下掉；我們墮入情網我們也因為它而往下掉；我們快樂然後我們變得不快樂；我們感覺很好然後我們開始感覺糟糕。我們知道這二元，這二元永不消失，因此我們很自然的認為成道也跟它們一樣會有後退會有往下掉。

　　成道不是二元的體現，那便是為什麼禪師們說輪迴是涅槃──這個世界是涅槃，這個幻象是真實，同皆無差無別。並沒有這個是真實那個是幻象的區分，一切也是真實，有的只是真實。你還能退到哪裡？你已經超越了那個不退轉的點。從來沒有人掉回去，不用替這些人擔心──擔心你自己就好了。

　　首先要成道，然後嘗試退回去，到時候你會知道：成道比較容易，退回去就很困難了。我有試過，但我沒有成功。

　　最後一個問題：

　　請解釋一下喜樂與悲慘。因為，無論我遇到的是愛抑或是美好的事，我只感覺巨大的痛苦而不是喜樂，這讓我費解。

　　蘇帕那，你重覆又重覆的被告知；你一再又一再的被教導，快樂是個錯誤而不幸是正確。你也許不是被直接告知的，但間接地，你被制約和催眠而落入悲慘之中。你開始相信悲慘是自然的，你看到悲慘處處，悲慘滿怖，每一個人都是悲慘的，這似乎是事物應有的下場。

　　當你甫出生，你是一個快樂小孩──每一個小孩也是快樂的，不會有例外──絶不會。每當有孩子出生他便是快樂的，完全地快樂，這便是為什麼小孩子看起來都是自私的，他們只想著他們自己，他們不會為這個世界擔心，微小的東西會讓他們快樂。一隻在園子裡的蝴蝶，會讓他們極之喜悅以及好奇──對於小東西，對於微不足道的東西，他們感到快樂，他們自然而然的感到快樂。

　　但慢慢、慢慢地，我們粉碎了他們的快樂，我們摧毀了它。我們不能忍受太多的快樂，這個世界很悲慘，我們必須要為這個世界準備可悲的事。於是間接地我們開始灌輸他們，「這個世界是悲慘的，你負擔不起快樂的代價，快樂只是一種盼望，你怎麼能夠快樂？不要這麼自私，太多的不幸圍繞我們──想想別人的感受，替別人設想。」漸漸地，孩子會感覺快樂是一種罪，假如這個世界是如此的悲慘，你怎麼能夠快樂。

　　人們寫信問我：「當這個世界如此悲慘的時候，你怎麼還能夠教導人們靜心？當人們正在忍饑受餓，試問又怎麼能夠快樂起來呢？」儼如只要你不快樂你便能夠救助他們；又如只要你不靜心你便可以為他們赴湯蹈火，只要你不靜心戰火便會熄滅；只要你不快樂貧窮便會消失。只可惜，悲慘已經位居要津，苦難已受膜拜敬仰。

　　我總懷疑基督教之所以能夠成為最龐大的宗教是因為那個十字架，它代表悲慘、受苦。克里虛那不能成為偉大的宗教，因為他的笛子、因為他的舞蹈。即使那些膜拜他的人也會因為他而或多或少感到有點罪惡感。「你怎麼能夠如此快樂，還跟你的女朋友跳舞？而且不只一個──是一千個！還在唱歌吹笛！人們在垂死邊緣，而死亡、饑餓、戰爭、暴力和種種的不幸就在我們左右，這是地獄，而你卻在吹著你的笛子。你好冷酷無情、好殘忍。耶穌的表現恰當多了，他死在十字架上。看看那些基督徒幫他畫的臉，他的臉很長、很哀傷，他背負整個地球的重量，他承擔世上所有人的罪，他是最偉大的僕人──非常的無私。──但我的感覺是，基督徒把基督畫錯了。

　　這個基督是假的，真正的基督更像克里虛那。事實上，如果你深入「基督」這個字眼，你會驚訝：它來自克里虛那，它的根源來自克里虛那。耶穌一定是一個非常快樂的人，否則你怎麼能夠想像他會愉快地吃喝？有著很多的朋友聚會場面，他們進食、暢飲、聊天。他並沒有老是在傳播福音，他也會聊天，而且他似乎是唯一一個吃好喝好，享受生命中小小樂事的神之使者。

　　我的感覺是，禪師們創造了耶穌以外的宗教，他們創造了一個在十字架上一個捧腹大笑的耶穌。耶穌變成了像菩提達摩一樣擁有一個大肚子，而且當他狂笑的時候這個肚子會像地震一樣的震動。而這遠遠、遠遠地真實多了。

　　即使在日本和中國，佛像也是有一個大肚子的，在印度他們不會把它造成大肚子──不，一定不會。印度的觀念，瑜珈的觀念，是肚子要細小胸膛要寛大，因為瑜珈的呼吸是錯誤的呼吸，它不是自然的。它可以打造一個拳王阿里出來，但不會是佛陀。它會給你一個健美先生的外形，但你有看到過其他人比這更難看的嗎？健美生先看來會是最醜的一個。我不認為會有任何女人會愛上健美先生，他像極一頭野獸──滿身肌肉不像人類，與一部機械無疑。看看他的肌肉活動：他活脫脫的就是一台機器，沒有靈魂。印度的佛像是瑜珈的塑像，當中國研造佛像，他們幫它造了一個大肚子。

　　當一個人的笑是自然、呼吸是自然的時候，他的肚子會漸漸地隆起，因為他是透過腹部呼吸，而不是胸膛──呼吸走遍了整個路程。假如禪宗要創造另一個基督教，那麼耶穌仍將會在十字架上，但他是帶著笑意的──這個笑將會世紀迴響。但這樣便有可能不會成為一個成功的宗教，因為它還怎能夠去迎合那些只知道哭哭啼啼的人？耶穌會變得完全地反常、古怪；在十字架上一副哀傷的臉卻是完全地正確，因為每一個人也在他們自己的十字架上哀號著……。

　　在你很小的時候一定被教育去相信這個世界是一個錯誤，活在這樣一個地方你怎能夠快樂起來？我們都遭受著懲罰。神命令亞當和夏娃離開伊甸園因為他們沒有服從神，人類也因此而受咀咒。你怎麼能夠快樂？對於一個基督徒而言，快樂將會帶給他矛盾。

　　所以，穌帕那，你一定是聽了那些教導，這個世界是一個悲慘的地方：在這塊土地上，悲哀是正確的，為了響應它，每一個人也成了不幸者──快樂對你來說是非常的困難而且殘忍。那就是為什麼當享受的時刻來臨，人們會感到罪惡感而把快樂壓抑下來。

　　萊森開車載著莎諾到郊外，他把車停在一個四下無人的曠野上。「如果你非禮我，」莎諾說：「我會大叫。」

　　「那樣做有用嗎？」萊森問：「這裡方圓數十里連一個鬼影也沒有。」

　　「我知道。」莎諾說：「但是在我開始快樂時光之前，我要先滿足我的良心。」

　　人們即使做愛也是愁眉苦臉，好像他們正在十字架上──嚴肅，履行責任──縱使他們想要享受，他們會隱瞞。享受是不正確的，他們有罪惡感。

　　假如人們做愛的時候享受，他們會尖叫、會大喊；他們會哭、會落淚、會笑。人們不知道自己會出現什麼情緒，因此最好把自己控制住，要不然你就會顯得很愚蠢。你的鄰居會怎様想？現代房屋的牆壁都很單薄，在做愛時你甚至要採取瑜珈的姿勢──攤屍式(shavasana)，死屍的姿勢──以這種方式盡快把它完成，不可以讓它成為你整個感官的快意樂事。「你在做什麼了？」耶穌為了你被釘在十字架，而你卻在喜極而喊？想想耶穌，那可憐的耶穌，他會怎樣想你？想想神──一個總是在門縫中窺伺的怪癖狂，他會怎麼想？

　　假如你認為所有的天神、天使、基督聖徒全部都在看著你，而你在做愛……而且是如此的渾然浸淫，你將會下地獄！最好是控制自己，有罪惡感是最理想不過了。那便是為什麼人們做愛後會感到悲傷，有某種挫敗感，好像他們犯了什麼罪行似的。他們享受人生是不正確的！

　　看：每當你感到悲哀，你便會有點不錯的感覺。這似乎是矛盾的，但它就是這樣：每當你悲哀你便感覺在喜樂之中；而每當你喜樂你便會感覺悲慘。

　　你說：「請解釋喜樂與悲慘。因為，無論我遇到的是愛抑或是美好的事，我只感覺巨大的痛苦而不是喜樂，這讓我費解。」

　　你是不可能理解它的，因為你的整個理解已經被毒害了。你要做的是把你的整個頭腦丟掉，而不是去理解；你需要的是帶著純真的心走進去，而不是帶著理解。因為理解始終是一種計算、始終是來自社會的知識，而知識創造出所有的麻煩！你要再次成為一個小孩，一個天真無邪的小孩。

　　可是你想去理解，把理解忘掉吧！理解始終是計算，是狡猾的。

　　我曾經聽過：

　　一對老伴去看醫生，男人說：「我們想知道我們做愛是否做的恰當，你可以看著我們做嗎？」

　　「好的！開始吧！」醫生回答。然後他們開始做愛。

　　「你們做愛做得很好。」醫生說：「費用是十元整。」

　　整整六個星期他們不斷回診，再做同樣的事。

　　到了第七次求診，醫生忍不住問：「你們來這裡做這件事有什麼意義呢？我不是已告訴你們，你們做愛做得很好了嗎？」

　　「她不能到我家，」男人說：「我也不能到她家。汽車旅館的收費是二十元，你收我們十元而且醫療保險會退回八元給我們。」

　　不要算計，不要狡猾。這將會是怎樣的愛？商業……商業……再商業。知識需要商業，純真卻需要生命；知識是市場的必需品，但當你走入了神秘，你便不再需要它；你不能夠知道，你只能夠成為。你丟棄這個頭腦，你丟棄所有制約而且開始移步。當你感覺喜悅，便感覺喜悅，幫你自己去感覺喜悅、跳舞、唱歌。

　　舊習慣會把你拉回去，不要聽它們。你要一步步，慢慢地，去擺脫那些舊習慣，這將會是一場掙扎。因為沒有一個習慣會輕易地離開你，而這些習慣對抗你自己也對抗神，任何對抗喜樂的事情就是對抗神。如果神能夠被任何文字去定義，這個字會是「喜樂」，不會有其它的了。

　　穌帕那，無論何時當你感覺到美好而你生起了痛苦，這痛苦並不在於你的本質，這痛苦在你的頭腦裡：你的本質嘗試融入美好，但你的頭腦把你拉出來，每當你感覺愛昇起、喜樂昇起，痛苦也密切追隨。選擇喜樂、無視痛苦、不要理會它，它會枯萎。假如你不斷去關注它你便是在餵養它。關注是食糧，決不要把關注投入任何錯誤當中，否則你會鞏固了它們，你會給予它們更多更多的力量。不要理它──再也沒有什麼能比得上不理會它。對了，讓它在那裡好了，說一句：「沒關係！你在那裡，你只是來自我過去的殘渣餘孽，你就在那裡好了，我要上前，我不會對你言聽計從的。」

　　聆聽喜樂的激勵與它並肩同行，你走對了方向──你在靠近神，不要聽取任何替你架上罪名、痛苦、悲慘的言語──你會遠離神，每當你陷入悲慘，你是在地獄──與神最遠的距離。而每當你處於極樂，你在神裡面，你在天堂。

　　你說：「請解釋一下喜樂與悲慘……。」

　　悲慘是不自然的，喜樂是你的天性；悲慘是別人灌輸的，喜樂是神賦予的；悲慘是一種制約，喜樂是你內在的靈魂、你的本質；悲慘是你的性格，是你身邊周圍的人與事；喜樂是自由，它沒有特定的構成物。

　　你說：「請解釋一下喜樂與悲慘。因為，無論我遇到的是愛抑或是美好的事，我只感覺巨大的痛苦而不是喜樂，這讓我費解。」

　　別試圖去理解，讓痛苦在那裡，接受它數天，然後走入愛──瘋狂地走入愛──走入美好之中。圍繞著樹木跳舞，你會感覺有一些像樹的東西開始觸碰你；在星空下跳舞，剛開始時你可能會覺得你的腿動不起來然而你必須讓它動，因為你已經被強迫在沒有舞蹈之下生活太久了，你的雙腿已忘記了舞蹈的語言，但你會很快學會，因為它是一種自然的語言。

　　每一個孩子也懂跳舞，每一個孩子也會喜樂，你必須要再次學習，但因為它是自然的，你很快學會。只需要一點努力，忽然一天會發現，你已經身處圈套之外了。你要把拐杖丟棄，即使你偶爾倒下，也沒有問題，但你要靠你自己雙腿站立，那支社會的拐杖、那支來自宗教組織、來自神父的拐杖，必須要丟棄。即使有數天你感覺貧乏──數天的貧乏感覺是自然的──你要接受它。假如你繼續趨向自然，你會找到「道」，你生命中的「道」，「道」是一朵順隨自然韻律而開的花。

　　沒有人想要悲哀，卻偏偏是人皆悲哀，他們沒有順隨自然；每一個人都只想要喜樂，卻沒有人喜樂。聆聽渴望：那深深的渴望指示正確之路。你渴望喜樂、美好，渴望一些能夠把你淹沒、把你帶到彼岸的東西；渴望一些驚天動地和難以置信的發生把過去和未來洗滌，你只是在此時此刻。

　　但不要試圖理解，假如你試圖理解你將會變成心理分析的受害者。分析是一個無休無止的過程，你可以繼續分析、再分析，而它將會是沒完沒了。在這個世界上不會有人可以完全地被心理分析。

　　這便是我和心理分析之間的分歧，不要進入分析，撇開整個頭腦，跳出它！不需要理解，唯一需要的是活著，確實地活著，唯一需要的是「成為」。

　　今天談到這裡。