金色花的奧秘

翻譯者翠思

第一章魔法生命的秘密

1978年8月11日上午於佛堂

經文：

　　呂祖(呂洞賓)師父說：自然曰「道」，「道」沒有名字也沒有形相，它是本質，是元神。本質和生命均不能被看到，它們蘊含於天光；天光不能被看到，它含藏在兩眼之中。

　　太乙是無上的意思。而構成這不可思議的生命，秘密在於透過有為以達到無為。

　　金色花是光的意思，以金色花作為象徵。那句「水鄉鉛，只一味」指的就是這個意思。

　　迴光之功全取決於逆法，注想天心，天心居於日月中。(天心位於左右眼的中間)

　　黃庭經云：「寸土尺宅可治生。」在寸土(雙目中間)中央閃耀著燦爛光彩；在寶玉城中紫色殿堂之上，是空極永恆之神。故一迴光，周體之氣皆上朝，有如一位聖王奠下了他的帝都，立下了法規律令以後，眾國皆前往覲見朝拜；又如主人精明，僕人虔心奉命，每一個人都遵守本份。

　　金色花即金丹，縱然它沒有絲毫差池，始終過於浮動，它需要額外的智慧和清晰，以及最徹底的吸收力和沈靜。人們倘若缺乏高度的智慧和理解，不可能找到路；缺乏深廣的空間容納吸收力和平靜，也不可能緊守。

　　一個寓言……

　　從前有一個很富有的魔法師，他擁有很多綿羊。這魔法師非常吝嗇，他不願意雇用牧羊人，也不願在放牧的草地上豎立圍欄，結果那些綿羊常常離群，迷失在森林，掉落深谷……等等。而牠們逃跑的原因，是因為牠們知道這魔法師要取去牠們的皮肉，而綿羊們不喜歡這樣。

　　最後魔法師想出了一個解決方法，他把他的綿羊催眠，首先對牠們說牠們是永生的，而且當牠們被剝皮時牠們不會受到傷害。相反的，這對牠們來說是很好、很棒甚至是件很愉快的事。

　　然後他又說，這魔法師是一個好主人，他非常愛他的羊群且願意為牠們做任何事；接著再對牠們說，假如有任何事發生在牠們身上，那不會是僅僅發生的一次，事情不單止發生在那一天，所以牠們毋須去想這事。

　　再進一步，魔法師對羊群說牠們完全不是羊，對某些羊說牠們是獅子，對另一些說牠們是老鷹，有一些說是人類，另一些則是魔法師。

　　在這之後，他對羊群的擔憂以及做出的努力，告一段落。牠們從此不再逃跑，只是安靜地等待魔法師取去牠們的皮和牠們的肉。

　　葛吉夫非常喜歡這寓言，他的整個哲學蘊含在這個小寓言裡面。這寓言也描述了人在無意識之下的一般情況。這是對於人最美麗的陳述之一：「人是一具機械。」

　　人不是天生便是一具機械，但人活得像一具機械，死也像一具機械。人擁有可以開出一朵意識之花的種子。人有可能成為神，但這不會發生。它不發生是因為人已經被催眠──被社會、國家、教會組織與既得利益者所催眠。社會需要奴隸，而人能夠一直保持著做一個奴隸，只要他沒有開出他的終極之花。社會需要你的肉和你的皮，而很自然地，沒有人會喜歡這樣。所以，整個社會、文明什麼也沒有，僅僅是深深的陷入催眠狀態之中。

　　人從一出生便被催眠，他被催眠去相信社會的存在是他的恩典，是他的好處。那是徹底的錯誤。他被催眠去相信他是永生的，他不是；他可以是，但他不是。而且只要催眠一直下去他將永遠不可能永生。

　　你只是活得像個人，因為你活在身體裡面，而身體會死去。那剛出生的隨即步向死亡，出生是身體的開始，死亡是終結。面對這個自已，你所知道的有比你的身體更多嗎？你有經驗過任何比身體更高更深的東西嗎？你有沒有從你身上看到任何你出生之前的事物？假如你有看到，那麼你便是永生。假如你知道你的面目，你的本來面目，那在你出生之前你有著的面目，那麼你知道你死去以後你也將會在那裡，不然不會。

　　人可以永生，但人卻活在被死亡所包圍之中，因為人依靠認同他們的身體而活。社會不允許你知道比身體更多的東西。社會只對你的身體有興趣，你的身體可以被利用，你的靈魂卻是危險的。一個有靈魂的人總是危險的，因為一個有靈魂的人是一個自由的人，他不可能被奴役。一個有不朽靈魂的人跟存在、神有著更深的承諾。他一點也不在乎人為的社會結構、文明以及文化，這些對他來說有如監獄一般。他不以一個基督徒或一個印度教徒或一個回教徒而存在。他無法成為群眾的一部份，他單獨地存在。

　　身體是群眾的一部份，你的靈魂不是。你的靈魂深深地存在於單獨裡，它熱愛自由。你的靈魂不能被市場利用，社會只需要你的身體。而當你開始為了你的靈魂去掙扎，這對社會來說是非常危險的事，因為那樣的話你的興趣會改變。你從外向轉為內向，你開始往內移動。社會是外在的，社會要你保持外向，把興趣放在金錢、權力、名望和所有其它的事物上，這樣你的能量便可以保持往外移動。假如你開始往內移，那代表你即將脫離，你已不再是外在這個遊戲的一部份，你不屬於它。你開始潛入你的本質深處，而那裡是永生的來源。

　　社會阻止你往內走，而最好的方法就是給你一個往內走的錯誤觀念。魔法師對綿羊催眠說牠們是獅子、牠們是永生的，讓羊群相信牠們不僅是人，而且更是偉大的魔法師。

　　當你去教堂你不是往內走，當你去寺廟你不是往內走，但社會催眠你去相信「如果你要往內走，你便去教堂。」但教堂跟任何外在的東西一樣的外在。社會催眠你去相信「如果你要往內走，你便去神父那裡。」而神父僅是國家與社會的代理人，神父反對神秘，因為如果你走入神秘，你將會開始往內移動。

　　一個神秘家以一種完全不同的模式存在，他的能量以不同的形態移動，他的巨流往內移。所以一個人來到了神秘家面前，他會因為神秘家的關係而往下掉，他會開始自然地、簡單地、自發地移往內在。這便是與一位師父、一位神秘家在一起的整個目的。

　　這花代表完美和整體。這花代表可能性的極至表達，代表可能性的實現。這花代表存在的美麗、壯觀以及光輝。除非你成為了一朵千瓣蓮花或者一朵金色花……。

　　記住，你要遠走。記住，你要遠離社會在你身邊周圍設下的牢籠。記住，你還沒有完成你到來這個地球的使命。記住，你只是一粒種子，你還沒有靈魂。

　　這本著作，金色花的奧秘，非常古老──可能是世上最古老的著作之一，肯定足足有二十五個世紀之悠久深遠，也可能遠比這個還要更古老，但二十五個世紀可以很容易的被追溯到。這本著作更是一本綜合了所有偉大宗教的偉大著作。這是罕見的，獨一的。聖經屬於基督教徒，塔木德經屬於猶太教徒，吠陀經屬於印度教徒，法句經屬於佛教徒，道德經屬於道教徒。但這本小書，「金色花的奧秘」，不屬於任何一個人，也就是說，它屬於每一個人。

　　它深深的根植於道教的思想之上，它是道教的一朵靠近生命和存在的花。它還不僅於此──查拉圖斯特拉也擔當了一個角色。它襲取了查拉圖斯特拉的教導，也襲取了佛教的教導；及至一些基督教的神秘學院、景教(Nestorians)，它們也踞一席位。所以基督教和猶太教也成為了當中的一部份。

　　它是其中一本最富於綜合性的著作，它混合了世界上所有傳統中最美麗的部份。世紀以來它只以口耳相傳，因而這本書一直保持神秘，它沒有廣泛流傳是因為它的教導非常神秘，它只向門徒揭示。只有當時機成熟，師父會告訴他的門徒，因為如果你無法正確地了解它帶給你的潛在神秘，如果你出錯了，它會造成禍害。它必須被正確了解，而且必須要當師父在場的時候它才可以進行。它是一種強大的方法──像原子能一樣的強大。

　　現在，原子能的秘密仍然被隱藏起來，一旦它們被洩漏，那將會非常危險。假如人們懂得自己製造原子彈，那將會是一場大混亂。原子研究仍然是一個莫大的秘密。同樣地，這本書教導你其中一種最有可能讓內在爆發的方法。世紀以來這份神秘一直被守護──只在私底下傳給門徒。而這些人遵循這些特殊神秘學院的傳承，拒絕所有的誘惑，不納經傳。事實上，世界上所有宗教一直都拒絕筆錄他們的精神教導。

　　當一些東西有被口頭傳遞，那是很美的，它是活的，一件事情──師父在它的背後。它不是一個死死的文字，這文字有靈魂、有翅膀。有師父的經驗支撐著它，師父是一個見證。它不是一種臆猜，不是一門哲學，而是一些存在的、去經驗的、活生生的東西。師父走過了這條路，他知道這條路的危險，他知道那些陷阱，他知道人們迷路的原因，而他會步步引領不讓他的門徒掉入陷阱之中。

　　你越接近真理，越有可能掉入陷阱；因為當你越接近真理，你便有可能變得更加自我，認為「現在我知道了」、「現在我是了」。而且，假如自我確立了形勢，你將會退回到從前的黑暗深谷裡頭，你會失去了頂峯。當你接近真理，一種和別人分享的巨大渴望會升起，但你還沒達到它，沒有在它的整體裡面。而去分享半真理是危險的，因為半真理比謊言更危險，因為它們具有力量，謊言卻是無力的，人們遲早會發現它是個謊言。但半真理可能持續數個世紀，可以影響幾世紀之久。

　　沒有人能夠跨越半真理，在半途上的人不屬於這個世界也不屬於另一個。他將會懸在中間，而那是處於一個非常奇怪的狀態：你失去了舊的但沒有獲得新的；你變得混亂，舊的秩序走了而新的還沒發生。你變成了一團雲，你變成了混亂。除非變得更加清晰，除非變得更加活生生，除非變得充滿光，否則你的生命會是一場兩極之間的衝突。你被分割了，你開始肢離破碎，一半的你屬於地，另一半的你屬於天。現在的你哪裡也不屬於，現在的你誰也不是，這樣會造成瘋狂。所以世紀以來金色花的奧秘都只是以口耳相傳。

　　其次，因為口耳相傳這個傳統，這本書得以一直保持著活生生，那便是它變得綜合性的原因。基本上它是在中國的道家氛圍之下誕生的，而後來菩提達摩來到了中土──一位新的師父和一個來自印度的新訊息，佛陀的訊息。而那些追隨金色花的奧秘的人十分敞開，他們不是任何一所寺廟的一份子。他們立即看出了菩提達摩也具有它──它很明顯，很清晰。他們讓菩提達摩的教導成為他們的教導之一。同樣的事情也發生在祅教(Zoroastrian)的師父身上、景教(Nestorian)的基督徒身上。一再又一再地，只要有外來者踏足中土，只要它是有價值的，它便會被加入。

　　口傳的教導保持著活生生、成長，像一條河流，新的溪水注入成為了一部份。一旦教導被寫下來，它再也無法和任何東西融合，它變得死板，它失去流動性，它變成死的，它是一具屍骸。現在，金色花的奧秘不再成長了，世紀以來它沒有成長過，自從它被寫下來它便不再成長了。

　　為什麼我選擇談論它？──只有這樣它才可以再次成長，它帶給這個世界如此美好的訊息，它不該死去，我要讓它重新流動。現在我可以對門徒、對來到我面前為了重生而準備死亡的人，為了開花而準備死亡的人談論這本書。只有當種子死去的時候它才可以成長；只有在種子消失的時候才會有樹。

　　我將對你談論這一本小小的但非常有價值的書，好讓這本小書重新活生生起來。它能夠在你與我之間再度活生生，它開始再度流動。它有一些非常重要的東西，假如你明白它而且跟著修練，你將會被豐富。

　　但先要明白一點：謹記你已經被催眠，你必須要經過一個解除催眠的過程。謹記你已經被制約而你必須要解除制約。謹記死亡在前。別以為它不會在今天發生，它隨時降臨。

　　事實上，所有的發生永遠發生在此刻；種子死在此刻、花蕾在此刻變成了花朵、鳥兒在此刻開始唱歌。所有的發生從來也只發生在此刻的空間裡面，在這個片刻。過去從來沒有發生過什麼，將來也不會有什麼發生，所有的發生只發生在當下──那是事物發生的唯一途徑，因為當下是唯一的時刻。

　　過去只是你的記憶而未來只是你的幻想。但你被催眠使你活在過去，你也被催眠使你活在未來。不是選擇過去便是選擇未來，社會不讓你活在當下。基督教、印度教和回教──他們約束你，使你活在過去，他們的輝煌年代在過去；共產黨、社會主義者、法西斯分子──他們束縛你，要你活在未來，他們的輝煌年代在未來；烏托邦近在眼前：「當革命來臨，你便有機會真正活著，那便會是輝煌年代。」

　　你選擇過去，那是個錯誤；又或者你選擇未來，那是再一次的犯錯。沒有社會會告訴你活在當下。就在此時此地，成為一個桑雅生，成為一個真正的追尋者意思是活在此時此地，除此以外再也沒有其它的生命。但這樣的話，你必須要停止你的自動化，你必須要成為一個人而不是一部機械。你必須要變得有多一點的意識，你沒有意識。

　　有一次我坐在一個垂死的男人身邊──他在我以前曾任教的一所大學裡當教授。正當他的事業如日中天之際，他得了心臟病──它總是在你觸及頂峯的時刻來訪。成功總是伴隨心臟病。當你成功以後，你還可以有什麼？於是他得了心臟病而且在死亡的邊緣。我去看了他，他很悲哀──有誰人想要死？他處在極度痛苦和絶望之中。我告訴他：「你不用擔心，你不會死。」

　　他說：「你在說什麼？但那醫生……所有的醫生都說我不可能活下去。你有什麼理由說我不會死？」

　　我說：「你之所以不會死是因為你從來沒有活過，你沒有履行死亡的首要條件。你在這五十五年當中一直都在夢遊，你在織夢，你不是在活。我看著你已經有幾年了。」他很震驚，很憤怒──由於太過憤怒有一個片刻他完全忘記了死亡。他氣憤的雙眼冒火，他說：「這是對待垂死的人的態度嗎？你不能親切一點嗎？為什麼你要對我如此苛刻？我快要死了，而你卻在高談闊論你的偉大哲學──『你永遠不會死的。』現在是說這種話的時候嗎？」

　　我靜靜地聽著，我只是完全的沉默。然後狂怒消失了，他開始哭泣，如暴雨傾瀉的眼淚從他的眼眶湧出，他滿懷愛地握著我的手，對我說：「可能你是對的，我從來沒有活過；可能你不是無禮，你只是坦白。我知道不會有人會對我說這些話。」他充滿感激，有一個片刻他非常有意識，可以看到他的臉上發光──它在那裡，他整個被光環籠罩。最後他感謝我，在他的最後一刻我提醒了他！那個晚上他離世了。

　　他說：「如果你沒有在這裡，我也會錯過我的死亡，我已經錯過了我的生命，但我現在是有意識地死去。至少有一件事讓我感到快樂──我不是沒有意識地死去。」

　　他的死很美。他死得毫無遺憾，他死在放鬆之中，他幾乎是以歡迎的心情去面對死亡，他滿懷感恩地死去，他在祈禱之中死去。他的來世將會躍進到一種全然不同的品質。

　　假如它是個美麗的死亡，它會帶給你一個新的生命。

　　但人必須要活在每一個片刻裡面，無論它是生命、是愛、是憤怒、是死亡。無論它是什麼，人必須要盡量有意識地活在每一片刻當中。

　　有一個農夫在一個菜園裡偷黃瓜，他在幻想：「我把這袋黃瓜挽走，把賣到的錢去買一隻母雞，母雞會生雞蛋，牠會坐在蛋上孵出一窩窩的小雞，我會飼養小雞直到牠們長大，然後把牠們賣掉再買一頭小乳豬。我會把小豬養大成一頭母豬，幫牠繁殖，等牠生出小乳豬然後把牠們賣掉。我再把賣豬得來的錢買一棟有田園的房子；我會在園子裡種黃瓜，不讓任何人把它們偷走──我會保衛它們，請一個強壯的看守人，而且我會不時跑到園子裡大喊：『喂，你啊！小心看著！』」

　　那個農夫正陶醉在他的幻想之中，他高聲地喊了出來，守田的人聽到他的喊聲跑出來看，他把農夫抓住並且狠狠的把他痛打一頓。

　　人們便是這樣活著：在夢中、在幻想中、在計劃之中。你便是這樣的活著，而這樣子過活並不是對待這般美好、這般價值非凡生命的方式！這是徹頭徹尾的浪費！你必須要更加專注在這片刻、在當下。你必須要集中意識，意識是你的寶藏。而世紀以來所有被創造發明出來的方法沒有其它目的，全是為了幫助你變得更具意識，讓你內在的火燒得更燃盛，讓你的生命成為一場熱烈喜慶、一團火焰。人們過著乏味的生活，人們過得心不在焉，過得毫不專注。你怎麼能夠活得如此不專注？不專注是黑暗，專注是光。而這本著作教導你怎樣在身上創造更多的光，好讓有一天……那朵金色花。

　　兩名精神病醫生在路上遇到，其中一個說：「你看來很不錯。」另外一個問：「我看來怎樣了？」

　　人們互相發問，沒有人知道自己是怎樣的，他們只是看著別人的眼睛，從別人那裡收集關於自己的情報，這就是為什麼別人的評價如此重要。假如有人說你是一個傻瓜，你便會生氣，為什麼？又或者你會很難過，為什麼？你被打擊了。你一直認為你是一個聰明的人，因為有人對你說過你很聰明，它是別人對你的評價而你依賴它；現在卻有人說你是一個傻瓜，他輕易地打擊了你的智慧，十分輕容地……！他丟出了一顆石子，而你的城堡是以撲克牌建造的。現在所有都被擊倒了，那便是為什麼被打擊的那個人變得如此憤怒、激動而且變得憂心和焦慮。你不斷地挖掘別人的想法，因為你知道別人會思索你這個人，但你卻一點也不清楚你自己。這是怎樣一個情況？假如我自己也不能了解自己，還會有誰更了解我？從外在不會有人看得到我，我是不可能在這個層面被看到的。從外在只有我的身體可以被看到，從內在我知道自己的意識。

　　甚至當你站在鏡子前面你也只是看到你的身體，你不能在鏡子裡看到你的意識，你不能在鏡子裡看到它──你自己的意識。你要直接地看它，它不可能被反映，它不可能反射在任何東西上面，它是不能被看到的。你需要閉上你的眼睛，就是這樣，那是唯一去認識它的途徑。但人們活得太無意識了，他們完全活在別人的評價之中，別人所說的成為了他們的靈魂，別人隨時隨地把它收回，人們樂於做乞丐。

　　你對你自己的了解，有哪些是你直接從自己身上經驗體會得來的？你是否曾經在不介入別人評價的情況底下觸碰你自己？假如你沒經驗過，你不算活著。生命只有在心無旁騖、在直接觸碰自己看著自己的那個時候才開始。生命只會在當你能夠看到這個自己的時候才存在，而不是別人眼中的那個自己。他們能對你有什麼看法？他們能對你有什麼評價？他們可以看到你的行為，但他們不可能看到你。如果要看到你自己，只有你能夠這樣做，別無他人。僕人不可能做到，你也不能委託任何人，就算専家也沒有辦法。可是我們卻如此在乎別人的評價，只因為我們全然不在。你的內在沒有甦醒──你在深深地沉睡，我們都在打鼾。

　　一個心不在焉的教授跑去理髮，他坐在一張理髮椅上，卻沒有把帽子脫下。

　　「請你把帽子脫下來。」理髮師說。「噢，很抱歉！」那教授說：「我不知道這裡有女士。」注意你散亂的頭腦，注意它能夠助長你的専注力；注意有什麼正在你內在發生：往來復反的思緒、零零星星的記憶、一團怒火呼嘯的雲、幽傷悲蹙的一夜、又或是一個讓人欣喜的美麗清晨。注意所有這些掠過於你的，因為隨著越來越多的觀照，你會漸漸成為一個完整的觀照。而金色花的奧秘所教導的方法，就是怎樣在你的內在之光裡面成為一個整體。

　　在我們進入經典之前，我要先告訴你們這本書的故事。

　　這本書來自中國的一個隱秘團體，這個隱秘團體的創始人呂巖(呂洞賓)傳聞是一位精通道家思想的大師。呂巖是從哪裡學到這神秘教導呢？是關尹喜師父傳授給他的，據說他讓老子寫下了道德經。

　　老子的一生從來沒有寫下過一個字，他一再拒絶請求，不寫下任何文字。他把他所知道的傳給他的門徒，但他從沒有打算把它們寫下來。他說：「可以說的『道』，就不是真正的『道』。」經過陳述的道，已經被歪曲了。它只能夠透過親密的師徒關係去學習，沒有別的途徑可以把它傳授，它只能夠在門徒與師父相遇時，所產生的深度融合下被學習。門徒堅定與師父相連，他們的意識融入彼此。只有在這樣的相遇、相融，道才能夠被傳遞，所以老子再三拒絶。

　　他活了很長一段時間，在他過世前，他騎著一頭水牛離開了中原。為什麼是水牛呢？他的整個教導就是教導水的方式。

　　他說：人應該像水──漂浮、流動、新鮮，總是朝向海洋流去。人應該像水──柔順、陰性、接受性、充滿愛、不暴力。人不應該像石頭，石頭看來堅硬，但不是；水看來柔弱，但不是。不要被表面蒙蔽，最後水會勝過石頭，石頭會被摧毀變成沙礫，落入大海之中。與柔軟的水對抗，石頭最終會消失。

　　石頭是陽性的，它是男性的頭腦，是進取的頭腦；水是陰性的，柔順，滿愛，完全不進取。但不進取的獲勝了。水總是準備好臣服，但通過臣服它征服了──那是女人的方式，女人總是臣服，通過臣服而征服。男人想征服，但最終除了臣服，別無其它。因此，當老子離開家國時，他選擇了水牛。

　　他去哪裡呢？他要去喜瑪拉雅山，要死在它那美麗而永恆的懷抱之中。

　　一個真正的男人知道怎樣活也知道怎樣死。一個真正的男人活得全然也死得全然。一個真正的男人活在祝福之中，死在祝福之中。

　　他單獨地前往喜瑪拉雅山，但他卻在邊關被逮住了。擋他去路的人是關尹喜，他是中國邊境上最後一個關闕的看守駐兵。那裡是老子的必經之路，除了它沒有其它路徑可以離開。關尹喜勸他說：「你將死去，你將永遠離開這片國土，不久之後你便離開你的身體，請你寫幾個字吧，否則我不會讓你離開這塊土地的。你必須要付出這個代價。」老子坐在關尹喜的茅屋裡三天，在那裡他寫下了道德經。

　　傳說金色花的奧秘出自呂巖，呂巖把它歸功於關尹喜師父，據傳是他讓老子寫下了道德經。

　　關是「函谷關」的意思，因此他被稱為關師父，即是「函谷關師父」。而他一定有過人之處，否則不可能說服老子──他的一生都拒絕，他卻不能夠拒絶這個男人的請求，這個男人一定有著什麼，甚至老子也無法對他說不。

　　這便是金色花的奧秘與老子的關係。但它不是從老子那裡開始的。老子說無論他說什麼，都已經有人說過了，重覆再重覆，世紀又世紀地綿延流傳。他並不是把新的真理帶到這世界，他只是給了新的表達。它總是如此：相同的真理，不同的表達。

　　老子說的和克里虛那曾經說過的一樣；克里虛那說過的和佛陀後來說的一樣；佛陀說的與穆罕默德、耶穌、查拉圖斯特拉說的一樣。儘管他們的表達各不相同，使你不得不以大智慧進入那個核心；結構不同、語言不同、說話的方式不同，這很自然，因為他們是不同的人、不同的個體、他們都是獨一的；但真理是既不新也不舊的，而且，無論真理在哪裡，它也是永恆的。

　　這本書金色花的奧秘是其中一個永恆的來源能夠讓你再度活起來，再次找到那扇通往神聖的門。

　　呂祖(呂洞賓)師父說：自然曰「道」。

　　「道」這個字基本上是「路」的意思。終點不能言說，終點一直都是難以捉摸、無法形容且不可言喻。但路卻有一些東西可以被談論。因此，道家從來不會用「神」、「真理」、「解脫」這些字眼。不！他們單純的只用「路」這個字。佛陀說：「佛只是引路，假如你沿著路徑走，你會來到真理。」

　　真理需要你去經驗，沒人可以定義真理；但路卻可以被定義，路可以被弄懂。師父不能給你真理，但師父可以給你路。路一旦出現，所有你要做的便是行走在上面。這是門徒需要自己去做的事，我不能替你走也不能替你吃；我不能替你活也不能替你死，這些事必須由你自己去完成。但我可以指示這條路，我走過這條路。

　　「道」簡明地說就是「路」這個意思。

　　自然曰「道」。

　　而那個定義很美。老子說：「那自然衍生的，用不著任何人去支持。無論你是否走在它上面，它永遠都在。」

　　無論有沒有人走在它上面並不重要，它永遠的在。事實上，整個存在其實也在不知不覺中跟隨著它。假如你能覺知地跟隨它，那將會是一個美好的祝福；假如你是不覺知地跟著，那麼你會被左右，你便不可能享受到這份享受。

　　人可以被帶到花園裡，但他可能是無意識的，他可能是醉了，可能是昏迷，也可能是被麻醉。他可以被帶到花園，但他沒有意識，他的耳朵可能聽到鳥兒的歌唱，但他不會知道；花朵的芬芳乘著微風飛撲進他的鼻子裡，但他不會知道；太陽照耀他讓他沐浴在陽光之下，但他不會知道；清風呵護他，但他不會知道。你把他帶到樹蔭下那股清爽涼快；他不會知道。那便是人的狀況。

　　我們在道上，不然我們還能在哪裡？生活就是在路上，生活就是活在神裡面；呼吸就是在神裡面呼吸，我們還可以在哪裡？就好像魚生活在大海之中但完全沒有注意到大海；我們活在道上但完全沒注意到道。事實上它是很明顯的，那便是為什麼我們沒注意。魚很熟悉大海，天生便在水裡，從來沒有離開過它，魚認為它理所當然，因此沒有覺知到它。我們在路上，我們在神裡面，我們活在道，經過道，但我們毫不覺知。道之所以存在，因為缺少了道，樹將不會生長、星星不會移動、血不會循環、氣息不會進入，生命將會消失。

　　生命只有在基本法則的維護下才會有可能，生命只有在一些東西的支持下才會有可能。看看存在中的微妙秩序，它不是一團混亂，它是一片和諧。是什麼讓它和諧？為什麼如此融洽？

　　一定有一個法則維持這種和諧運行、流動，讓每一樣東西保持一致。但我們不知道它，我們不知道任何關於我們本質的東西。然而憑著我們的本質，我們與道連結。

　　「道」沒有名字也沒有形相，它是本質，是元神。

　　生命之海環繞著我們，它在裡面也在外面──純粹的本質，它存在著，它是元神。沒有名字能夠把它涵蓋，所有名字都是它的名字。它沒有特定的形狀，因為所有的形狀也是道的形狀。道以無數的型式存在，一棵樹時它是綠色，一朵花時它是紅色；一個男人時它是一個男人，一條金魚時它是一條金魚。這是同一個法則，你可以用神這個字來取代「道」，而它將會是一樣。基督教和回教所稱的神；道教稱的道；佛教稱的達摩；猶太教習慣稱它為宇宙法則，但它們指的是同一樣東西。沒有名字能夠把它涵蓋，或者說，它能夠以任何的名字去表達。

　　本質和生命均不能被看到，它們蘊含於天光；天光不能被看到，它含藏在兩眼之中。

　　你可以看到型式，你可以看到身體──身體是個型式，物質圍繞著本質，但你不能看到本質。

　　本質不能被眼睛所看到，感官無法接近它，它必須要即時被感覺，並非透過媒介。

　　你看到我的身體，我看到你的身體──這是透過媒介。我的眼睛告訴我你在這裡，你的眼睛告訴你我在這裡，但誰知道？眼睛可能在欺騙，它們有時候會欺騙，在晚上、在黑暗中，你看一條繩子好像一條蛇，當你看它是一條蛇，它對你的影響就是一條蛇的影響：你害怕，你開始跑。又或者你在沙漠看到一個綠洲，其實它不在那裡，它只是一個投射的現象，因為你太口渴，你想像它在那裡，於是你創造它在那裡。眼睛常常欺騙，誰會知道？

　　假如真理是透過媒介而獲知，那麼它永遠都會被懷疑，永遠都是個疑惑，它不可能是肯定的──它不可能有絶對的肯定。一個不是絶對肯定的真理不是真理。真理必須是要絶對地肯定，它不可以只是大概地肯定。那麼，只有一條路：它不可以透過媒介而獲得，人應該要即刻地、直接地知道它；不應該透過感官而知道它。而它便是這樣子被知道的：你不可以看到生命，但你可以感覺它；它是一個主觀的經驗，不是客觀的。

　　本質和生命均不能被看到，它們蘊含於天光；天光不能被看到，它含藏在兩眼之中。

　　你擁有這兩隻眼，這兩隻眼對道家非常重要，只有近代的科學有能力看到它的真實。這兩隻眼不是那雙可以看得到的眼睛，這兩隻眼代表你內在的男性和女性。目前，近代科學指出，人的大腦被劃分成兩個半球體，其中一個半球體是男性；另一個則是女性。你右邊大腦是女性；左邊大腦是男性。所以你的一隻眼代表你內在的男性，而你的另一隻眼代表你內在的女性。當你內在的男性和女性相遇，那個相遇就是所謂的天堂──你內在的男性和女性融合了。

　　基督說：「當你的兩眼成為一，那將會出現光。」他這樣說就像一個道家的煉金術士：當你的兩眼成為一，那將會出現光。當你的兩眼成為一──當你的男性和女性消失於彼此，那是極樂的經驗。你跟一個女人或一個男人做愛的感覺只是對它的一個瞥見，一個非常短暫的瞥見。它太過短暫，在你覺知到它的時候，它已經走了。你只能夠在過後覺知它──它太短暫了，但它是一個瞥見，一個男性和女性相遇的瞥見。

　　這是一個外在的相遇，它是一個奇蹟，儘管它只是短短一瞬間的發生。然而有一個達到深入的可能性，便是藉著譚崔、道、瑜珈及世界上所有偉大的秘密教導，幫助你覺知你內在的女性和男性──譚崔修行者稱之為希瓦(Shiva)、夏克提(Shakti)，而道家稱之為陰、陽；你的正負兩極，以及你的白晝黑夜──它們必須要相遇。

　　天光不能被看到，它含藏在兩眼之中。

　　除非它們成為一，否則你不會覺知得到它。

　　它含藏在兩眼之中。

　　但你不能夠看到它，除非它們成為一。到了那個時候它會被釋放，那將會是一個光明的巨大爆發。查拉圖斯特拉稱它為「火的爆發」；老子稱它為「光的爆發」。都是一樣的。

　　你一定知道施洗約翰說的一段話，他時常對他的門徒說：「我用水幫你們洗禮，後來的那一位會用火幫你們洗禮。」那是他的意思──後來會有一位用火幫你們洗禮──那洗禮的水是外在的洗禮；對約翰而言，水代表向外的流動。

　　記住這個，向外和向下是相同意義，向內和向上也是相同意義；無論是什麼走向下的即是走向外，無論是什麼走向上的亦即是走向內。反之亦然。水永遠向下流，因此它代表向外的流動，它遠離它自己，它的旅程是一個向外的旅程。火向上揚，永遠向上，而向上和向內是相同意義，它的旅程永遠向內。

　　施洗者約翰說：「我用水幫你們洗禮，我給予你們宗教的外在身體。在我之後，基督會到來給予你們內在的洗禮，火的洗禮。」

　　耶穌自己重覆又重覆的說：「悔改！你們當悔改。」而這個字被基督徒誤解了。他們把它解作「為罪行而悔改」，這個字和罪行一點關係也沒有。「悔改」這個字的真正意思是返回，走入去，走回去。它意思是回到原處：恢復你的創造力，「悔改」這個字意味心靈的改變，回到原處──一個一百八十度的轉向，假如你繼續向外流動，你仍然是水；假如你轉向內在，你成為火。

　　當那兩隻眼，當這兩灼火焰，當你這兩個有意識的半球體連結一起，是絶對地架起了橋，你成為了一灼火焰，這一灼火便是普羅提諾(Plotinus)所稱的「獨個兒飛往單獨。」

　　太乙是無上的意思。

　　假如你成為一，你才能成為最好的一個。這是道家對於神的說法而沒有使用神這個字：假如你成為一，你才能成為神。

　　而構成這不可思議的生命，秘密在於透過有為以達到無為。

　　這是潛在的字眼。是什麼秘密讓這兩眼成為一？怎樣讓你的男性和女性成為一？怎樣讓你的女人和男人消融於彼此，如此你便不再是二元性，不再是一間分割開的房子，對抗你自己；如此便再也沒有衝突和緊張，一切是一。在那個一是極樂，因為所有緊張消失了，所有衝突消失了，所有焦慮消失了，怎樣成為那個一？

　　而構成這不可思議的生命，秘密在於透過有為以達到無為。

　　男人代表行動(有為)，女人代表沒有行動(無為)，你必須要透過行動以達到沒有行動，你必須要努力以達到不用努力。你必須開始投入你所有的能量，你必須變得非常活躍，沒有任何保留──所有的能量也變得與創作力有關──然後一個突然，當所有的能量都參與，蛻變會發生。就好像到了一百度水溫的水蒸氣，當變成完全的水蒸氣之時，是行動；當水蒸氣過後，是沒有行動。

　　首先你必須要學習如何跳舞，你必須要把你所有的能量投入去跳舞，當有一天那不可思議的經驗發生，當舞者忽然消失於舞蹈，舞蹈在沒有努力之下發生了，那麼它便是無為。首先你必須要學習行動以進入無為。那便是關於靜心的所有。

　　人們來問我為什麼要教動態靜心？因為那是發現無為的唯一途徑：舞至極限、舞於熱烈、舞入瘋狂。假如你的整個能量傾注入它，當你忽爾看到舞蹈自己發生了，而當中沒有努力，那麼會有一個片刻到來──它是沒有行動的行動。

　　金色花是光的意思，以金色花作為象徵。那句「水鄉鉛，只一味」指的就是這個意思。

　　金色花是一個象徵，是當你的能量不再是二並且成為一的象徵：金色的豪光盛放，這金色的光就好像一朵花一般在你面前盛放。而它不單是一個象徵，它是一個象徵但它幾乎是實實在在的真實，它正好就是這樣子地發生。現在你的存在如同黑夜一般一片漆黑；然後你的存在猶如太陽初升，你看不到太陽但它的光芒在那裡。它沒有來源──它是一束沒有來源的光，可是，一旦你知道了在你裡面的金光，你便是永生，不會再有死亡，因為光永遠不滅。

　　整個生命，整個存在的構成沒有別的就只有光──一切都是光的表現型式。你也可以從近代醫學得知，近代醫學完全地同意「道」──一切是光。型式持續改變，但光不斷，光是永恆的。

　　世界上很多的經文也是以「光」這個字來開始的。「開始的時候神說：『讓光在那裡。』」那是個開始。假如曾經有一個開始，那便不會是如此，那便應該已經有了光，但它從來沒有開始過，那只是一個寓言！光永遠存在，可蘭經說神是光，蘇菲派對神的其中一個稱呼是諾亞(Noor)，就是光的意思。

　　而且那味道也是一樣的──無論它是發生在我身上，還是發生在你身上，那味道是一樣的。佛性的味道是一樣的，佛陀說過：「佛性的味道像大海，你可以從北面也可以從南面品嚐它；也可以從這部份或從那部份、從岸邊或從中間，但大海的味道是一樣的。佛性的味道也如是。」當一個人達到永恆之光的那個片刻，他的生命有了一種氣息，這氣息收納在絶對的覺知裡頭：他的無意識消失了，他的存在再也沒有任何黑暗部份。

　　假如現在有一個佛洛伊德學派的人看這個人，他看到的只會是有意識，他不會看到無意識。但假如一個佛洛伊德學派的人看你，只有一個部份是有意識的，相對這一個部份，有九個部份是無意識的──你的頭腦只有十分之一是有意識的；一個佛是百分之百有意識。

　　迴光之功全取決於逆法，注想天心，天心居於日月中。(天心位於左右眼的中間)

　　再次記住，太陽代表男性能量，月亮代表女性能量，而心懸於這兩者之間。心非男性亦非女性，而這正是心的美麗之處：心是神聖的，並沒有男性或女性，而它恰好懸於這兩者中間。

　　假如你過於傾向男性能量，你便會太過活躍，而且你不會懂得如何被動，這是發生在西方的情況：西方是太陽朝向的──太多活動。人們的活動把他們自己推向瘋狂。太多的速度──每一件事情都要立即被完成。沒有耐心、沒有等待，他們已忘記了如何被動，如何有耐心，如何去等待。他們失去所有可以讓他們達到無為的能力。他們不知道怎樣過一個週末，甚至當他們過週末，他們都會比平常更加活躍。

　　在西方，禮拜天發生心臟病的人比任何時候都要多，因為它是一個禮拜天，人們的時間都被佔滿了。整個工作天他們都想著要在週末好好的休息，而當週末到了，他們都有一千零一件事情要做。那並不是他們一定要去做的事，那並不是有需要的──不！完全不是。但他們不能夠歇息，他們不能夠只是躺在草地上好好的與大地在一起；他們不能夠什麼也不做只是靜靜地坐在樹底下。不！他們會開始繞著房子做一千零一件事情，他們會修理這個、拆除那個；他們會把車子的引擎打開，開始在上面埋頭苦幹。他們會做一些事，他們會保持活躍。

　　人們的整個生命都在想著當他們退休的時候他們會好好的享受，但他們不能夠享受，他們不能夠停下來。一旦人們退休他們很快便會死。心理學家說他們的死亡會早十年來臨，因為他們不知道他們還可以做什麼，死亡似乎是讓他們擺脫生命唯一的路，擺脫那對他們來說已經沒有意義，一直也沒有意義，只是一段倉促的生命。人們倉促，不知道自己往哪裡去，他們只知道他們必須要加快加快再加快的走，沒有擔心過：你到底要去哪裡？你可能只是在一個圈子上繞著跑。而這也確實是正在發生的情況：人們在繞著圈子跑。

　　西方是太陽朝向的，而東方是月亮朝向的。東方一直都是被動，過份的宿命主義：「什麼也不需要做，只是等待，神會去做。」這是另一種傻勁和愚笨。東方貧窮、懶惰、毫無朝氣，人們不會為任何事去擔憂；悲慘瀰漫、貧困、乞丐、疾病──沒有人擔憂，每一件事都接受。「你可以怎樣？這是神的旨意，我們必須接受，我們必須等待。當災難滿佈，神會到來。我們還可以怎樣？」這是女性的頭腦。

　　金色花的奧秘說你必須要不偏不倚的處在中間──不是男性也不是女性，不傾向任何一端──那麼便會平衡。那麼人便會活躍而內在深處卻保持無為，那麼人便會無為而外在依然維持活躍。在外是太陽朝向，在內是月亮朝向，讓太陽和月亮在你裡面相遇，而你只是在中間，在中間是超然存在。

　　迴光之功全取決於逆法，注想天心。

　　人是中心同時也是圓周，假如你向圓周移動，那麼你會有很多思想，圓周包含很多，中心只有一。假如你向中心移動，思想開始消失，在那僅僅的核心當中所有的思想消失──那裡只有覺知。那便是這本神秘著作所說的：

　　注想天心……

　　光要向內移動。

　　當你看著一棵樹，你一雙眼睛正向它投放光──這光是向外移動的。當你閉上雙眼，那光開始往內轉──心靈的改變、悔改、返回。當光落在你的本質上，那是自我認知，自我知道。而這自我知道帶給你的自由──從所有糾纒中解脫，從所有連結中解脫，從死亡中解脫，從身體上解脫。它創造你的靈魂。

　　這便是為什麼葛吉夫常常對他的門徒說：「你不是天生有靈魂，你要透過心靈的改變把它創造。」

　　黃庭經云：「寸土尺宅可治生。」

　　在身體這小小的神殿，生命能夠被調整。

　　在寸土(雙目中間)中央閃耀著燦爛光彩；在寶玉城中紫色殿堂之上，是空極永恆之神。

　　看看這矛盾：生命與虛空。生命是男性，虛空是女性。生命與虛空──兩者都是內在之神的狀態。當你沒有選擇你喜好的一方，當你完全沒有選擇──你一直都只是個觀察者，你便會成為那位神──一方面是生命另一方面是死亡；一方面是完美另一方面是空無之神。

　　故一迴光，周體之氣皆上朝…

　　當光往內移動，並且在你內在的本質之上迴環，因為已經沒有出口了──那便是靜心，那便是佛陀在菩提樹下所做的──你靜靜地坐著，你封鎖了所有的門，光在裡面迴環。然後，你首次覺知到你的身體和所有你身體包含的──它所有的神秘。這小小的身體包含了宇宙之中所有的神秘。它是一個宇宙縮影。

　　故一迴光，周體之氣皆上朝，有如一位聖王奠下了他的帝都，立下了法規律令以後，眾國皆前往覲見朝拜；又如主人精明，僕人虔心奉命，每一個人都遵守本份。

　　當這光在你內在移動，你的身體變成了一名僕人，感官成了服從的僕人，你不需要嘗試控制它們，它們會全心全意地追隨你。

　　這便是「道」的美：它從不強迫，不培養任何品質。它說：單純地成為那一整遍光，如此，其它所有的也將追隨。

　　因此，你只需要實行迴光：便是無上妙諦。光易動難定。假如迴光持久，那麼它會自動凝結，這情況是所謂的：「默朝飛升。」

　　這本經典提到非常重要的一點：光輕易流動，但難以固定，所以不要嘗試去固定它。

　　這是瑜珈嘗試做的事，但這不容易做到。因此，瑜珈困難且陡峭：瑜珈嘗試固定光，它也嘗試固定兩眼之間的光，那剛好在兩眉之間第三眼的中心位置，瑜珈嘗試固定它。這是道和瑜珈之間的差異：瑜珈要固定它──專注在第三眼，在這小東西之內，是瑜珈的整個哲學：假如你能夠把你整個意識專注在第三眼，你將會蛻變，你的兩眼將會成為一，你將會充滿光。

　　只要超越第三眼──第三眼是瑜珈的意識地圖上第六個中心──超越了第六個便是第七個。第七個被稱為「千瓣蓮花」。假如光集中在第三眼，當它太多的時候，它會被推至第七個中心，它會開始上升，像蓄水庫的水一樣。而這股邁向第七個中心的推動，將會打開那沉睡了無數個世紀、流轉了百千萬段生命的花蕾。

　　道以不同的路線運作，道說：固定光非常困難，不要在這事情上費心，最容易的方法是讓它迴環。

　　頭腦總是易於迴環：漫遊是頭腦的天性，頭腦永遠困難於專注。所以，為何不運用頭腦的本能？為何不借助它？

　　道是一門自發性的科學：不要培養、不要強迫、不要製造不必要的煩惱給你自己，運用頭腦的自然能力──它漫遊，它喜歡活動，它是一個漫遊客。運用它讓光迴環，以後我們會懂得如何讓它迴環──找出通路，讓它迴環。

　　透過它的迴光，道家發現七百個針灸穴位。它行遍整個身體，讓他們覺知到這七百個閃閃發亮的穴位，並且準確地點算出來。現在的科學家證明：那裡確實有七百個穴位。現在甚至已經發明了機器可以把你的七百個穴位拍攝下來，你身體的哪個穴位缺乏光亮，便是那個部份的能量沒有正確地行走在經絡線上。道家是怎樣知道它的呢？他們沒有機器，沒有技術，他們的唯一技術便是走入裡面並且讓光迴環。

　　我們會懂得那實際的方法──如何讓它迴環。這裡作一個敘述好讓你了解他們的門路。

　　他們說如果你讓光迴環並且讓運行持續，到了某個點它自動凝結，你不用憂慮去固定它，迴環、迴環、迴環。有一個片刻，忽然間，你發現一切都停頓了，瑜珈一直嘗試著讓它發生的事情發生了。對道來說，這是一個發生；對瑜珈來說，這是艱難、努力的漫長旅程。瑜珈是男性朝向的。

　　道不是女性朝向，道是兩者──一個綜合。迴環是陽性能量而凝聚是陰性能量。達到無為，透過行動達到被動，透過努力達到沒有努力。

　　謹遵這基本法則你不需要其它方法，但你必須純想天心，純想即飛，必生天上。

　　金色花即金丹……

　　它是所有永生的秘密，是西方煉金術士慣稱的「賢者之石」；是印度所謂的金露、煉金藥、瓊漿玉液。這是一本煉金術的著作：它給你的是把你的化學成份轉化的煉金術、把基本金屬轉變為黃金的秘密。現在你只是一種基本金屬，但你包含著秘密，如果這些秘密能夠作用，你會轉變為黃金。黃金是永生的。

　　金色花即金丹，但縱然它沒有絲差池，始終過於浮動，它需要額外的智慧和清晰，以及最徹底的吸收力和沈靜。人們倘若缺乏高度的智慧和理解，不可能找到路；缺乏深廣的空間容納吸收力和平靜，也不可能緊守。

　　兩個條件……第一，他必須有智慧和清晰。不要去擔心，不要開始去想你沒有智慧，那怎辦？每一個人天生便有智慧，智慧是一種固有的品質，就好像每一個人生出來便能夠呼吸。每一個人天生都有智慧，那種有些人有智慧有些人沒有的想法是徹底的錯誤，它貶低人性，是非常侮辱、丟臉的。

　　所有人天生都具有智慧，儘管他們的智慧可能各異於他們所表達的領域上。有一個人在音樂方面有智慧，另一個在數學方面有智慧，但如果你以數學作標準，那麼那位音樂家看來便沒有智慧了。如果你讓他們兩個做一個測驗，以數學作為這個考試的標準，那位音樂家會不及格。如果把標準定為音樂，讓他們兩個做考試，以音樂來決定，那麼便會是那位數學家看起來愚笨。

　　因為我們選擇了某些準則，那便是為什麼很多人被指責是笨蛋──他們不是。我從沒有遇到過一個人是愚蠢的──它不會發生──但他的智慧可能是不同類型的智慧。比起商業，詩需要一種不同類型的智慧，一個詩人不可能是一個商人，商人會發現做一個詩人十分困難。一個政治家需要一種智慧，一個畫家需要另一種智慧。無數的可能性。

　　記住，每一個人天生也具有智慧，它並沒有排除任何人，你只是要去找出你的智慧──它在哪裡？一旦你找到你的智慧你便會清晰。人們活得不清晰，因為他們活在對於自己的錯誤觀念裡面。有人告訴你說你沒有智慧，說話的人可能是個大學校長，但他們的標準只是一個已經選擇好了的標準，他們的標準不能應用在所有人身上，他們的大學不是世界性的，他們不允許其他任何智慧、不接受任何智慧的表現型式。一旦你接受了你的智慧而且重視它，你將會變得清晰，不會有問題的。

　　詩人感到愚笨因為他不能成為一個精明的商人，這引起了混亂。在他眼中他變得不如他人、不受尊重、被譴責。他試圖在商業上拚出成就，但他不行。這造成了團團迷霧把他整個重重籠罩。假如他能理解他是一個詩人，他無意做一個生意人，做一個成功的生意人對他來說等如是自殺──他要做一個成功的詩人，那是他的智慧，他的智慧會在他自己的路上開花。他沒有模仿任何人，社會可能不會為了他的詩而付出，因為詩沒有像炸彈那樣被需要；愛也沒有像憎恨那樣被需要。

　　那便是為什麼在電影、收音機、電視上，謀殺是被允許的，而它沒有被認為猥褻；但做愛卻不被允許，它被叫做猥褻。這個社會並不是以愛過日子的，它是以恨來存活。假如有人被謀殺，這絲毫沒有問題；假如有人將一把短劍插進你的心臟，血流如泉湧，這也絲毫沒有問題；但假如有人抱你、吻你、愛你，這個社會會驚恐。這是奇怪的，愛是猥褻的但謀殺不是；愛侶受譴責而士兵受讚揚；戰爭是對的而愛是錯的。

　　假如你接受你的智慧，假如你接受自己，你將會變得清晰，絶對的清晰，所有的疑雲將會消散。

　　第二：你需要吸收和平靜，智慧和清晰是男性頭腦的一部份，吸收和平靜是女性頭腦的一部份。只有女人能吸收，那便是為什麼女人會懷孕──她有子宮。

　　這兩點同樣需要，假如你沒有智慧你將不能理解別人對你說的話，你將不能理解師父傳授了什麼給你。而且，假如你不是女性，你將不可能吸收，你將不能夠孕育它。兩者都需要：你必須有智慧，以十足的智慧去看要點；你也必須有十足的吸收力去把它保持，好讓它成為你的一部份。

　　這只是一個敘述，慢慢、慢慢地我們會走進入迴光的技巧之中。用心地聽，有智慧地聽，吸收它，它可能是你生命之中，其中一個最偉大的經驗。

　　今天談到這裡。