金色花的秘密
翻譯者鄭翔峰
第一章秘密中的秘密
經文：
呂祖(呂洞賓)師父說：那自己一直存在著的稱之為途徑、道。道沒有名稱與形狀，它是本質，原始的精神。本質與生命是看不到的，它們包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，但他們包含在兩眼之間。
偉大的人就是沒有任何事物能超越過他的人。轉換的秘密在於透過有為達到無為。
金色花是光，是光的象徵，『如水的黃金本性是同一個味道』就是這個意思。
光的循環依靠逆流的方法，所以思想被聚集起來，『天堂之心』在太陽與月亮中間。
黃庭經記載：「在一寸大的房子裡，生命可以被調整」在一寸的房子的中間居住著光輝，尊貴的紫色王者寶座，寶玉般尊貴的城市中，居住著最極至的空與生命之神。當光開始以圓圈循環，整個身體的能量都會朝上移動，有如聖王奠定皇都，立下大法以後，萬國使者來朝拜，又如主人雖祥和寧靜，僕人遵從命令，各盡本分做好自己的事情。
因此你只需要讓光循環，那是最深且最美妙的秘密，光容易移動而不容易固定，如果光能循環的夠久，它會自然結晶，那就是《心印經》所說的：「默默之中，有朝一日可高飛遠舉」。
實行這個重要的原則，不需要追求其他的方法，只要集中你的思想在上面，聚集思想即可飛越，學者定可生於天上。
金色花就是生命的金丹，雖然它的運作我已說得很準確，但是裡面仍然變化很多，想理解它，需要聰明才智與清晰的智慧，也需要專心致志與沉靜，若沒有高度的聰明才智與清晰是做不來的，沒有專心致志與沉靜是守不住的。
曾經有一個非常富有的魔術師，他擁有很多的綿羊，然而這位魔術師非常吝嗇，他不想雇用牧羊人，也不想在放牧的草地豎立籬笆，因此他的綿羊經常在森林裡、山谷裡徘徊，最後牠們全跑光了，因為牠們知道魔術師想要牠們的肉跟羊毛。魔術師想到一個補救辦法，他對他的羊群催眠說：第一，牠們是永恆的，而且剃毛不會造成任何傷害，反而是非常享受與舒適的一件事。第二，魔術師是深愛牠們的師父，願意為牠們做任何事情。第三，過去發生在牠們身上的事情並不會就這樣發生，以機率來看其實幾乎微乎其微，因此牠們不需要去擔心這件事。
更進一步地，魔術師催眠羊群說牠們根本不是羊，有一部分是獅子，有一部分是老鷹，另一部分是人，其他的則是魔術師。
最後，羊群不再逃跑，反而靜靜的等待魔術師取他們的肉跟羊毛。戈其福非常喜愛這個寓言故事，他的整個哲學包含在這個小故事裡面，這個預言故事說出了人普遍處於無意識的狀態，人是一部機器：這是關於人存在的狀態最美的陳述之一。
人不是生來要成為一部機器的，但是人活得像一部機器，死得也像一部機器，人擁有意識能夠開出偉大花朵的種子，人有機會成為神，但是它沒有發生，它沒有發生因為人被催眠了，被社會、被國家、被教會組織、被既得利益者催眠了。社會需要奴隸，人只有當他不被允許成長到最終的開花的時候才會維持是一個奴隸，社會需要你的肉與皮，但是自然的沒有人喜歡被剝削肉與皮。所以整個社會主義與文化的程序沒有別的，只是一個深深的催眠。
人從一出生就開始被催眠，被催眠說：社會的存在是為他好，對他是有好處的，但那根本是完全錯誤。人被催眠說他是永恆的，他並不是，他可以是，但他不是，如果催眠持續下去的話人永遠無法成為永恆的。你活得像一部機器因為你活在身體裡，而身體正在死去，有生就註定有死，出生是身體的開始而死亡是身體的結束，你知道任何比身體更多的東西嗎？你曾經驗過任何比身體更高、更深的東西嗎？你知道任何你那出生前就已存在的面目嗎？如果你知道，那你是永恆的，如果你知道你的臉，你原始的臉，在你出生前那原始的臉，那你將會知道在死亡之後你仍然會存在，不然的話你將不知道。
人可以是永恆的，但人卻被死亡包圍，因為人認為自己是身體，社會不允許你知道任何超出於身體的東西，社會只對你的身體有興趣；因為你的身體可以被使用，但你的靈魂是危險的，一個以本質存在的人永遠是危險的，因為他是個自由的人，他無法被扁為奴隸，一個擁有永恆靈魂的人對存在有更深的承諾、對神有更深的承諾，他一點也不在意人造的社會結構、文明與文化，對他而言這些是監獄與牢籠，他不會是個基督徒、印度教徒、回教徒，他無法是群眾的一部分，他以一個個體存在，身體是群眾的一部分，但你的靈魂不是，你的靈魂是很深的個體，自由是他的風格與味道，然而你的靈魂在市場上沒有任何價值，因此社會只需要你的身體，所以如果你開始對你的靈魂下工夫，對社會而言是很危險的，因為你的興趣改變了，你從向外移動轉移成向內，你開始向內流動，而社會是在外在的，它希望你能保持向外移動─對金錢、權力、名聲所有相關這一切有興趣，這樣你的能量就保持向外流出，如果你開始向內移，意味著你成為一個脫離的個體，你不再是外在遊戲的一部分，你不再屬於他們，你深深地潛入你的存在，那永恆的源頭。
社會預防你向內移動，而最好的辦法是給你一個錯誤的概念，那就是：你已經在向內移動了，就像魔術師告訴他的羊群牠們是獅子、是永恆的、催眠牠們說牠們不僅是人而且是偉大的魔術師。當你去到教堂你並非向內移動，但社會催眠你說如果要向內移動就去教堂，而教堂跟一切外在的東西一樣的外在，社會催眠你說，如果想要向內移動就去找神父，而神父是社會與國家的代理人，且神父總是反對神秘家，因為如果你去到神秘家那裡你將會開始往內在移動。
神秘家以完全不同的方式生活，他的能量以完全不同的方式移動：他的河流是往內流動的，所以當一個人來到一個神秘家身邊，掉入那個神秘家裡面，與他達到協調，將會開始自然的向內移動，而那是簡單的，不由自主的。那就是跟一個師父、一個神秘家在一起的目的。這本書，金色花的秘密，是世界上最隱祕的論述之一，它將為你展示如何成為那超出身體以外的方法、它將為你展示超越死亡的途徑、它將為你展示如何開花，綻放出金色的花朵，而不只是停留在種子的階段，在印度稱之為千瓣蓮花，在中國稱之為金色花─那是一個隱喻。金色花象徵著完美、整體與潛能的最終開花，人類潛力的最終實現，金色花代表著存在的美、壯麗與輝煌，但除非你成為千瓣蓮花、或金色花……
記住，你還有好長一段路要走，記住，你必須從社會的在你周圍所設的陷阱中走出，記住，你還沒有完成你來到這個世界上的工作，記住，你還只是一顆種子，不是靈魂。這本書，金色花的秘密，非常古老，也許是世界上最古老的論述之一─可以確定的是有至少有二十五世紀的歷史，但應該是更古老，不過至少有二十五世紀的歷史是可以確定的。且這本書是所有偉大宗教的偉大的綜合體，這是非常稀有、獨一無二的，聖經屬於基督教、塔木德經屬於猶太教、吠陀經屬於印度教、法句經屬於佛教、道德經屬於道教、但這本小書；金色花的秘密，不屬於任何一種宗教，或者可說是屬於所有宗教。
它深深的根植於道家的教導，它是道家的途徑上生命以及存在的開花，但它不只是這樣─祆教(古波斯祆教)在其中也扮演了一部分的角色，祆教(古波斯祆教)的教導結合在裡面，佛陀的教導結合在裡面，一些基督教的神秘學校；聶思托里教也扮演了一部分角色，所以基督教、猶太教也都包含在裡面。這是最綜合的途徑之一，它結合了這世界上所有的美麗傳統，好幾世紀以來這本書一直都是秘密傳遞著，它不是公眾唾手可得的，因為它教導一些非常秘密的東西，只能教給門徒，師父唯有在時機成熟時才教導給門徒，因為它的教導是如此一個無比潛在的秘密以致於你若沒有正確了解，如果你做錯某個部分，將會導致嚴重傷害，它必須被正確的了解，而且必須在師父的存在下進行，這是一個威力強大的方法，向原子彈一樣的強大。
現在原子彈的製作技術仍保持隱密，一旦它開始洩漏將會產生巨大的危險，如果人們可以私下製作原子彈一定會製造出巨大的混亂，因此原子彈的偉大秘密仍被保護著，而這本書教導內在潛能的爆發技巧，基於一樣的道理幾世紀以來這個秘密一直被守護著，只有私下隱密地傳授給門徒，因此這個神秘學校的人拒絕所有將這本書寫下來的誘惑，事實上，世界上所有宗教長久以來都一直拒絕寫下他們的精神教導。透過口述的傳遞是很美的，它是活的，師父就在背後，它們不是死的文字，文字有了靈魂，有了翅膀，師父的經驗支持它，師父就是證據，他們不是推測，不只是哲學，而是實際存在的經驗、是活生生的，師父已在這條途徑上走過，他知道這條路上所有的危險，他知道人們是否走偏了，而他會好好照顧門徒，不讓他們迷路。
距離真理愈近愈容易走偏，因為離真理愈近你可能會變得自滿，會想說；現在我知道了，現在『我是』，而如果自我一回來你將掉回黑暗的山谷，你將失去頂峰，當你愈靠近真理，將會昇起強烈的慾望要與他人分享，但你還沒有達成，而分享半真理是很危險的，因為半真理比謊言更危險，半真理是強大的而謊言是虛弱的，遲早人們會發現那只是個謊言，而半真理可以存留好幾世紀，影響好幾世紀。
沒有人能透過半真理到達，當一個人處於中間時既不屬於這個世界也不屬於彼岸，那是很奇怪的處境，失去舊的而新的還沒有到來，你處於混亂的狀態，舊的秩序消失了而新的還沒發生，你變成一片雲，你變得困惑，沒有更清晰，沒有更活生生，沒有更充滿光，你的生命變成兩極之間的衝突，你被分裂成兩半，一半的你屬於地球、一半的你屬於天際，現在你是不存在的，你變成『無人』，這可能會讓你瘋掉，所以幾世紀以來，金色花的秘密都是師徒之間秘密地口述傳遞著。
第二個原因，透過口述的傳遞，經典才能維持活生生，且這也是它能夠成為綜合體的原因。金色花的秘密生於中國道家的土壤，之後菩提達摩到達中國──一個新的師父，帶來印度新的訊息──佛陀的訊息，跟隨金色花的秘密的人是非常開放的人，他們不屬於任何教會組織，他們可以立即看到菩提達摩也擁有它──那是如此明顯，如此顯露，他們允許菩提達摩的教導成為他們的一部份，同樣的事情也發生在祈那教的師父身上，聶思托里教派的基督教師父身上，一再一再地某些東西來到中國，只要是值得的，就會被加入。
口述的教導維持活生生、繼續成長，就像江河一般，新的溪流加入並成為它的一部份，一旦一個教導被寫下來，它就無法再加入任何東西，它變得堅硬，失去流動性；它變成死的，變成屍體，現在金色花的秘密已不再成長，自從被寫下來之後，幾世紀以來都沒有成長。
為何我選擇要談論它？因為這樣它就可以繼續成長，它是世界上如此美麗的一個訊息，它不該就這樣死去，我要使它復活。現在我可以開始對門徒談論它，對那些來到我這裡準備死去以重生的人談論它，對那些準備死去以開花的人談論它，種子必須死去，這樣它才能成長，種子必須消失，這樣樹木才能發生。
我將為你們談論這本具有極大價值的小書，這樣它才能再次活生生，它可以在你我之間變得活生生，它能再次的開花，而且它具有無比的重要性，如果你能正確的了解它且練習它，你將因此致富。
但首先要了解的事情是，記住，你已經被催眠了，你必須通過解除催眠的程序，記住，你已經被制約了而你必須解除那些制約，記住，死亡正在來臨，不要想說它今天不會發生，它任何片刻都可能發生。
事實上，所有發生的事情都是發生在現在，種子在現在死掉，花蕾在此刻變成花朵，鳥兒在現在歌唱，所有發生的事情只能發生在稱之為現在的空間。
沒有任何事情發生在過去與未來，所有事情總是在現在發生─那是事情能夠發生的唯一方式，因為『現在』是唯一的時間。
過去只是你的記憶而未來只是你的想像，但你被催眠了，被催眠說要活在過去或未來；選擇，看是要過去還是未來，社會不允許你活在現在。
基督教、印度教與回教─他們要你活在過去，他們的黃金年代是在過去，共產黨、社會主義與法西斯主義要你活在未來，他們的黃金年代是在未來，烏托邦正在來臨，當革命性變革發生，你就能真正的活著，那裡就是黃金時代。但如果你開始活在過去，那是錯的，或者活在未來，那也是錯的。沒有一個社會告訴你要活在現在，活在此時此刻。
成為桑雅生，成為真正的追尋者，意味著活在此時此刻─除此之外沒有別的生命，但要活在當下你必須先解除催眠，你必須成為人而不是一部機器，你必須警覺一點，你是無意識的。
我曾經坐在一個快要死去的人身邊─他是一個大學教授，我以前的同事，他在他人生最成功的頂峰時心臟病發作─心臟病總是發生在人生成功的頂峰，因為在之後還能再擁有什麼？所以他心臟病發作且快要死了。我去看他，他非常傷心─因為誰想要死呢？他處於極大的絕望與痛苦之中，我告訴他，你不用擔心，因為你不會死。
他說，「你為何這樣講，所有的醫生…所有的醫生都說我活下去的機會等於零，你是以什麼觀點認為不會死？」
我說，「你無法死因為你從沒有活過，你沒有滿足死亡的必要條件，這五十年來你都在夢遊，你在作夢，你沒有活著，我注意你好幾年了」。
他很震驚，他生氣了─他是如此的憤怒以至於那幾個片刻他忘記了關於死亡的事情，他的眼睛因為憤怒而燃燒，他說，「這是對待一個快要死去的人的方式嗎？你就不能有禮貌點？為何你對我如此殘酷？我快要死掉了你還在那邊說那些偉大的哲學─你從未活過？這是說這些話的正確時間嗎？」
我靜靜地聽，我只是完全的寧靜，他的盛怒消失了並開始哭泣，美麗的淚水充滿了雙眼，他懷著很大的愛握住我的手說，「也許你是對的，也許你並不無禮，你只是實話實說，我知道不會有任何人會對我說這樣的話」。巨大的感謝從他的心中升起，那個片刻他是如此的覺知以至於可以在他的臉上見到光芒─它就在那裡，全身佈滿氛圍，然後他跟我道謝，那個晚上他過世了。我一直在他身邊陪他直到最後的片刻。
他對我說，「如果你不在這裡，我將錯過我的死亡，就像我錯過我的生命，但現在我正處於覺知的情況下死去，至少有一件事我很高興─我並非無意識的死去。」
他的死亡很美，他死得毫無遺憾，他以很放鬆的方式死去，他幾乎是抱持著歡迎的心死去，以充滿感謝的心死去，以祈禱的心死去，他的下一世將會有不同的品質。
如果死亡是如此的美，它將帶給你嶄新的生命，但一個人必須活在每個片刻，不管它是生命，是愛，是憤怒，是死亡。不管它是什麼，一個人必須盡可能的覺知去經歷每個片刻。
有一個農夫，到別人果園去偷胡瓜，然後做起了白日夢，「我將帶走這袋胡瓜，然後用賣掉的錢買一隻母雞，然後牠會生蛋，生下了蛋牠會坐在上面孵蛋，然後孵出一窩小雞，我會把這些小雞養大，當牠們足夠大了之後我要把牠們賣掉買一隻小母豬，然後當小母豬被養大之後會再生下一群小豬，我會把小豬賣掉，然後買一棟有花園的房子，我會在花園種胡瓜，我不會讓任何人偷走我的胡瓜─我的警衛會到處巡邏，我會僱用強壯的警衛，為了督促他們，三不五時我會到花園大聲攘壤『喂！你們給我認真點！』」
由於他想得太樂了，就忍不住真的大聲叫了出來，警衛聽到後逮住他狠狠的扁了他一頓。
這就是人們生活的方式：在夢中，在幻想中，在推測中，這就是你活著的方式，但這不是享受這個美麗且價值無限生命的正確方式，這是全然的浪費。
你必須對此刻、對當下更加留意，你必須聚集你的意識，意識是你的珍寶，世界上所有被發明、設計的方法全都是為了要在你身上創造更多意識，在你身上創造更多的火、更多的熱情、更多的光芒、更多的慶祝。
人們以很遲鈍、心不在焉的方式活著，你怎麼能夠這樣心不在焉的活著？心不在焉是黑暗，意識是光，這個經典將教導你如何創造更多光，然後有一天………
金色花……
兩個精神科醫師在街上遇到，其中一個說，「你看來氣色不錯」，「我看起來怎麼樣？」
每個人都在問別人，沒有人知道自己在做什麼，他們都看向別人的眼睛，收集別人對自己的看法，所以別人的意見會變得如此重要，如果某人說你是個傻瓜，你就變得生氣，或者你會變得傷心，為什麼？你感到很震驚，你認為自己是很聰明的，因為曾經有某人說你很聰明，這是你所依賴的來自他人的意見，現在有一個人說你是傻瓜，他可以輕易的動搖你的聰明，非常的簡單，他丟出一顆石頭而你騰出地方配合他，現在一切都被動搖，那就是為何人變得生氣、激動、狂暴與憂慮。
你持續的看別人在想些什麼，因為你只知道別人對你的看法，你完全不知道你自己，但這是什麼情況？如果我不知道我自己，有任何人可以知道我嗎？事實上從外在沒有人能夠看到我，我無法以那種方式被看到，從外在只有我的身體能被看到，而從內在我可以知道我的意識。
即使站在鏡子前面你也僅能看到自己的身體，你無法從鏡子看到你的意識，即使你自己也無法看到─你自己的意識。
你必須直接去看它，它無法被反映，它無法以任何方式被反映；它是看不到的。你必須閉上眼睛成為它，那是知道它的唯一方式，但人們活得如此不覺知，他們完全依別人的意見而活，別人說什麼就成為他的靈魂。別人可以在任何片刻帶走它，所以人維持是一直是一個乞丐。
你曾經直接的知道關於自己的任何事情嗎？你曾經不攜帶任何人的意見直接的接觸自己嗎？如果沒有，你就沒有真正的活過，生命唯有直接的、立即的與自己相遇才開始，生命唯有你有能力看到自己是誰才開始，而不是從別人的看法開始。
他們能對你有什麼看法？他們能對你有什麼評論？他們能夠看你，他們能夠看你的行為。但如果要看自己，只有自己能夠辦到，沒有任何人能夠辦到。僕人是辦不到的，這沒有辦法委託別人來做，沒有辦法請專家來做，但我們是如此在意別人的看法因為我們是心不在焉的，沒有人在裡面覺醒著─深深的沉睡，我們在內在打鼾。
一個心不在焉的教授走進理髮院然後坐下，理髮師說，「很抱歉你必須脫下你的帽子」。「喔！不好意思！」教授說，「我沒注意到這裡有女士」。
仔細看你心不在焉的傾向，仔細看它可以在你裡面創造覺知。看看你裡面發生什麼：思想經過、記憶升起、一朵憤怒的雲、憂傷的黑夜或者喜樂的美麗早晨。看所有在你裡面經過的一切，慢慢的，慢慢的你會變成一個整合的警覺。而這本書，金色花的秘密教導如何整合內在光的方法，以下是我們進入這本書之前的故事。
這本書來自於中國的神秘團體，這個神秘團體的創立者是眾所周知的道家大師，呂巖(呂洞賓本名)。而呂巖從那裡得到這個神秘教導？他師承於關伊喜，據說是他讓老子寫下道德經。
老子一生都沒有寫下任何字，他一再一再的拒絕寫下任何字，他傳遞他所知道的給門徒，但他不準備寫下來，因為他說，「可以說的就不是道」，可以表達的就是虛假的，它只能透過跟師父的親密接觸學習，除此之外沒有別的方式可以學習它，它只能透過門徒與師父深深的接觸來傳遞，當門徒沒有任何阻礙，門徒與師父重疊，當他們的意識融入彼此，只有在這樣的接觸，交融，道才能被傳遞。所以他一再一再的拒絕。
他活了很長一段時間，當他將要死的時候，他騎著水牛離開中國，為什麼是騎著水牛？他的整個教導就是流水的方式。
他說；人應該像流水一般─流動的、不固定的，新鮮的，永遠朝向大海流動─柔軟、女性化的、具接受性的、充滿愛的、非暴力的。一個人不應該像岩石，岩石看起來很強壯但事實並不是，流水看起來很柔弱但它並不柔弱，永遠不要被外形矇騙，最後流水勝過岩石，岩石被摧毀變成細砂流入大海，最後岩石消失了。
岩石是男性化的；它是男性的頭腦，有侵略性的，流水是女性化的，柔軟，充滿愛的，一點都沒有侵略性，但沒有侵略性獲得最後的勝利。
流水總是準備臣服，但透過臣服它勝利了─那就是女人的方式，女人總是臣服，且透過臣服得到勝利，而男人總是想要戰勝，但最終的結果除是挫敗沒有別的，因此，老子選擇騎水牛離開城市，他要去那裡？他要去喜馬拉雅山，死於最終的美。
一個真實的人知道如何生也知道如何死，一個真實的人活得很全然也死得很全然，一個真實的人活在祝福之中也死於祝福之中。
他要到喜馬拉雅山，進入完全的單獨，但是他在邊界被困住。而困住他的人就是關伊喜，他是中國邊界最後一個崗哨的衛兵；老子必須通過那個崗哨，沒有其他路可以走，關伊喜對他說：「你即將要死了，你將永遠離開這個城市，很快的你會離開身體，請寫下一些東西，如果你不寫的話，我不會讓你離開，這是你必須付出的代價」。老子住在他的小屋中三天，然後寫下道德經。
金色花的秘密的創始者是呂巖，而呂巖師承於關伊喜，『關』指的是『函谷關』；因此他被稱為關師父，意思就是函谷關的老師，他本身一定也不是普通人，否則他無法說服老子寫下東西─老子的一生都拒絕寫下東西，但他無法拒絕這個人的邀請，這個人一定有某些特質即使連老子也無法對他說不。
這是這本書跟老子有關係的地方，但他不是從老子開始的，老子說他所說的一切都已被說過，他並非帶來新的真理而是新的體驗，他永遠都是這樣，真理是同樣的，但體驗是不同的。
老子所說的和克里希那在他之前說的是一樣的，克里希那說的和佛陀之後說的是一樣的，佛陀說的和穆罕默德說的是一樣的，和耶穌，查拉圖斯特拉(古波斯祆教的始祖)說的是一樣的，儘管他們的體驗是不同的，但你需要高度的聰明才智看到那個核心，架構不一樣，語言不一樣，說話的方式不一樣；那是自然的，因為是不同的人，不同的個體，但是真理不是新的也不是舊的，但真理是永恆的。
金色花的秘密這本書是永恆的源頭之一，透過它，一個人可以再生，可以找到神性的門。
經文：呂祖(呂洞賓)師父說：那自己一直存在著的稱之為途徑、道。
道意味著途徑、道路，關於目標是無法可說的，目標一直維持是難以理解、無法言傳且難以形容的，但是關於途徑卻可以說一些，因此，道家從不使用「神」,「真理」,「涅槃」這些字，他們只使用「道路」這個字，佛陀說：『佛只能顯示途徑，如果你跟隨這個途徑，你將會達成真理』。真理必須是你自己的體驗，沒有人能夠定義真理，但是道路可以被定義，道路可以被弄得更清晰，師父無法給你真理，但是師父可以給你道路，而一旦道路就在那裡，所需要的就是走上它，那必須由門徒來做，我不能替你走，我不能替你吃，我不能替你活也不能替你死，這些事情必須自己來，但我可以指出道路，我已經走過它，『道』的意思純粹就是指『道路』
經文：那自己一直存在著的稱之為『道路』
這個定義很美，呂祖說：「那自己存在，不需要別人支持，那永遠存在，不管有沒有人走上它...」不管有沒有人走上它並不重要，它永遠都會存在著，事實上，整個存在都不知不覺的跟隨著它，如果你能有意識的跟隨它，你的人生將會充滿祝福，如果你不知不覺的跟隨它，你將繼續蹣跚而行，這樣你就不能以它應該被享受的樣子來享受它。
一個人可能來到一個花園，但卻是無意識的；他可能喝醉了或是在昏睡，或者是被麻醉了。他可以被帶進一座花園，但卻毫無意識，他的耳多聽到鳥兒的歌唱，但是他不知道，花朵的芬芳乘著微風來到他的鼻子，但是他不知道，太陽如此閃閃發光並灑落金色光線在他身上，但是他不知道，或者你可以把他帶到一棵大樹下享受那個清涼，但是他不知道，那就是人的狀況。
我們在道裡面，除此之外我們還能在那裡呢？去生活就是去走在道上，生命就是活在神裡面，呼吸就是在神裡面呼吸，除此之外我們還能在那裡呢？但是就像魚生活在大海裡面卻完全忘記大海的存在一樣，我們生活在道裡面卻完全忘記道的存在，事實上它是如此明顯，所以我們才容易忘記它，魚對於海洋太熟悉了....魚是從海裡面出生的，且從來無法在它外面，但是魚把它視為理所當然，因此無法意識到它，我們就在'途徑'上，我們在神裡面，我們生活在'道'裡面，我們通過'道'，但是我們沒有意識到它。'道'是存在的，因為如果沒有'道'，樹木不會生長，星星不會移動，血液無法循環，且呼吸無法進入，生命將會消失。
生命只能在有一個基本的規則去支持它的情況下才能存在，生命的存在必須有某些東西在支持著它，看看存在那微妙的秩序，它並不是一團混亂的，它是一個和諧的完整體系，是什麼造成它的和諧，為何它會如此一致，一定有一個法則去維持這個和諧的進行、流動，保持每一件事情的一致性，但是我們對此毫無所悉，我們完全不知道我們的本質，然而我們的本質是跟道交融在一起的。
經文：道沒有名稱與形狀，它是本質，原始的精神。
道是圍繞著我們的生命之海，它在裡面也在外面─它是純粹的本質。它是存在，它是原始的精神。沒有名稱能夠包含它，所有的名稱都是它的名稱，沒有形狀是它的形狀，因為所有形狀都是它的形狀，道以數以萬計的形狀存在，當它以樹木存在時是綠色的，以花朵存在時是鮮紅的，以人類存在時是人類，以魚的型態存在是魚。你可以用'神'這個字取代'道'，基督徒稱之為'神'、道家稱之為'道'、佛教徒稱之為'達摩'、猶太教徒稱之為'法則'，都是指相同的事情，沒有名稱能夠包含它，或者，它可以用任何名稱表示。
經文：本質與生命是看不到的，它們包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，但他們包含在兩眼之間。
你可以看到形狀，你可以看到身體─身體是形狀，物質圍繞著本質─但你無法看到本質，本質是眼睛無法看到、感官無法碰觸到的，它必須立即被感覺到，而無法透過任何媒介。
你看到我的身體，我看到你的身體─這是透過媒介，我的眼睛告訴我你在那裡，你的眼睛告訴你我在這裡，但是誰知道？眼睛有可能被欺騙了，它們有時候會被欺騙，在夜晚、在黑暗中，你看到一條繩子以為是一條蛇，而當你把它看作是一條蛇，它就以一隻蛇的樣子威脅到你，你感到害怕而開始逃跑，或者你可能在沙漠中看到綠洲，只是因為你太口渴了，希望它出現在那裡，所以產生投射的現象。眼睛常常被欺騙，所以誰知道呢？
如果真理是透過媒介被了解的，那它永遠都是可疑、不明確的，它沒有任何確定性，它無法完全確定，而當真理不是百分之百的確定那它根本不是真理，真理必須是完全確定的，它不能只是大概確定，所以只有一個辦法，它必須不透過媒介來了解，它必須直接被了解，且是立即地。它必須不透過感官來了解，那就是它應該被了解的方式，就像你不能看到生命，但你可以感覺它，這是主觀的經驗而不是客觀的。
經文：本質與生命是看不到的，它們包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，他們包含在兩眼之間。
你有一雙眼睛，而這雙眼睛在道家是非常有象徵意義的，只有近代的科學才能了解它的意義，這雙眼睛並不僅僅是指肉體的眼睛，它代表了你內在的男性與女性，近代科學家說人類的大腦分為兩個半球，一半是男性化的而另一半是女性化的，右腦是女性化的而左腦是男性化的，所以你左右的眼睛各代表內在的男性化與女性化，而當你內在的男性化與女性化相遇就是天堂─那內在男性與女性的交融。
耶穌說：「當你的雙眼變成一，將會有光」，他是以道家神秘家的方式來說：當你的雙眼變成一，將會有光。當你的雙眼變成一─當你的男性化與女性化消失進入彼此─那是極樂，當你跟一個女人或一個男人做愛時的高潮只是一個短暫的瞥見，非常短暫的瞥見，它是如此短暫以至於當你意識到它的時候已經消失無蹤，你只能回想它─它太短暫了。但它是一個瞥見，一個男人與女人相遇時的瞥見。
這是外在的相遇，即使只發生於瞬間也是奇蹟，但是它卻有很深的可能性，那也就是譚崔、道家、瑜珈，與所有世界上偉大的神秘教導：幫助你意識到你內在的女性與男性─譚崔稱之為希瓦、夏克提，道家稱之為陰、陽。也就是內在的兩極，正極與負極、內在的白天與黑夜─它們彼此的相遇。
經文：天堂之光是看不到的，它包含於兩眼之間。
除非它們變成一，你將無法意識到它。
經文：它包含於兩眼之間
但是你看不到天堂之光，除非雙眼變成一，這樣天堂之光才能散發出來，光的巨大爆發才能發生，祆教(古波斯祆教)稱之為『火的爆發』，老子稱之為『光的爆發』，是一樣的意思。
你或許讀過施洗約翰的陳述，他經常對他的門徒說，「我用水替你們授洗，在我之後會有另一個人用火救贖你們」，他的意思──「在我之後會有另一個人用火救贖你們」──用水授洗是外在的授洗；對施洗約翰而言，水代表外在的流動。
記住，向外流與向下流是同意詞，向上流動與向內流動是同意詞，不管什麼，只要是向下流動的同樣的會向外流，向上流動的同樣會向內流，反之亦然，水永遠是向下流，因此它代表向外流動，它愈走愈遠，它的旅程是外在的旅程，火向上移動，永遠向上移動，向上就是向內，它是內在的旅程。
施洗約翰是在說：我用水替你們授洗，我給你們宗教的外在身體，在我之後耶穌會來，他會給你們內在的授洗，火的洗鍊。
耶穌一再一再的說，「悔改，你們要悔改！」，基督徒誤解了他的意思，他們以為是悔改罪行，而'悔改'的意思是返回、向內、回到內在，他的意思是『轉回去』，恢復你的創造力，「悔改」的意思就是「轉變」，一個一百八十度的轉變，如果你持續向外流，你將維持是「水'的狀態，如果能改變成向內流動你就變成火。當雙眼，這兩個光輝，意識的左右半球交融在一起、完全的連結起來，你就變成「一的光」。
經文：偉大的人就是沒有任何事物能超越過他的人。
當你成為一，你就成為偉大的人，這是道家描述神而不用神這個字的表現方式，如果你成為一，你就成為神。
經文：轉換的秘密在於透過有為達到無為
這是很重要的陳述，讓雙眼變成一的秘密是什麼？如何讓你內在的男人與女人成為一？如何讓你內在的男人與女人消失進入彼此，使你不再是一個分裂的人？如何讓你不再是一個分裂的房子，不再自己與自己抗爭，如何使衝突與緊繃消失，使它們都成為一？在那樣單獨、且受到祝福的情況之下，所有的衝突、緊張、焦慮都會消失，但是...要如何成為一？
經文：轉換的秘密在於透過有為達到無為
男性代表有為，女性代表無為，你必須透過有為達到無為，你必須透過努力達到沒有努力，你必須投入你所有的能量，你必須完全的投入活動以致於沒有任何東西遺留下來，所有能量都投入那個創造─突然間，當所有的能量都包含在裡面，轉變發生了，就像沸騰到一百度的水蒸發了，活動到一百度的程度，無為就發生了。
首先你必須學習如何跳舞，你必須把所有的能量投入舞蹈裡面，有一天，奇妙的事情發生了，跳舞的人消失在舞蹈裡面，而舞蹈在完全不需努力的情形之下自然發生，那就是無為，所以首先你必須學習有為才能進入無為。那就是靜心在做的事情。
人們問我為何教導動態靜心，因為那是發現無為的唯一方法，跳舞到極限，狂野地跳舞，瘋狂地跳舞，如果你所有的能量都包含在裡面，某個時刻會到來，突然間你會發現跳舞自己發生了，不需要努力─那就是不努力的努力。
經文：金色花是光，是光的象徵，『如水的黃金本性是同一個味道』就是這個意思。
金色花是一個象徵，是當你的能量不再是二而成為一的象徵：巨大的光被釋放出來，而光是金色的，就像是一朵金色光的花在你裡面打開了，然而這不只是一個象徵性的說法，它幾乎就像是那樣且真實的發生。現在你以黑暗存在著，就像是一個黑夜，然後，你像日初一樣存在，你無法看到太陽在那裡，不過到處都是光，沒有源頭─這是沒有源頭的光，一但你了解了你內在的金色光，你就成為了不朽的，死亡不存在了，因為光永遠不死。
整個生命，整個存在都是『光』所組成的─萬物都是光所組成的型式，你可以請教物理學家，物理學家會完全贊成『道』的說法；一切都是光，外在型式一直在改變，但是光持續不變，光是永恆的。
世界上許多經典都是以『光』這個字開始衍生，「在世界的開始，神說，讓這裡有光」，那是一個開始，如果真的有『開始』的話，那一定必須是光，不可能是其他東西，但事實上，並沒有『開始』，那只是個寓言故事，光一直持續存在著。可蘭經說"神是光"，蘇菲形容神的一個名詞『諾爾』，意思就是光。
而且它的味道是一樣的─不管它是發生在我身上或是發生在你們身上，那個味道是不變的。佛性的味道是一樣的，佛陀曾經說過，佛性的味道就像大海，不管你是從南方或北方去嚐大海的味道，從這裡或那裡，從岸邊或是海中央，大海的味道維持不變，那就是佛性的味道。一但一個人達到永恆的光，他的生命便有了獨特的味道，那個味道包含在絕對的意識裡，他的無意識完全消失，他的存在不再有任何一個黑暗的角落。
現在如果一個佛洛伊德學派的人，深入的對這個人檢查，他將會發現他只有意識，只有純粹的意識，他不會發現無意識，但是他如果對你做深入的檢查，他會發現你只有一部分是有意識的，其它部分完全是無意識的，只有百分之十的頭腦是有意識的，然而一個佛是百分之百有意識的。
經文：光的循環依靠逆流的方法，所以思想被聚集起來，『天堂之心』在太陽與月亮中間。
再一次的記住，太陽代表陽性的能量，月亮代表陰性的能量，而心處於之間，心不是陽性的也不是陰性的，那就是它的美：心是神性的，不是男的或女的，而它恰好處於陰與陽之間。
如果你學習太多朝向陽性能量的知識，你就處於過度活動的情況，不知道如何處於被動，那就是發生在西方的情況：西方是太陽導向的─太多活動，人們由於過度活動把自己推向瘋狂。太強調速度─所有事情必須立即被處理─沒有耐心，沒有等待。他們已忘記如何成為被動的，如何成為有耐心的，如何等待，他們已喪失所有保持不活動的能力。他們不知道如何度週末，即使他們以為他們在過週末，他們卻比平常陷入更多活動。
在西方，禮拜天發生心臟病的人比平常都多，因為假日人們太過無法保持空閒。整個禮拜人們都在想說週末來到的時候要好好休息，而當週末到來的時候，他們卻有一千零一件事情要做，並非他們必須去做這些事情，並非他們需要去做這些事情─不，一點都不，真正原因是他們完全不能真正休息，他們不能只是躺在草地上跟地球在一起，他們不能只是靜靜的坐在樹下不做任何事情。不，他們會開始在房子周圍做一千零一件事情，他們會修理這個、解開那個，他們會啟動汽車引擎然後開始對它做一些事情，他們會做一些事情使自己保持活動。
他們的整個生命都想說退休後要好好享受，但他們無法享受，他們無法休息。一旦退休後人們反而死得更快速，心理學家說他們比正常還早了十年過世，因為他們不知道接下來還能做些什麼，死亡似乎是擺脫無意義人生的唯一方法，擺脫那一直無趣的人生，擺脫那只是一場急急忙忙的人生。人們一直都是急急忙忙，不知道自己正往那裡去
。他們只知道必須要快一點、快一點、再快一點，甚至不知道為什麼。然而你到底要往那裡去？你可能只是繞著圈子在跑，事實上情況正是這樣，人們繞著圈子在跑。
西方是太陽導向的，東方是月亮導向的，東方太過負向性且宿命論，他們認為「沒有什麼事情必須做，只要等待，神會做好一切」，這是另外一種愚蠢與無知，東方是貧窮、懶惰、骯髒的，然而人們一點也不擔心，到處可見貧困、乞丐、疾病，但是沒有人擔心，所有事情都是被接受的，因為他們認為
「我們能怎樣呢，一切都是神的旨意，我們必須接受，我們只能等待，當事情太超過，神會處理，我們還能做些什麼呢？」這就是陰性的頭腦。金色花的秘密說：你必須剛好處於中間─既不是男性化的也不是女性化的，不要頃向極端─然後就會有平衡，然後一個人就可以處於活動的狀態，內在深處卻是保持被動的，或者可以說他處於被動狀態，外在卻維持是活動的。在外在成為太陽導向的，內在成為月亮導向的，讓太陽與月亮在你身上會合，而你剛好處於中間，在中間就是超越。
經文：光的循環依靠逆流的方法，所以思想被聚集起來
人是中心也是外圍，如果你朝外圍移動，你將會有很多思想，外圍包含許許多多，但中心是『一』，如果你朝中心移動，思想開始消失，在最核心的地方，思想完全消失了─那裡只有覺察，所以這神秘經典說：.....所以思想被聚集起來 。
光必須向內移動，當你看著一棵樹，你的眼睛把光投向樹─光向外移動，當你閉起眼睛，光開始向內移動─轉換、悔改、回來。而當光落在你的存在，那就是『知道自己』或稱為『自知』，而這個『自知』使你自由，從所有糾纏中獲得自由，從所有連結中解脫出來，從死亡中解脫，從身體中解脫，它創造出你的靈魂。
那就是戈奇福常對他門徒說的：你們還沒有靈魂，你必須透過『轉化』創造靈魂。
經文：黃庭經記載：「在一寸大的房子裡，生命可以被調整」
在你身體的這座小廟，生命可以被調整。
經文：在一寸的房子的中間居住著光輝，尊貴的紫色王者寶座，寶玉般尊貴的城市中，居住著最極至的空與生命之神。
仔細看它的矛盾處：空與生命，生命是男性，空是女性，生命與空─就是內在神性的兩個面向，當你不偏愛其中一個，當你一點都不選擇─你只是成為一個看者，你成為了是生命也是死亡的神，一個面是完美另一個面是無物的神。
經文：當光開始以圓圈循環，整個身體的能量都會朝上移動....
當光往內在移動，在你內在循環，因為完全沒有漏出的口─那就是靜心在做的，那就是佛陀坐在菩提樹下做的─你靜靜的坐著，你關起所有的門而光在裡面循環，然後你首次察覺到你的身體與身體所包含的一切─那是神秘的，這個小小的身體包含了所有宇宙的秘密，它是一個小宇宙。
經文：當光開始以圓圈循環，整個身體的能量都會朝上移動，有如聖王奠定皇都，立下大法以後，萬國使者來朝拜，又如主人雖祥和寧靜，僕人遵從命令，各盡本分做好自己的事情。
當光在你裡面循環，身體就成為僕人，感官成為順從的僕人，你不需要試著去控制它們，它們會自然的跟隨你。
這就是道的美：道不強迫任何東西，不培養任何品德，道說：「只需要成為充滿光的，一切都會自然跟隨」
經文：因此你只需要讓光循環，那是最深且最美妙的秘密，光容易移動而不容易固定，如果光能循環的夠久，它會自然結晶，那就是《心印經》所說的：「默默之中，有朝一日可高飛遠舉」
這個經典提到了一件非常重要的事情：「光容易移動而不容易固定」，所以不要試圖去固定它。
那就是瑜珈所試圖去做卻不太容易做到的事情，瑜珈中費力且困難的地方就在於，瑜珈試圖要固定光，瑜珈試圖將光固定於兩眼之間，剛好就在雙眉之間的第三眼，瑜珈試圖去固定它，那就是道跟瑜珈不同之處：瑜珈想要固定光─集中在第三隻眼，集中在這個小小的地方。那就是瑜珈整個的哲學體系，如果你能集中你所有的意識在第三隻眼，你將被轉化，你的雙眼將變成一且充滿光。
然後在第三隻眼之後的─第三隻眼在瑜珈的意識地圖中是第六個中心─在第六中心之後的是第七個中心，第七個中心稱之為「千瓣蓮花」，如果光集中在第三隻眼，當它聚集過多的時候，它會給第七個中心推力，它會開始上升，就像水在蓄水池中，積聚過多滿出來一般，而這個推力將會使第七個中心那沉寂了好幾世紀、無數世的種子打開。
道在另外一個途徑上工作，道說：「固定光是很困難的，不要顧慮說要如何固定它，比較簡單的方式是去循環它」，頭腦總是會發現循環是較容易的，因為頭腦的天性就是移動，頭腦很難固定，所以為何不使用頭腦的能力？為何不乘坐頭腦的天賦？
道是自然的科學，不要培養、不要強迫，不要為自己製造不必要的麻煩，使用頭腦與生俱來的能力，那個能力就是移動、活動、頭腦是個流浪漢。使用它，讓光循環，在之後我們將會知道如何循環它─找到途徑讓它循環。
透過光的循環，道家的人發現了七百個針灸的穴位，透過光在身體的循環，他們發現有七百個點光會變得非常活躍，然後他們把這七百個點紀錄下來。現在科學已證實了這點：甚至有專門的機器可以拍攝出七百個點的照片，甚至可以檢查光是否通過這些點、能量是否在正確的軌跡上移動。但是道家的人是如何發現的？他們沒有機器、沒有科學技術，他們唯一的方法就是進入內在，讓光循還。
我們將會知道方法─如何循環光，這裡只是談論它的背景，讓你了解他們的途徑。
道家的人說，如果你能夠持續的循環光，在某些點會自己結晶，你不需要擔心如何固定它，循還、循還、循還，某天某個片刻，突然間，你發現一切都停止了，在瑜珈中試圖發生的事情發生了，在道裡面，它發生了，在瑜珈裡面，它是個困難又漫長的旅程，瑜珈是男性導向的。
然而道不是女性導向的，道是綜合體，循環是男性化的能量、凝結是女性化的能量。達到沒有活動，透過活動達成負向性，透過努力達成不努力。
經文：實行這個重要的原則，不需要追求其他的方法，只要集中你的思想在上面，聚集思想即可飛越，學者定可生於天上，金色花就是生命的金丹....
這是所有長生不死的秘密，這就是西方的鍊金術士所稱的點金石，印度稱之為『阿密特』、鍊金藥、甘露，這是一本鍊金術士的著述，它給你將你的化學成分由鍊金術轉化的秘密，給你將金屬轉化成黃金的秘密，現在你是金屬，但你包含著那個秘密，如果這個秘密運作良好，你會被轉化成不朽的黃金。
經文：金色花就是生命的金丹，雖然它的運作我已說得很準確，但是裡面仍然變化很多，想理解它，需要聰明才智與清晰的智慧，也需要專心致志與沉靜，若沒有高度的聰明才智與清晰是做不來的，沒有專心致志與沉靜是守不住的。
兩個需要...首先，一個人需要聰明才智與清晰的智慧，但是不需要擔心這點，不要開始想說我有沒有聰明才智，如果沒有該怎麼辦？每個人生來就都是具備聰明才智的，聰明才智是固有的品質，就像每個人生來就是會呼吸的一樣，每個人都是由聰明才智所生，某些人是很聰明的而某些人是不聰明的這種想法是完全錯誤的，且這種想法已使人變得沒有尊嚴，是非常無禮且卑鄙的。
所有人生來就是都具備聰明才智的，然而他們的聰明才智有不同的表現方式，某人有音樂的天賦，其他人有數學的天賦，如果你以數學能力作為衡量標準，音樂家看起來就顯得沒有聰明才智，如果你把音樂家與數學家放在一起考數學，音樂家會失敗，但如果你把衡量指標改變，把他們兩個放在一起考音樂，那音樂家就會顯得很出色，數學家會看起來很愚笨。
因為我們已選定某些衡量指標，所以很多人被評判為愚笨的，但一點也不，我從未見過一個愚笨的人，它從來沒有發生，但是他的聰明才智是不同種類的聰明才智，詩人需要不同於生意人的聰明才智，詩人很難成為生意人，而生意人也會發現他很難成為詩人，成為政治家需要某種聰明才智，成為畫家需要某種聰明才智，且有無數的可能。
記住，每個人生來就是都具備聰明才智的，所以沒有任何人被排除在外，你必須發現自己的聰明才智─它是什麼，一旦你知道自己的聰明才智，你就會變得清晰，人們用很不清晰的方式活著，因為他們對自己有錯誤的概念，某人告訴你，可能是一個學校的老師或校長，說你是不聰明的，但他們用的是某重既定的衡量指標，他們的指標是不適用於所有人的，『大學』還不是真正的『大學』，它不允許所有的聰明才智。它不接受所有種類聰明才智的表現型式，一旦你發現了自己的聰明才智而你開始尊敬它，你將變得清晰，那就不會有問題。
詩人感到自己很愚笨因為他無法成為一個好的生意人，這種情況創造出困惑，他會自認為是不如他人的、無價值的、受譴責的，他試圖在生意上成功但無法達成，他在自己周圍會創造很大的混亂，如果他知道自己是個詩人而不必成為一個生意人，且在商場上成功對他來講是一種自殺，他必須以一個詩人成功，那是他的天賦，而他的聰明才智必須在他的途徑上開花，他不必去模仿任何人，儘管社會不會付很多錢給他，因為詩比較不像炸彈那麼被需要，愛比較不像恨那麼被需要。
所以在電影、收音機、電視上，謀殺是被允許的，不是骯髒的，但做愛就不被允許，是淫穢的，社會以恨存在而不是以愛存在，如果某人謀殺了別人，那是沒有問題的，如果某人把匕首插入別人心臟，血像噴泉一樣狂噴，那是沒有問題的，但如果某人擁抱你，親你，愛你，社會就感到擔憂。這是很奇怪的，愛是淫穢的而謀殺卻沒有問題，愛人的人被譴責，軍人卻是榮耀的，戰爭是正確的而愛是錯誤的。
如果你接受自己的聰明才智，如果你接受自己，你將會變得清晰，完全的清晰，所有雲霧都會消失。第二件事：你需要專心致志與沉靜，聰明才智與清晰是男性頭腦的部分，專心與沉靜是女性頭腦的部分，只有女人能夠專心致志，那就是為何她能懷孕─她有孕育生命的子宮。
這兩件事都需要，如果你不聰明與清晰你無法理解，你無法理解師父的透漏的訊息，但如果你不夠女性化，你將無法專心致志與沉靜，你將無法懷孕，而兩者都是需要的，你必須成為聰明的，完全的聰明，如此才能看清要點，你必須完全的專心致志與沉靜才能懷有它，使它成為你的一部份。
這只是背景的敘述，慢慢地、慢慢地我們會來到技巧的部分，那就是循環光的技巧，仔細的聽，用聰明才智去聽，專心致志與沉靜，它可以成為你生命最偉大的體驗。
今天談到這裡。