一杯茶
A Cup Of Tea
第九章 一九七一
151
愛。文字並不是那個東西，神這個字並不是神，但是頭腦繼續累積文字和文字和文字，然後那些文字就變成障礙。
看你裏面的事實。你可以不要文字而看到任何東西嗎？你可以不要文字而感覺到任何東西嗎？你可以有一個片刻不要有文字而生活嗎？不要想，只要看，然後你將會處於靜心之中。
沒有語文地存在就是處於靜心之中。
152
愛。永遠都要看「那個是的」，那個事實，「那個是的」。不要投射任何東西，不要解釋，不要強加任何意義，那就是：不要讓你的頭腦來干涉，你就會開始去面對真相。否則每一個人都生活在他自己的夢想世界。靜心就是走出這些世界，這些夢想的模式。
有一個哲學家在街上叫住木拉.那斯魯丁。為了要測試木拉對哲學知識是否敏感，他做出一個手勢，指向天空。那個哲學家認為它的意義是：只有一個真理，它涵蓋一切。那斯魯丁的同伴，一個普通人，認為：那個哲學家瘋了。我不知道那斯魯丁會採取什麼預防措施。那斯魯丁從他的背包拿出一卷繩子，他將那卷繩子遞給他的同伴。
很好，他的同伴想。如果他變成暴力的，我們就可以將他綁起來。
那個哲學家認為那斯魯丁的意思是：一般而言，人們會試圖用一些方法來找尋真理，而那就像想要用繩子爬上天空一樣地不適當。
你們是否可以只要滿足於那個事實：那斯魯丁將繩子給他的同伴，而不要有任何解釋？
停留在事實，你就會處於靜心之中。
153
愛。對痛苦的感覺和快樂的感覺來講，自我是需要的，反過來也是一樣，自我要存在的話，痛苦的感覺和快樂的感覺是需要的。事實上，這些是同一個錢幣的兩面。那個錢幣的名字就是無知。
瞭解這一點，不要跟自我抗爭，或是跟痛苦和快樂抗爭，因為除非無知消失，否則它們是不會消失的，它們不可能消失。你無法跟無知抗爭，因為無知只是某種東西的不在——你自己不在。
所以，你要「在」，來面對你的無知，覺知它，然後你將會存在，然後就沒有無知，因為你和無知無法同時存在，就像光和黑暗無法同時存在一樣。
154
愛。有一個小男孩，在他溫暖的小手中緊緊地握住一毛錢，走進玩具店，要求店長展示這個又展示那個，每一樣東西他都想看，使得店長疲于應付，但是到頭來他還是沒有下決定。最後那個店長說話了：看這裏，小兄弟，你想用一毛錢買什麼呢？你想要買整個世界外加一個圍籬嗎？
那個男孩想了一下，然後回答：讓我們來看看。
我要告訴你們，一般而言，在這個世界上，沒有一個人跟那個小男孩是不同的。但是除非一個人是不同的，否則他是不成熟的。並不是隨著年紀的增長就一定會變成熟，成熟來自瞭解那個可能的和那個不可能的之間的差別。
155
愛。外在的事情繼續在改變。你必須像鏡子一樣地照著它們，你必須反映它們，但是永遠都要記住：鏡子一直都保持一樣。反映並不會改變鏡子。不要跟那個映象認同。記住你自己是鏡子，那就是觀照的意思。觀照就是靜心。
列子展現他的射藝給伯昏無人看。當那個弓被拉滿，有一杯水放在他的手射，然後他開始射。第一支箭一離弓飛去，第二支箭就已經在弦上，第三支箭跟隨著。在那個時候，他就像雕像一樣站著不動。伯昏無人說：你的射箭技巧很好，但它仍然是一個技巧。你只是從外面看起來好像是一座雕像。現在讓我們上高山去，站在一塊從懸崖凸出來的石頭上，然後你試著射看看。
他們爬到山上去。站在那塊從懸崖凸出來的石頭上，有一萬英尺高。伯昏無人向後退，直到他有三分之一的腳懸在那塊石頭上。然後他叫列子過來。列子倒在地上，汗水流到了他的腳跟。
伯昏無人說：完美的人飛上藍天，或是向下沉入黃泉，或是漂泊在世界的八個極限的地方，然而他的心神仍然沒有改變的跡象。但是你卻顯得驚恐，而且你的眼睛暈眩。這樣你怎麼能夠射中目標？
156
愛。你想要問問題嗎？或是你想要得到答案？因為如果你想要問問題，那麼你將無法得到答案，而如果你想要得到答案，那麼你就不被允許問問題，因為那個答案是在那些問題還沒有被提出或是那些問題已經被拔了根而且被丟掉的意識裏。
157
愛。我希望你將會進入很深的靜心。在它裏面呼吸，在它裏面睡覺，在它裏面生活，讓靜心成為你的存在。唯有如此，那件事才會發生。不要做它，但是要成為它，我的祝福一直都跟著你。如果你需要我的任何幫助，只要在你沒有思想的時候要求，存在就會將它給你。
158
愛。有一個瘋子進入市場高聲喊說：月亮比太陽更有用。「但是為什麼？」有人問。他說：「我們在夜晚比在白天更需要光。」我要告訴你們，我們所有玄學的理論和解釋並沒有比那個瘋子的解釋更有價值。
159
愛。不要求任何東西，那麼你就永遠不會挫折。在有光的時候預期黑暗，在快樂的時候預期憂傷，因為事情的本質就是這樣。那麼你將永遠不會挫折。對生命說：「你能夠對我做什麼？我什麼都不要！」對死亡說：「你能夠對我做什麼？我已經死了！」那麼你將會真正自由，因為除非一個人能夠免於生命，否則一個人永遠無法免於死亡。當一個人免於兩者，他就知道生命就是永恆本身。
160
愛。人永遠都是缺乏的，因為他欲求而不知道自己，因為他欲求變成什麼而不知道他的本質，這是荒謬的。
首先，一個人必須知道他的本質，否則將會有痛苦。
「想要變成什麼」是一種痛苦，因為它是一種經常的緊張，介於那個是的和那個應該的之間的緊張，而且它也是一個不可能的渴望，因為只可能是那個是的。
所以，要以你本然的樣子來知道你自己，不要有任何理想，不要有任何批判，不要有任何譴責。深入你自己裏面，不要有任何欲望想要變成什麼，因為唯有如此你才能夠知道你自己。
發現你自己，不是按照其他任何人的想法，而是按照你本然的樣子。發現那個事實，發現那個真實的，以它全然赤裸的狀態。
在這個完全真實當中，只要成為一個觀照，然後生命就會呈現出一種完全不同的品質，一種放開來的品質，那麼一個人就無限放鬆了。
所有的花朵和所有的祝福都會在放鬆當中出現。
161
愛。恐懼會使意識變殘缺，恐懼是無意識的源頭，那就是為什麼如果沒有超越恐懼，沒有人能夠達到完全的意識。
但恐懼是什麼？恐懼是覺知到死亡而不知道死亡是什麼。恐懼存在於你和你的死亡之間的空隙，如果沒有空隙、沒有空間，那麼就沒有恐懼。
不要認為死亡是某種外在於你的事，因為它不是。死亡在你裏面，因為死亡是生命的另外一面。生命不能沒有死亡而存在，它們兩者屬於同一個能量，一個正極，一個負極。
所以，不要把你自己跟生命認同，因為你是兩者。跟生命認同會創造出那個空隙。死亡跟未來無關，它一直都是在此時此地，它每一個片刻都是。當一個人停止將它視為是外在於他自己的事，並將它拉進他的意識，將那個概念吸收進來，他就完全改變了。他就再生在所有的真理裏，然後就沒有恐懼，因為這樣的話就沒有空隙。
162
愛。思考是必要的，但是不夠，一個人必須也知道「經歷」，否則一個人就會變成好像是哲學家，就像齊克果所說的，他建造了一座很棒的皇宮，但是註定不能住在它裏面，他自己有一個小屋，就在他為別人和為自己建造來觀賞的皇宮旁邊！
靜心並不是思考，而是經歷，每天經歷它，一個片刻接著一個片刻，那個是的，生活在它裏面，或是讓它生活在你裏面。它也不是彼岸的事，因為所有這樣的劃分都是來自頭腦，它們是想像的，而不是存在性的，而靜心是存在性的，它不會比一個人完全去經歷每天的生活來得更多。
當孟子說：真理很近，但是人們卻在遠處找尋它，他就是意味著如此。
當有人問德山禪師關於這件事，他回答：當你餓的時候，你就吃，當你渴的時候，你就喝，當你碰到一個朋友，你就問候他，他就是意味著如此。
方廣禪師唱：這是多麼奇妙，多麼神秘！我砍柴，我挑水。他也是意味著如此。當你靠近我，任何我會說的，我也一直都是意味著如此。或者也許我什麼都沒說，但是這樣的話我也是意味著如此。
163
愛。宗教是一個很深入的經驗，它無法由一個人傳遞給另外一個人。但是有一些宗教經驗的傳統，它們一定是虛假的，因為宗教經驗的本質是無法傳遞的。一個人必須單獨去走那個路，甚至沒有其他求道者的腳印可以來引導。
哈珊巴斯拉被問到：我們是伊斯蘭教，誰是穆斯林？據說他回答：伊斯蘭教在書本裏，而穆斯林在墳墓裏。
164
愛。世界本身就是一個足夠的懲罰，所以事實上根本就不需要地獄。
從前有一個人跟三個太太結婚，他被帶到國王面前要被懲罰。國王叫他的顧問來建議對這個罪犯最壞的懲罰，甚至可以到死刑。但是他們並沒有建議死刑，他們的判決認為如果他同時跟三個太太生活在一起，那個情況將會更糟糕。兩個星期之後，那個人自殺了。
165
愛。我沒有特別的教條或哲學，沒有一套觀念或理智的公式，而只有一些非理性的設計，透過那些設計，我可以將你推進那個未知的。
理智上的瞭解根本不是瞭解，而只是一種欺騙。瞭解一直都是整體的，是整個人的瞭解。理智只是一部分，而且只是一小部分，但是它扮演成好像是整體，因此創造出各種愚蠢。
不要跟你的理智認同。將它融入你的整體，然後你就會知道瞭解是什麼以及一定會跟隨它而來的喜樂和狂喜。
166
愛。靜心是一面鏡子，而且是最忠實的鏡子。任何進入靜心的人都必須冒險去面對自己。靜心的鏡子從來不會說謊，它也不會諂媚。它很天真，從來不偏私，也從來不投射任何東西。它只是很忠實地顯示出你真實的原始的臉，那個我們從來不顯示給世界的臉，那個已經被我們遺忘的臉。所以，很可能也許你自己在一開始的時候無法認出它！
但是不要逃離它。面對它，然後你將會知道它和認出它。
這個面對就是首度在內在測試你的勇氣，所以當它發生的時候，要很高興，覺得被祝福了。
167
愛。是的，有緊張。成為有意識的就是成為緊張的，但它並不是因為意識，而是因為部分的意識。無意識一直都在所謂的意識後面，那個情況造成緊張，因為這創造出一個二分性，因此會有緊張，因此一個人就被分裂了，而他是不能被分裂的，因此會有緊張。
那個情況的不自然就是這個緊張的根本原因，所有的緊張都是因為那樣，因為這樣的話一個人就不是一個完整的個體，那就是，一個人是不能被分裂的，所以會有緊張，除非一個人是「一」，否則他無法真正放鬆。
要不然就是全然地無意識，就像在很深的、無夢的睡眠裏，那麼就沒有緊張，或者是完全有意識，那麼你就會處於沒有緊張的狀態，因為「全部」不可能是緊張的。那就是為什麼整體是神聖的。
但是陷入很深的像睡覺一般的恍惚只是在逃離問題，而那個也只是暫時性的，因為不久之後你還是要回來，而且會更糟糕，因為藉著這樣的逃離，那個意識和無意識之間的空隙並不是被連結起來，而是，相反地，更被擴大了。一個人會變成精神分裂的。所以，永遠都要小心頭腦，因為它試圖要在無意識的狀態下找尋慰藉，以很多種方式——透過化學藥物，透過自我催眠的方式，或是其他的方式。
要開始覺知任何平常無意識地發生的事，比方說，憤怒、嫉妒、或驕傲，那麼你的意識就會被加深。
有意識地行動，即使在每天例行的行為裏也要成為有意識的，比方說，走路、吃東西、或說話，這樣你的意識就會被擴張。
在思想的時候要警覺，不應該允許任何思想不被觀照就通過。
然後，到了最後，就會有爆發，在那個爆發裏，你會變得完全有意識，不留下任何無意識。當這件事發生，一個人就是「一」，成為「一」就是成為寧靜的。這個寧靜超越時間和空間，因為它是超越二分性的。
168
愛。當你不在的時候，神在，而當你在的時候，神就不在，因為你只不過是一個盲目。自我無法看，自我無法覺知，自我只是以一個無意識生活的副產品存在。一個人好像在睡覺一樣繼續在生活。在這個睡覺當中，部分開始把自己夢想成它是整體，這個夢想變成去知道整體的障礙。
開始成為覺知的，覺知你的行動、思想、和情緒，只要覺知。因為如果你譴責或珍視，你就不會覺知，在任何選擇裏，覺知都會被污染，然後不覺知的黑暗就會進入。所以，只要成為覺知的，不要有任何選擇，那麼那個覺知就是純粹的和天真的，那麼覺知就是一面鏡子。在這個鏡子般的覺知裏，一個人從來找不到自己，而只會找到「那個是的」，而那就是神。
但是唯有當你不存在，祂才存在，因為你是那個使鏡子變盲的灰塵，因為你就是那個盲目。
169
愛。有三種形式的知識。第一種就是理性的知識，它事實上並不是知識，而只是資訊，這些事實的搜集和它們的使用是要用來達到更進一步的理性觀念。第二種是感情的知識，它也不是真的知識，而只是心理狀態的感覺，在那裏面，人會覺得他知道一些事，但是他的人並沒有什麼蛻變或突變。
第一種是客觀的，科學可以從它誕生出來，第二種是主觀的，它是所有藝術的來源。第三種跟上述兩種都不一樣，它超越那兩種，這個第三種是真實的。它是透過靜心而達成的，因為靜心並沒有使用思想和感覺來作為知覺的門，事實上，這些並不是知覺的門，而是投射的力量，透過它們不可能有純粹的真知，任何透過它們而來的東西都會被它們所改變或染色。所以，除非一個人免於所有的投射，否則他無法知道「那個是的」。唯有當意識裏面沒有思想和感情的微波，第三種形式的知識才會乍現，這第三種是唯一真實的知識。宗教就是由它誕生出來的，透過它可以達到全然的蛻變。
170
愛。那個旅程是漫長的，那個途徑是沒有路的，一個人必須是單獨的。沒有地圖，也沒有人可以引導。
但是沒有其他的選擇，一個人無法逃離它，一個人無法避開它，一個人必須踏上那個旅程。
那個目標似乎是不可能的，但是進入它的驅策力是固有的。那個需要在靈魂的深處。事實上，你就是那個驅策力，你就是那個需要，因為有這個挑戰和冒險，意識不可能有其他的選擇。所以不要浪費時間——就開始吧！不要計算——就開始吧！不要遲疑——就開始吧！不要往回看——就開始吧！
永遠都要記得老子的話：一棵必須雙臂環抱的大樹也是從很小的根開始成長的，一座很多層的寶塔，也是由一塊一塊的磚堆疊起來的。一個三千里的旅程也是從一步開始的。
171
愛。當我說突變，我並非只是意味著改變。改變是從已知的到已知的..一個罪人變成一個聖人——那麼它是改變而不是突變。你可以練習改變，但是你無法練習突變，因為只有已知的能夠被練習，那麼任何改變將只是一個經過修飾的過去，因為過去將會持續地在它裏面，過去也會是它的主人，因為它是由過去所培養出來的。
換句話說，改變是從這個到那個，它是已知領域裏面的一個移動。但突變是一種爆發，從這個到空無，從這裏到無處。你無法練習它，相反地，你是唯一的障礙。所以要怎麼做呢？事實上是無法做什麼。要覺知到這個無助，停留在這個無助裏。什麼事都不要做，因為任何作為都將是逃離這個無助的事實。
完全不要動，然後就會有爆發，然後就會有突變。
172
愛。宗教並不是對未來的承諾，而是一個此時此地的經驗。但是透過教士的引導，它已經變成承諾、承諾、和承諾。
在急救課程的一個考試，有一個學員，他也是一個教士，被問到：如果你發現有一個人處於昏倒的狀態，你會怎麼做？他回答：我會給他一些白蘭地。然後他又被問：如果沒有白蘭地呢？那個教士回答：我一定會承諾給他一些。
173
愛。在有文字的地方就沒有真正的意義。
但這裏也是文字，那麼要怎麼辦？閱讀那個文字與文字之間的，或是閱讀那個被說出來，但是沒有被寫下來的，或是那個被顯示出來但是沒有被說的，或是那個沒有被顯示出來的背後的意義。那就是——向內看，因為話語是外在的，而意義是內在的。
174
愛。理智是不夠的，它是必要的，但是不夠。那個超越的必須被記住——永遠都要被記住，因為理智本身是破壞性的，只有理智，它只不過是一個切東西的武器，它創造出一個反對一切而沒有贊成什麼的人，它創造出完全負向的頭腦，它能夠批判，但是無法創造。因為理智本身沒有治療的力量，它只是一個極其微小的部分，而不是整個生命，而治療力量一直都是整體的。
175
愛。帶著思想，頭腦有它的界限，但是沒有思想，頭腦就是無限的空間。
那就是為什麼在沒有思想的覺知裏，一個人就不再是一滴水，而是變成海洋般的。那麼就會有很大的能量，這個能量能夠抹掉一切死的東西，它抹掉整個「業」的過去——一點都不需要努力。那個更大的吸收了那個較小的而保持不被碰觸到。
176
愛。「達到整體」的意志是每一樣東西所固有的，但是只有在人類，它才變成有意識的。所以人生活在緊張裏，唯有當這個渴望被滿足，他負向的緊張狀態才能夠被抹掉。那個緊張象徵著無限的潛力，也是無限的可能性。
人尚未達到他所能夠的，除非他成為他所能夠的，否則他無法安逸。這個不安逸就是人，而健康系於完整的整體。
整體（whole），神聖的（holy），和治療（heal）這幾個字都是來自同一個字根，它隱含了一個很深的真理：一個完整的人也是被治癒的，被治癒就是成為完整的。唯有變成完全意識到自己，這個完整才能夠被達成。無意識的黑暗必須被穿透，然後被蛻變成光。
那個方法就是靜心。
177
愛。在靜心裏面所顯示出來的新世界並不是從外在加進來的東西。它一直都在那裏——在裏面，它在本性自身裏面，它就是本性自身。一個人也許知道它，也許不知道它，但是它就在那裏，是的，是以一顆種子或一個潛力存在，一個人必須使它成為實際的，就這樣而已。那就是為什麼當它被顯露出來，當它開花，一個人就會開懷大笑，因為它一直都在那裏，而他竟然從來不知道它。
對靜心下功夫就好像是在雕刻，因為它就像雕刻師在鑿出一個深深隱藏在一堆沒有用的物質裏面的形象一樣，靜心者也是蛻變他自己沒有作用的潛力成為活的、動態的、和有意識的創造物。
當然，在此那個創造者和那個創造物和創造的工具並沒有什麼不同，而是同一的，因為靜心者本身就是一切。
所以我說靜心是最偉大的藝術。
178
愛。不要去想別人來浪寶你的時間，事實上，那是頭腦逃離它自己的微妙和狡猾的方式。
從前有一個和尚問雲門禪師：先生，你一直在說佛學以每一個可能的方式來幫助我們，但是它怎麼能夠幫助瞎子、聾子、或啞巴？瞎子看不到老師拿在他們面前的東西，聾子聽不到老師的話語，不論多麼聰明，啞巴無法問問題或說出他們的瞭解，所以，既然我們無法幫助這些人，我們怎麼能夠說佛學以每一個可能的方式在幫助我們？它有什麼好？雲門沉默了一會兒，然後突然用他的棒子敲了那個發問者一下。當然，那個和尚跳回去。「啊哈！」雲門說：「我看你並不是瞎眼的！」然後他叫那個和尚往前來，他做了。「啊哈！」雲門說：「我看你並不是耳聾的！」然後他問那個和尚是否瞭解所有這些作為。那個和尚說他不瞭解。「啊哈！」雲門說：「我看你並不是啞巴！」
179
愛。靜心並不需要運用任何頭腦或是用努力。它就像睡覺降臨到你身上-樣是不用努力的。你無法試圖去睡覺，你也無法試圖去靜心。相反地，每一種努力都會阻礙它的順利和寧靜的來臨。在它裏面沒有可以行動或積極的地方，行動永遠都是積極的。靜心是被動的接受性。
頭腦是積極的，靜心是被動的。要成為被動的，和具有接受性的，和敞開的，和敏感的，然後等待。真正的奇跡是透過等待而發生的。當那個等待是全然的，事情就會發生，就會有爆發。
180
愛。生命的問題並不是哲學性的，而是存在性的。你無法從外在來解決它，你無法只是成為它的一個觀看者，你在它裏面，你就是它。
此外，什麼是哲學？在最糟的情況下，它是語言上的誤解，在最好的情況下，它是語言的分析。即使在它最好的情況下，它也無法引導你到哪里，因為那個問題是存在性的，它無法透過語言的分析和文法來解決。
有一天晚上，一個托缽僧經過一口幹井，他聽到從下方傳來的呼救聲。到底是怎麼一回事？他往下喊。對方回答：「我是一個文法學家，我很不幸地掉進去，因為我對路不熟，所以掉進這口深井，現在我在這裏一動也不能動。」先穩住，朋友，我去找梯子和繩子，托缽僧說。請先等一下！那個文法學家說。你的文法和措辭是錯的，要好好修飾它們。「如果那比主要的事更重要，」那個托缽僧大喊：「那麼你最好停留在你現在的地方，直到我學會如何適當地措辭。」然後他就揚長而去。
181
愛。根本不要去想臣服，因為那個去想它的是唯一的障礙，所以，沒有一個人能夠臣服：它根本就不是一個作為。它會發生，你無法去到它那裏，它會來到你身上。你的任何努力都會阻礙它的來臨。要敞開、不努力、放鬆、和被動，然後它將會來臨，它一直都會來臨，我是它的見證。
182
愛。木拉那斯魯丁在地上找東西。有一個看到的人問他：木拉，你掉了什麼東西？我的鑰匙，木拉說。所以他們兩個人就一起跪下來找。過了一段時間之後，另外那個人問：你鑰匙是在哪里掉的？在我家裏，木拉說。
那麼為什麼你在這裏找呢？
因為這裏比我家裏更亮。
我也要問你：你在哪里找鑰匙？在你家裏找嗎？或是在外面找，因為那裏比較亮？
183
愛。人類的自我欺騙是無止境的，因為不論他要做什麼，他都可以合理化地解釋它。
有一天，一個人在酒吧裏面吹噓說他是一個有鋼鐵意志的人，現在他將展示它，從今以後不碰酒。但是甚至那一天都還沒有經過，晚上他就來到了酒吧，大聲地講，讓大家都可以聽到——我比我的意志力更強，我抗爭了一整天，最後我終於征服了我那該死的意志力！請給我一杯雙份的蘇格蘭威士忌酒！
184
愛。靜心之路是超越自己的，它的基礎是臣服。將你自己交給你自己的「無我」。要成為好像你不存在一樣。喔！多麼幸福！當人們將每一件事都交給「無我」！
佛陀稱這個現象為anatta（無我狀態）。
一個人必須使自己成為一個傀儡，交在無我的手中，然後每一件事就會開始自然地流動，就像河流流進大海一樣，或是像雲在天空飄浮。
老子說這個叫作「無為而為」。
一個人停止做自己的主人，而變成「那未知的」的工具，成為自己的主人是多麼地荒謬，因為沒有一個人可以是這樣！
不要找尋，你將會繼續相信它。找尋，你將無法在任何地方找到。
自我只存在於無知裏，它就是無知。在真知裏面是沒有自我的，因為沒有知者。
那麼真知本身就足夠了。
185
愛。頭腦裏面一直都會有衝突，因為頭腦無法沒有衝突而存在。它會透過衝突而被強化，甚至要用衝突來對抗衝突，而那個努力想要超越頭腦的也是頭腦。
很深入、很立即地去看這一點，不要有什麼動機，就好像你在路上碰到了蛇——然後立即跳開。那麼它就不是你去跳，而是——直接跳開。那個跳是自然發生的，沒有努力，也沒有衝突。當這個發生的時候是沒有頭腦的，沒有頭腦就是去到神性的門。
186
愛。在靜心當中，享受什麼事都不做。要處於完全寧靜被動的狀態，那麼你就跟世界保持和諧。思想的形式會自動融解，因為它們無法存在于完全被動的狀態下，它們是一種沉溺於活動的頭腦形式，當思想融解，自我也會隨著消失，因為沒有思想形式它無法存在。自我只不過是經常有思想形式在旋轉的中心。
停留在被動狀態下，那就是，在完全無為的狀態下，那麼靜心就會加深到沒有靜心者的深度，記住，唯有當沒有靜心者，靜心才真正存在。如果你在，那麼就沒有靜心，當有靜心的時候，你是不在的。
187
愛。它是悲哀的，但卻是事實，很少人曾經擁有他們的靈魂。除了他們自己之外，他們佔有每一樣東西，然後很自然地，他們就只是變成他們其他東西裏面的一個東西。那個佔有者變成被佔有的。愛默生說：在任何一個人裏面沒有比一個人自己的行為更稀有的。但這是可以預期的，因為沒有一個人是他自己。
大多數的人都是別人。他們並沒有真正在過活，而只是扮演別人所給他們的角色。他們的思想是別人的意見，他們的臉只是面具，他們是沒有臉的。他們根本沒有真實的本性。他們的生命是一種模仿，他們的熱情是一個引用句。
打破這個惡性循環，否則你將永遠不存在。透過靜心來打破這個，它無法被其他任何事物所打破，因為透過頭腦它是無法被打破的，除了靜心之外，其他的一切都是頭腦。頭腦是監獄，而靜心是門，唯一的門。
188
愛。只有神存在，所以很難找到祂，而且神在每一個地方，所以祂似乎不在任何地方，那個找尋者就是那個被找尋的，因此所有的找尋都沒有用。
停下來看。但是頭腦經常在跑動。不要存在，然後看。但是頭腦一直試圖要存在。
英國作家奧登說：因為花園是唯一存在的地方，但是你找不到它。直到你已經在每一個地方找過它，而找不到一個不是沙漠的地方，你才會瞭解。奇跡是唯一會發生的事，但是對你來講它並不是明顯的，直到所有的事件都被研究過，而沒有一件事是你無法解釋的，你才會瞭解。生命是你一定會拒絕的，直到你已經同意死亡，你才可能不拒絕。
停下來看。不要存在，然後看。
189
愛。很親密、很深地活在身體裏。更加感覺你的身體，並讓身體感覺更多。
這是令人驚訝的，居然有很多人幾乎完全沒有覺知到他們自己的身體。身體非常被壓抑和被拒絕，那就是為什麼它只是一個死的重量而不是一個活的喜悅。那就是為什麼我堅持：要回到身體，重新在它的活動裏，純粹的活動裏，拾回那個很棒的喜悅。使它成為一種靜心，你將會被充實，超出你的理解。
190
愛。美國自然學家約翰·布洛斯回想起：有一天我的兒子殺死了一隻老獵人所說的假的鴨子。它看起來像一隻鴨子，它的行為像一隻鴨子，但是當它被端到桌上，它嘲弄了我們！
記住要在你自己和你虛假的自己——面具——之間很清楚地加以區別，否則到了最後它們全部都會嘲弄你！
191
愛。人很奇怪，非常奇怪，因為他以欺騙別人開始，然後以欺騙自己作為結束。
一個托缽僧在走進村子的街道時陷入深思，一些頑童開始向他丟石頭。他感到很驚訝，此外，他並不是一個高大的人。
「不要這樣做，」他說：「我將告訴你們一些你們會有興趣的事。」
「好的，那是什麼？但是不能談哲學。」
「國王正在辦桌免費請所有來的人。」他只是在向他們撒謊。那些小孩都跑向國王的皇宮，那個托缽僧回到了他的主題——那個招待的美味和欣喜……」
他往前看，看到他們消失在遠處，然後，突然間，卷起了他的袍，他開始沖向他們。「我最好去看看。」他喘氣地告訴自己：「因為畢竟它也可能是真的。」
192
愛。成為宗教的就是成為一個「說是的人」：對每一件事說「是」——對生命說「是」，也對死亡說「是」，對光說「是」，也對黑暗說「是」。全然的接受就是宗教。
中古世紀的哲學家古撒說：是的，神！是的，神！是的，是的，永遠都是。說「是」，然後感覺它，那麼你就進入了神聖的廟宇。說不，然後你就自己把門關起來，或是對神封閉了你自己。「不」是自殺的，「不」是有毒的，要知道這一點，而成為一個說是的人。讓你的每一個心跳都說「是」。吸進「是」，也呼出「是」，你將會覺得神圍繞著你，裏面和外面都「是」。她一直都在，但是祂無法進入一個「不」的招牌，祂不能硬闖進你裏面。
說「不」，你是一個自我，但是說「是」，你是無我的。自我是一個萊布尼茲的「單子」，沒有任何門或窗，而無我是門。要成為一個門——神性一直以來都等著要進入你。
193
愛。開始正向地生活，那就是，帶著正向的情緒。成為負向的就是成為自我毀滅的，到了最後是自殺。
但是頭腦通常會以那樣的方式來運作，因為它只是一個為了安全和保障的工具，它只能測知死亡，而無法測知生命，所以，成為完全正向的就是超越頭腦。
有一個托缽僧被要求對一群人演講關於頭腦的負向本性。他將一張很大的白紙釘在牆上，然後用一根鉛筆在紙上畫了一個黑點。然後他要求每一個人說出他所看到的，每一個人都回答：一個黑點。然後那個托缽僧說：是的，有一個小黑點。但是你們之中難道沒有一個人看到一大片白紙嗎？那就是我今天要演講的重點。
194
愛。存在的形式是有限的，所有的形式，的確，有一個形式就意味著有限的。
但存在是無限的，因為唯有沒有形式才可能無限，而存在是沒有形式的，因此它能夠採取所有的形式。
以任何方式採取形式就是讓死亡進入，因為形式是一個死刑的判決，而存在本身是永的生命。
不要跟形式認同，這個認同產生出對死亡的恐懼，事實上，是產生出所有的恐懼。記住那個沒有形式的，那麼你就會知道不朽，因為如此一來你將會成為那個。
195
愛。態度就是一切。
負向的態度否定生命，它們對死亡是好的，但對生命是不好的。生命需要正向的態度，生命靠它們而生，因為它們不但能夠使你快樂，也能使你成為有創造力的。
從前有一個年老的女人，但是當她變得越老，她卻覺得越年輕，因為年輕跟年紀是無關的，它是一種態度，帶著年紀和它的豐富，一個人可以比年輕人更年輕。那個年老的女人非常開朗而且富於創造力，每一個看到她的人都感到驚奇。
但是你在你的生命中一定有一些雲，一個訪客問。雲？她回答。為什麼？那是當然的，如果沒有雲，那麼那個受到祝福的陣雨要來自哪里？
在面對麻煩的時候，而生命中是有麻煩的，正向的頭腦會長出翅膀，但是其他人會買拐杖。
長出翅膀，不要買拐杖。
196
愛。在生命裏面沒有安全，因為除非不安全，否則生命無法存在，那就是為什麼一個人越安全，他就變得越不活生生。死亡是完全的安全，所以永遠不要找尋安全，因為這樣的話你是在找尋死亡。
很全然地生活在狂喜之中，永遠不要要求安全。很喜樂地接受不安全，當你接受它，你就知道它具有它本身的美。木拉·那斯魯丁的墳墓前面有一個很棒的木頭門，用欄杆圍起來，而且上鎖。沒有人能夠進入——至少無法從門進入。作為他的最後一個笑話，木拉頒令說墳墓不應該有圍牆……喔！木拉對他的墳墓所做的，每一個人都以同樣的方式在對他的生命做——不知不覺地做！
如果你也想做它，至少要有知地做它，因為我知道，有知的話你是無法做它的！不僅你無法做它，也沒有人能夠做它，因為無法有知地對自己做愚蠢的事。
197
愛。除了遊戲之外，宇宙是不大關心的，但是人在生命中除了工作以外幾乎很少做任何事，因為這樣，所以每一件事似乎都變成倒過來，因此會有痛苦。
宇宙的法則，宇宙的道，就是遊戲——leela，人類理智的法則就是工作，因為理智無法想像超出實用性的事。但宇宙的存在是超出實用性的。
靜心冥想這個空隙，你將會找到那個連結的橋，那個連結的橋是需要的，因為你無法沒有工作而存在，而存在只是為了工作是無法忍受和無法過活的。
靜心的人工作是為了他可以遊戲，他為什麼要工作的理由是為了要遊戲，不靜心的人遊戲是為了他可以工作，他為什麼要遊戲的理由是為了要工作。
198
愛。當生命可以有意義的時候，它並不需要舒適，當生命可以有目的的時候，它並不需要歡樂，因為在有目的的生活的全然強度之中意識的種子就結果了。有意識而沒有自我就是目標。有意識而沒有中心，你就達到了。有意識而沒有自我就是涅槃，或者你可以稱之為神，或是你喜歡怎麼樣稱呼都可以。
知道每一個人都在找尋這個存在狀態，但是除非那個找尋者消失，否則這個存在狀態無法被找到，而找尋者只能消失在全然的生活強度之火裏。
所以要很全然地生活，生活在當下這個艿刻，一個片刻接著一個片刻去生活，因為沒有其他的方式可以全然地生活，也沒有其他方式可以融解掉那個中心，那個自己，那個自我。
199
愛。靜心的秘密就是脫掉學習的藝術。頭腦是學習，靜心是脫掉學習，那就是：一直死在你的經驗，立即擺脫而不要讓它監禁你。經驗會在你那活的、流動的、像河流般的意識裏變成一個死的重量。
活在當下那個片刻，不要背負著過去，在當下流動，不要受到頭腦的阻礙，那麼你就會處於靜心之中。
要知道得很清楚，天真是滿的，而經驗是空的，雖然表面上跟這個說法是相反的。天真知道，而經驗不知道，雖然天真從來不宣稱什麼，而經驗只不過是一直宣稱、一直宣稱！那就是為什麼我說：天真是靜心，因為它打開了未知的門。
所以要學習如何脫掉學習。學習如何超越頭腦。不要執著於那個已知的，那麼你就能夠精通它。成為敞開和具有接受性的，活進那個未知的，流入那個未知的，那麼你就會處於靜心之中，你就會成為靜心。
200
愛。有三個人去到了蘇菲圈，尋求能夠進入他們師父的教導。幾乎就在那個同時，他們其中一個人就離開了那個團體，因為對他們師父的怪異行為覺得生氣。
在師父的指示之下，第二個人被一個門徒告知，那個聖人是一個騙子。
不久之後他就撤退了。
第三個人被允許講話，但是有很長的時間都沒有得到任何教導，因此他失去了耐心而離開了那個圈子。
當他們都離開了，師父這樣教導他圈內的人：第一個人是下面這個原則的寫照：不要用看的來判斷基本的事情。第二個人是下面這個訓諭的寫照：不要用聽的來判斷有很深的重要性的事。第三個人是下面這個格言的例子：永遠不要藉著說話或沒有說話來判斷。
有一個門徒問師父說：為什麼那些申請加入的人不能按照這樣來被教導。師父反駁：我在此是要給出真實的知識，而不是要教「人們所佯稱的他們在母親的膝下就已經學會的。」
201
愛。永遠都要記住這個黃金規則：一次一步。
一些流浪漢常常向一個善心的女人要食物。她最後終於決定要拒絕他們，因為它已經變得太負擔了。
但是在她下定決心之後不久，有一個年輕人駐足向她要求給一些縫衣線。
她注意到他的褲子嚴重地裂開，他自己有一根針，她瞭解到只有針無法將他的褲子補好，所以她就把縫衣線給他。
那個傢伙拿了那些線之後就走去坐在一棵樹下幾分鐘，然後又回到那個屋子。他告訴那個女人說，除非他有一塊布可以用來補，否則無法修好他的褲子。所以她就給了他一小塊布。大約過了一小時之後，那個年輕的傢伙又再度來到屋子前面說：夫人，這些褲子已經無法補了。如果你能夠給我一件你先生的舊褲子，那就很好。所以她就給了他一條舊褲子，並對他的聰明報以微笑。
那個年輕人去到了穀倉後面，更換成他所拿到的褲子。然後他回到屋子告訴那個女人說，那條褲子的腰圍太大了，但是如果她能夠給他一些食物，他吃飽之後腰圍加大應該就沒有問題了。
這一次，那個女人突然爆笑，然後給了他一頓大晚餐。
這一切都是因為他一次走一步。
202
愛。知識是累積，那就是為什麼知識一直都是死的，而學習是一個片刻接著一個片刻的，因為學習並不是累積，而是活動。
所以，不要帶著知識而成為死的，要跟著學習活動，唯有如此你才會成為活生生的。不要受經驗的束縛，經驗是束縛。永遠都要超越那個已經是的，這樣你才能夠準備好去接受那個新的。狂喜一直都是跟著新的，跟著新鮮的，跟著年輕的，跟著那個不連續的，永遠處於那個不連續的就是處於神性之中。
203
愛。如果一個人覺知到當下這個片刻，那麼一個人也會覺知到裏面沒有「我」這個事實。「我」是死的過去。「我」並不是我的生命，因為它不是活的。自我只能夠存在於過去，或是存在于未來I它只不過是過去的投射，那就是為什麼覺知，一個片刻接著一個片刻的覺知，會引導到無我，因為自我無法存在於現在，而因為覺知只能夠存在於現在，所以它們兩者無法同時存在。
自我是不覺知，而覺知是無我的。
204
愛。我不是用計畫來生活的，我也覺得這是唯一能夠活生生的方式。事實上我過著一個很野的生活，完全沒有計劃，不知道關於未來的任何事情，甚至連下一個片刻都不知道。今天對我來講就足夠了，真的是太夠了！當下這個片刻是唯一活的片刻，過去已經死了，因為它已經不復存在，未來也是死的，因為它尚未誕生。顧慮到過去是成為死的，顧慮到未來也是成為死的，唯一活生生的方式就是處於此時此地——在當下這個片刻，而且完全在它裏面。一個片刻接著一個片刻去生活，我找到了狂喜和喜樂，它根本就不屬於這個世界。全然去經歷一個片刻就能夠超越時間本身。它變成兩個時間片刻之間的空隙，如果一個人能夠停留在這個空隙，那麼一個人就超越了死亡，因為時間就是死亡，而無時間就是生命。生命並不是一件固定和結束的事，生命就是去經歷「那個是的」，是一個過程，就像河流一樣，一直在流進那個未知的，從已知岸到未知岸。
205
愛。憤怒、暴力、貪婪、或嫉妒無法被培養它們的相反所克服，因為憤怒本身將會培養它的相反，而暴力將會在它所培養的非暴力裏。所以，永遠都要小心相反之物的催眠魔咒，它永遠無法解決任何難題，因為它並不是直截了當的做法。
不要陷入那個相反的陷阱，而要直接瞭解憤怒、暴力、貪婪或其他任何事。尋求它們的相反是一種逃避的方式，尋求它們的相反是怯懦。按照你頭腦本然的樣子來經歷它，不要試圖改變它，要很勇敢地面對和瞭解它。
當覺知的光落在憤怒、貪婪、或嫉妒上，就會有改變。覺知會成為一種催化劑，然後憤怒並不會改變成它的相反，並不是暴力變成非暴力，而是沒有憤怒，沒有暴力。當沒有暴力，就沒有頭腦，然後一個完全不同的層面就會打開它的門..那個自然的層面，那個神聖的層面。
206
愛。生命一個片刻接著一個片刻在進入死亡，因為它就是死亡。被掩蓋，它看起來好像是生命，沒有被掩蓋，它是死亡。永遠都要記住這個事實，這是寧靜的靜心。
當這個記得甚至穿透到你的夢裏，你將會有一個新的門打開。透過它，你將會成為全新的，然後到了最後會再生。記住，死亡會給你的意識一個新的層面，因為記住死亡是不自然的。相反地，自然安排一個人不應該覺知到它，因為當一個人超越死亡，他也會超越自然。除非一個人完全覺知到死亡這個事實，否則他無法超越死亡。所以要完全覺知到死亡。它每一個片刻都在你的裏面和外面發生。它到處都在。因為它是那麼地明顯，一個人會不去注意它。要記住和加深那個意識，因為當對死亡的覺知進入更深，一個人會變得能夠感覺到那個不死的。
事實上，死亡是門——達到不死或不朽的門。但是要意識到它，要對它有意識，然後超越。要意識到和知道那個在出生之前和在死亡之後的，你就是那個。
207
愛。成為你自己的一個陌生人。將生命視為一條流經時間的河流。站在岸邊，既不好奇，也不顧慮。瞥見或凝視你過去的浮木漂浮在記憶裏，就像一個人在報紙上讀到事件。保持超然和漠不關心，記得：怎麼樣都沒有關係。只要存在，然後就會有爆發。
208
愛。永遠都要成為正向的，在每一個情況下，它對靜心的覺知非常有幫助。負向的態度否定了整個努力。
戴奧真尼斯在新德里找一個誠實的人。「運氣如何？」一個徒步旅行的人問。「喔！很好！先生。」戴奧真尼斯回答：「我的燈還在。」
209
愛。哲學無法治好你的問題，相反地，它會給你更多的問題。我在一個藥局聽到：
你所購買的專利的藥有治好你的伯母嗎？沒有。在閱讀包裝在瓶子周圍的傳單，她多得了兩種病。
210
愛。木拉·那斯魯丁買了一些動物的肝臟帶回家。他的另外一隻手拿著肝陷餅的功能表，那是一個朋友給他的。突然間有一隻禿鷹猝然飛下來將那個肝臟搶走。「你這個傻瓜！」那斯魯丁大喊。「你拿到了肉很好，但是沒有功能表你要怎麼辦？
211
愛。人只能夠知道神不是什麼，要知道神是什麼是不可能的，因為那裏是本性領域的起點。
你無法知道神，但是你可以成為神，在那個層面裏就是唯一的知道，但是那個知道跟我們其他所有的知道都完全不同，因為在那個知道裏沒有知者，也沒有被知的，而只有知道。那就是為什麼在那個層面裏「知道」和「本性存在」是同樣的。
甚至沒有知識，因為知識是死的，所以知識是一樣東西。此外，知識永遠屬於過去，而神從來不在過去，也不在未來。神是現在，永遠都是現在；和這裏，永遠都是這裏。閉起你的眼睛看，然後睜開你的眼睛看，然後既不閉起你的眼睛也不睜開你的眼睛看。
212
愛。從前有一個人，他執著在一個概念，認為在那些達到成功的人裏面有一個秘密的知者。
為了要發現這個秘密，他花了好幾年的時間來學習和研究：古代的共濟會資料、哲學、占星學、心理學、推銷術、宗教信念，以及此起彼落的各種秘教——所有這些東西他都花很多時間並且很認真地學習，但是並沒有什麼明顯的結論。他奮鬥又奮鬥，但是仍然沒有結論。然後，在他搜尋成功的秘密不成功的時候，死亡卻來臨了，當死亡接近他，他瞭解到他整個生命努力的目標，最後他將他的結論給他身邊的人。它就是這簡短的兩個字：我將（I Will）。
213
愛。不要相信思考，因為這是最大的迷信，但是它被隱藏得很好，因為它假裝成是反對迷信的！
思考只不過是盲目的頭腦裏的灰塵，因為你無法想那個未知的，而你並不需要去想那個已經知道的。
那個遭遇一直都是跟那個未知的。未知的到處都是，在內在，也在外在，而思考一直都是在已知的裏面，一直都是屬於已知的。透過已知的你永遠無法接觸到未知的，所以要拋掉已知的，然後跟未知的接觸。
所有這些就是我所說的靜心。
214
愛。人繼續在做夢和欲求，但是基本上是停留在他現在所在的地方，到了最後，他的手中就只有他的夢和欲望的灰燼，而且，當然，他是含著眼淚的。
古印度的動物寓言（panchatanlra）裏有一個很美的故事：在某一個鎮上住著一個婆羅門，他的名字叫作西迪，他每天會去乞討一些大麥粉，吃掉一部分，剩下來的裝進一個罐子裏。有一天晚上他將這個罐子掛在一個木釘上，將他的床擺在它的下方，然後注視著那個罐子，進入一種充滿的幻想。他想：是的，這是一個大麥粉的罐子。現在如果饑荒來臨，它將會值一百盧比。有了這些錢，我就可以買兩隻母羊，母羊養大之後就可以換成母牛。當母牛生小牛，我就可以將那些小牛賣掉。母牛之後可以有水牛，水牛之後可以有母馬。從那些母馬我將會得到很多馬。將那些馬賣掉意味著很多黃金，那些黃金可以買一個有內院的大房子。然後就有人會來我家，獻出他可愛的女兒和嫁妝。她將會生一個兒子，我要將他命名為「月亮主人」。當他夠大可以坐在我的膝蓋上，我將拿一本書坐在馬廢的屋頂來思考。就在那個時候，月亮主人將會看到我，所以他將會很想從他母親的大腿跳到我的膝蓋上來坐，然後將會太靠近那些馬。然後我將會生氣，並叫我太太把小孩帶走，但是她正在忙著家事，所以沒有注意到我所說的話。然後我就會起來踢她！
沉浸在他催眠的夢裏，他奮力一踢，將那個罐子踢破了，裏面的大麥粉灑落到他身上，使他全身都變白。
215
愛。繼續放掉：不是這個，不是這個（不是、不是）。到了最後，當已經沒有什麼東西可以被放掉，那麼就是爆發了。不要執著於任何東西或任何思想。一直繼續，直到空無。
我聽過關于一個小男孩東陽和他的靜心。他只有十二歲，但是他想要別人給他一些東西來思索、來靜心冥想，所以，有一天晚上他去到默雷禪師那裏，輕輕地敲響銅鑼來宣告他來了，他帶著崇敬的心情靜靜地坐在師父的前面。最後師父終於說：東陽，顯示給我兩隻手拍手的聲音。東陽拍了他的手。很好，師父說。現在顯示給我一隻手拍手的聲音。東陽保持沉默。最後他鞠躬，然後離開去靜心冥想這個難題。
隔天晚上他回來，用一隻手掌敲了那個銅鑼。這是不對的，師父說。隔天晚上，東陽回來，用一隻手彈奏藝妓的音樂。這是不對的，師父說。東陽一再一再地帶著某個答案回來，但是師父一再一再地說：這是不對的。
有很多個夜晚，東陽都在嘗試新的聲音，但是每一個答案都被拒絕。那個問題本身是荒謬的，所以沒有一個答案可以是對的。到了第十一個晚上，東陽來，在他還沒有開口之前師父就說：這還是不對！然後他就不來找師父了。
有一年的時間，他思考了所有可能的聲音，並將它們全部都拋棄，當已經不再有任何東西可以被拋棄，他就爆發而成道了。當他已經不復存在，他回到師父那裏，沒有敲銅鑼，他就只是坐下來鞠躬。他什麼話都沒說，當下一片寧靜。然後師父說：所以你已經聽到了那個沒有聲音的聲音！
216
愛。思想是切分的，它無限地切分，所以思想永遠無法來到整體，而整體是：當不是部分，或是那些部分只是為了頭腦，而如果沒有頭腦，那麼就沒有部分。
有了頭腦和因為頭腦，那個「一」變成了「多」I或者看起來是如此，用頭腦和透過頭腦來構思那個「一」是不可能的。
當然，它能夠去思考「一」，但那個「一」只不過是將所有的部分湊在一起，那個「一」跟存在的「一」是非常不同的。由頭腦所構思的「一」只是一種數學的構成，它並不是一個活的整體，它並不是有機的，除非一個人將宇宙經驗成一個有機的整體，否則他根本什麼都不知道。
用頭腦，這是不可能的，但是不用頭腦，它是可能的。
217
愛。空是一切，抓住空就是得到一切和成為一切。但是要抓住空非常困難，因為它是空！它非常傷害，雖然它是空，它還是傷害很大！因為要去到那裏，自我必須死掉。但是我很高興你在垂死，因為這是超越死亡唯一的方式。我說：唯一的方式。這一點永遠都要記住。
有一次，石經告訴他的一個和尚：你能夠抓住空嗎？「我試試看。」那個和尚說。然後他用雙手去捧空氣。這是荒謬的，石經說。你在那裏面並沒有抓住什麼。「是的，師父。」那個和尚說。請告訴我正確的方法。就在那個時候，石經抓住了和尚的鼻子猛拉。「哎喲！」那個和尚大喊：「好痛喔！」「我不得不如此，因為那是唯一能夠抓住空的方法。」石經說。
218
愛。人問了一些問題，然後自己回答那些問題。以這樣的方式並沒有回答什麼。但是人會欺騙他自己，整個哲學只不過是這種欺騙。人們問：頭腦是什麼？然後回答自己說：不是物質。然後問：什麼是物質？然後回答：不是頭腦。這種愚蠢的遊戲就這樣繼續下去。
我聽說有一個很有名的哲學家，他通常會以這句話來作為開場白：我們為什麼會在這裏？有一次他在對精神病院的病人演講，最後他說：女士先生們，我們為什麼會在這裏？其中有一個病人大聲喊出：我們都在這裏因為我們都沒有在那裏！
219
愛。頭腦一直都以自己來思考，它是以自我為中心的。
在法國大革命期間，有一個人從巴黎去到一個鄉村，一個朋友問他到底發生了什麼事。那個訪客說：有好幾千人被砍頭。「太恐怖了！」那些村民大聲喊出：「那我的帽子生意不就毀了！」
但這是頭腦的方式，因為這樣，它從來無法跟宇宙合調，所以它怎麼能夠知道生命？它無法知道它，因為它無法跟它合而為一。事實上，用頭腦是無法知道的，而只能有膚淺的認識。親密的、深入的知道只能來自沒有頭腦，而靜心是將頭腦融解成沒有頭腦。
220
愛。有一個和尚問百丈禪師：世界上最奇跡般的事件是什麼？百丈禪師說：我完全自己一個人坐在這裏！
221
愛。免於「變成什麼」意味著「自由地成為本性」。「想要變成什麼」（becoming）是一種欲求，「本性」（being）就是「那個是的」。想要變成什麼是在渴望未來，「本性」是在當下。想要變成什麼是心理的，本性是存在性的。那就是為什麼想要變成什麼必須停止，讓本性可以顯露出它本身。
想要變成什麼就好像是圍繞在火焰周圍的煙霧，或者就像是種子的外殼，所以，請讓那個煙霧走掉，好讓火焰能夠完全爆發出它的光輝和燦爛，讓種子的外殼死掉、剝落，好讓它能夠成為它的最內在深處所是的。
222
愛。不需要更多的規則。世界上已經有太多的規則，以及有規則的人。
我聽說有一次一個教士在安慰一個寡婦。他很激動地談到她死去的丈夫，說他是一個很有規則的人。那個寡婦歎道：他的確是。二十年以來，每一個星期六晚上，這個可憐的傢伙一定會回家，很忠實地交給我他的薪水袋，從來沒有一次錯過。當然，那個薪水袋一直都是空的，但是我要提醒你，他對於這件事的規則是很忠實的。
223
愛。宗教是：沒有衝突地生活，那就是：沒有概念，也沒有理想，因為每當一個人帶著理想來生活，就會有衝突——「那個是的」和「那個應該的」之間的衝突，然後生命就會很悲慘。
看清這一點，然後超越它。事實上，看到那個事實就是超越。請不要問那個似乎不可避免的「要怎麼做」？因為它並沒有「要怎麼做」。要不然就是你已經看清它，要不然就是你沒有看清它，此外，那個要怎麼做再度是衝突的創造者。
224
愛。巴克提只需要時間來吸收她在很深的靜心當中所碰到的驚嚇。記住，只需要時間，其他不必。
那個驚嚇並不是什麼新鮮事。每當深層的無意識被碰觸到，它就會發生。在任何突變之前，這是絕對必要的。要對神性鹹激，因為這是一個好預兆。巴克提非常需要它，當她走出它，她將會變成一個全新的人。不久之後，她將會成為二次生的。
目前她正在經歷一個很大的心靈危機，所以你要跟她在一起，但就只是好像你不存在一樣。要「在」，但是同時要完全不在。這是你可以幫助她的唯一方式。
讓她盡可能單獨。不要跟她談論，除非絕對需要，即使是這樣也要很簡短。但是如果她本身想談論，那麼就讓她儘量談，你只要成為一個被動的聽者。
讓她做任何她想做或不想做的事，不久之後每一件事都將會沒有問題，一點都不必擔心。我一直都會在你旁邊，如果你能夠看，你將能夠看到我。
當然，巴克提將會感覺到我的「在」，同時在這些日子裏會有很多次覺知到我。請傳達我對她的祝福。
225
愛。有一天，一個人去找一個蘇菲的老師百河丁。他要求幫助他的難題，並對那個路線給予引導。百河丁叫他放棄心靈的學習，然後立刻離開他的皇宮。一個善心的訪客開始對百河丁抗議。我會演出來給你看，師父說。就在那個片刻，有一隻小鳥飛進房間，在房間裏飛來飛去，不知道要從哪里逃出去。師父在那裏等著，直到那只小鳥停在靠近唯一敞開的窗戶那裏，他突然拍手。
聽到警鈴，那只小鳥直接飛出窗戶得到自由。對牠來講，那個聲音一定是一個驚嚇，甚至是一個冒犯，你難道不同意嗎？百河丁說。
226
愛。傅大士菩薩說：每一個人在晚上睡覺的時候都抱著一個佛，一個人每天早上起床的時候也再度跟他在一起，起身或坐著——兩者都在看，並互相跟隨。說話或不說話——兩者都在同樣的地方。他們從來不分開，一個片刻都不分開，就像身體和它的影子。如果你想要知道佛在哪里，就在你自己說話的聲音裏——他就在那裏。
你瞭解這個嗎？如果現在不瞭解，那麼你什麼時候才會瞭解？這並不是第一次被問到，但是在很多很多世的很多很多情況下，同樣的問題都被提起——而你竟然尚未回答！
現在，時間還不夠嗎？
227
愛。頭腦是意識的某一個地方，它可以待在身體的任何部分。一般而言我們會將它放在頭部，但是在過去的其他文化和其他文明，他們也曾經試著將它放在身體的其他部分，在其他星球有一些生物將他們身體的其他部分當作頭腦來用，但是不論他們選擇了哪一個部分，將意識擺在某一個地方意味著它的凍結，每當它停止按照它所需要的來自由流動，它就不再是「如是」的意識。靜心意味著「如是」的意識。所以，讓意識充滿著整個身體，讓它流經你整個存在的全部，你將會覺得很活生生，它是局部化的意識從來無法知道和感覺到的。每當意識局部化，那個局部化發生的部分就會變得緊張和生病，然後身體剩下來的部分就變成一個死的重量。但是隨著靜心的意識或流動的意識，每一件事物都會完全改變。整個身體會變成活生生的、敏感的、和覺知的，然後會變成沒有重量的。緊張沒有一個中心可以存在和累積，因為沒有意識的凍結障礙，它們無法存在。那個流動的、移動的意識每一個片刻都經常在清洗它們。唯有當整個身體是活生生的，你才會開始感覺到宇宙意識在你的周遭。一個凍結的意識被一個死的身體所圍繞著，它怎麼能夠感覺到那個宇宙的？
228
愛。現在的人比以前更知道關於人的事，然而問題還是沒有被解決。似乎我所謂的知識本身裏面有某件事基本上是錯誤的。
整個知識是來自分析，而分析無法穿透到意識的深處。
對於物質或東西來講，分析的方法是對的，因為它們並沒有內在，而意識是內在性。對意識用分析的方法是將它視為一個客體來處理，然而它根本就不是一個客體。
它無法被做成一個客體，它的本質是主體性，它的本性是主體性，所以它無法從外在來探知，因為這樣的話，任何關於它所被知道的並不是關於它。意識必須從內在來探知，那麼那個方法是靜心，而不是分析。
靜心是綜合的：它關係到整體，而不是部分，它是主體的，而不是客體的，它是非理性的或是超理性的，而不是理性的，它是宗教的或神秘的，而不是科學的。
意識真實的知識只能來自靜心，其他的一切都只是膚淺的認識而基本上是錯誤的，因為它的來源是謬誤的和有毒的。
229
愛。生命是一個夢，所以，享受它，但是不要要求更多，因為這樣的話你只會打擾那個夢，而除了打擾那個夜晚之外無法得到什麼。要成為夢想頭腦的一個觀照，然後就會有超越，那麼你就會超越做夢和超越頭腦本身。
要知道得很清楚，在做夢的頭腦之下有一個醒悟，它只不過是一個被打擾的夢。透過要求更多、欲求更多，就像一般我們都會做的，一個人可能會達到這個做夢之下的醒悟。
在一個夢裏，木拉·那斯魯丁看到他自己在數銀幣，當他的手中握有九個銀幣，那個看不見的施主就不再給了。那斯魯丁大喊：我必須有十個！那個聲音很大，所以他把自己吵醒。看到所有的錢都不見了，他再度閉起他的眼睛喃喃自語：好吧！拿回來給我，我拿九個銀幣就好！
還有一個在做夢的頭腦之上的醒悟，那是真正的醒悟，跟它比較，人一般是昏睡的。透過觀照做夢的頭腦，一個人可以達到這種醒悟，而除非一個人達到它，一個人並不是真的活生生。
230
愛。神性是一個人無法與之分離的，那個一個人可以與之分離的就不是神性。
所以要找出那個你從來沒有與之分離而且永遠無法與之分離的，然後取笑人類頭腦以及它的努力的荒謬！
因為那件事，佛陀還在笑！注意聽！
231
愛。人為什麼會受苦？人之所以受苦是因為他的渴求，渴求擁有那些無法被擁有的，同時渴求那些事物永遠跟他在一起，而那些事物基本上是不永恆的。在這些事物裏面最主要的是他自己的自我，他自己的人格。但所有的事物都是不永恆的。除了變本身之外，其他的一切都會變。事實上並沒有什麼事物是肯定存在的，因為每一件事物都只是一個過程，一個人一試圖要佔有什麼，它就溜走了。那個擁有者本身經常在溜走！然後就會有挫折，然後就會有受苦。清楚地知道這一點，清楚地瞭解這一點，那麼就不會有受苦，因為如此一來你就拔掉了它的根。
232
愛。自己永遠無法自由，因為自己本身就是枷鎖。這就是耶穌那深入的說法的意義：那個拯救他自己的生命的人將會失去它，那個失去他自己生命的將會保存它到永恆的生命。或是老子在道德經裏面所說的：那個謙虛的人將會被拯救，那個彎下腰的人將會被弄直，那個空掉自己的人將會被充滿。
一個人無法使自己自由，相反地，一個人必須免於他自己。自我只不過是種子的外殼，不要執著於它。
吳銘富唱到：種子必須失去它本身才能夠成長，那個爬行的必須破繭而出並長出翅膀才能夠脫離爬行，喔！必有一死的，你難道還要執著於外殼嗎？它看起來好像是你自己，但其實是假的。
233
愛。廟宇的門大大地敞開，只有在幾千年之後，才會有這樣的機會來到這個地球上。要清楚地知道，它們將不會永遠保持敞開，那個機會很容易就會喪失，而你還在猶豫要不要進入——要不要成為。
我知道那個挑戰很大，但是我也知道你的本性已經完全準備好要跳，因此我一直叫你來進入。
我並不是第一次叫你，也不是第一世叫你，很多世以來我都認識你，巴克提！不久之後你也會想起很多事情，但不是在跳之前。
只有你外在的人格在抗拒，不是你在抗拒，它會一直抗拒，因為必須當一個人跳進那個未知的，它才會自然死掉。所以請不要把你自己跟它認同，要成為它的觀照，你就會進入那個跳。喔！現在已經可以讓舊有的自我死掉了，然後再生成至高無上的自己！
234
愛。邏輯並不是一切，前後一致也不能涵蓋一切，因為即使是瘋狂也有它自己的方法，合理化的解釋和內在的一致。
一個瘋子將一把麵包屑丟在他家周圍。你在幹什麼？有人問他。使大象走開，他回答。但是這一帶並沒有大象，那個發問者說。是的，我的方法很有效，不是嗎？那個瘋子宣稱。
235
愛。對頭腦來講，完全接受存在是不可能的，因為頭腦是以否定存在的。它帶著「不」存在，如果全部都「是」，它就死掉了。所以它會繼續找理由來說不，即使沒有理由。
有一天跟一個門徒在散步，木拉·那斯魯丁首度在他的生命中看到很美的湖區風光。「多麼高興！」他驚叫：「但是只要，只要……」「只要怎麼樣，師父？」門徒問。「只要他們不將水放進去！」木拉說。
236
愛。靜心就像是海洋，接受污水，但是仍然保持純淨。在靜心之前你不需要被純化，但是當你走出它的時候將會被純化。
靜心是無條件的，純淨並不是一個先決條件，而是一個結果。
237
愛。要像一個死人，那麼二分性就不會污染你，你就會達到沒有思想升起的狀態，自性的明亮將會完全出現，當這件事發生，你就不復存在了。
這個消失就是神性的出現，所以，拜託你——消失！
238
愛。整個宇宙的存在為存在而存在，生命也是一樣。在它本身之外是沒有意義的，所以永遠不要加諸于它任何意義，否則你將會感覺到它的沒有意義。它並不是沒有意義的，而且它不可能如此，因為在它裏面全部都沒有意義可言！
那個找尋意義本身是卑鄙和醜陋的，因為它來自人類功利主義的頭腦。
存在就只是存在，生命也是一樣，它並沒有什麼目的，而且它是無止境的。喔！就在此時此地感覺它！請不要練習它，因為那是功利主義頭腦的方式。成為遊戲的，唯有如此，你才能夠瞭解宇宙的遊戲。
知道那個就是成為具有宗教性的。
239
愛。不要繼續在舊有的軌道上繞圈子，走出它的方式就在你的手邊。頭腦是過去，死的過去，一個人必須在某個地方打破它並跳出它。頭腦是監獄，是奴役。要免於它，那個片刻已經成熟了。當然，我知道你還沒有很清楚地覺知到它，但你也不是沒有覺知到。湊足勇氣跳進那個未知的，只要一步就夠了，因為下一步會自動跟隨而來。
但是不要繼續一直思考，一直思考，思考承諾你會引導你到某一個地方，但那個承諾一直都保持是一個承諾，因為就生命而言，思考是無能的。所以，請你要成為存在性的。不要遲疑，你沒有什麼好損失的，因為你什麼都沒有！瞭解這一點，然後成為空無——沒有一個人。
240
愛。生命是活動，過程，流動，但是概念會被固定下來，所以它們變成反生命的，它們變成死的障礙。不要停留在障礙裏，要移動。不要害怕前後不一致，因為生命並不是一個三段論法，生命並不是一個理論，而是一個奧秘。
有人問木拉·那斯魯丁：你今年幾歲，木拉？四十。但是五年前我問你的時候你也說四十！是的，我一直都是前後一致的，而且一直守住我所說的。
241
愛。頭腦意味著某一個地方的意識——集中的，聚焦的，緊張的。靜心意味著不在任何地方的意識，當它不在任何地方，它就在每一個地方，不集中的、不聚焦的、不緊張的。頭腦就它的本質而言是痛苦，靜心則是狂喜。
不要像用繩子綁住一隻貓一樣地來對待意識。這種對待——或錯誤的對待——造成頭腦。必須讓意識自己存在，完全自由移動和存在，根據它的本性。不要將它集中在某一個地方，不要將它化成部分，這就是我沒有規範的規範的精髓。
保持你意識的完全流動，那麼你將不存在，當你不存在而只有意識存在，那麼神性的門就首度為你打開。
242
愛。是的，人透過經驗而學習！
有兩個年老的酒鬼，他們習慣兩個星期聚會一次，一起到酒店去買醉。幾年之後，其中一個死掉。他的老朋友在星期六來，他們告訴他說他的同伴死掉了——因為威士忌酒被帶進他的血液迴圈，它充滿了他的血液和他的氣，有一天晚上要睡覺之前，他老人家想要將蠟燭吹熄，他的氣著火了，然後他就被燒死。另外那個人立刻拿來一本聖經，發誓說從那個時候開始他一定永遠不吹熄蠟燭！
是的，人透過經驗而學習！
243
愛。不要模仿任何人，不要跟隨任何人，否則你將會成為只是一個虛假的存在，那比自殺還糟糕。要成為你自己——唯有如此，你才能夠成為負責任的、真實的。但是一般而言每一個人都只是二手的、借來的，那使每一件事變醜。
木拉·那斯魯丁去到一個回教寺院坐下來。他的襯衫有點短，坐在他後面的人覺得這樣不好看，就將它往下拉。那斯魯丁立刻將坐在他前面那個人的襯衫往下拉。你在幹什麼？前面那個人問。不要問我，問我後面的那個人，是他先開始這樣做的，那斯魯丁回答。
244
愛。真正的宗教經驗無法被組織起來、被教、或被傳遞。將它系統化就是扼殺它。它非常活、非常流動、非常動態，要強加一個模式在它上面是不可能的，而那個經驗永遠都是非常獨一無二、非常個人的，它無法被歸類，雖然它是當那個人不在的時候才發生！它無法被跟隨，每一個人都必須為自己找到它，而那就是它的美，也是它的自由和處女性，它的新並不是相當於任何舊的而言的，它的新是永恆的，那就是，永遠都是新鮮和天真的——就像每一朵花都是新的，每一個日出都是新的，每一個愛都是新的。它不是從過去借來的，它不是基於任何傳統，它不是來自外在，它發生在內在，沒有任何因果關係。它的發生是無條件的。它不是頭腦的延續，它是一個不連續的爆發。天空中有一些雲，天空無法被看到，但是沒有因果關連。當雲消失，天空就晴朗了，但是沒有因果關係。天空甚至不知道雲！它並沒有受到它們的任何影響。
245
愛。在直接面對死亡的時候生命會變得更真實。但是我們一直都試圖逃離死亡這個事實，因此生命變得虛假。即使是死亡，當它是真實的，也會有它本身的美，然而虛假的生命是醜陋的。
靜心冥想死亡，因為除非你直接面對死亡，否則沒有辦法知道生命。死亡到處都在，在有生命的地方就有死亡，它們事實上是同一個現象的兩面，當一個人知道這個，他就超越了兩者。
唯有在那個超越當中，意識才會全然開花，整個人才會狂喜。
246
愛。人將每一件事物都加進他的自我，然而每一件事物都沒有他而繼續著。他什麼都不是，但是他認為他自己是一切。
木拉那斯魯丁走過一口井，他突然想往下看。那是一個夜晚，當他窺進深處的水，他在那裏看到了月亮的映象。我必須拯救那個月亮！木拉心想。否則她將永遠無法漸虧，然後斷食齋戒月就永遠無法結束。他找到了一條繩子，將它丟進井裏並往下喊：抓住！保持明亮，救援者來了！那條繩子被井裏的一塊石頭絆住了，那斯魯丁使盡所有的力量用力拉。反作用力使然，他突然覺得拉不住，繩子松掉，他整個人就掉進了井裏。當他在那裏喘氣，他看到月亮高掛在天空上。很高興能夠提供這項服務，那斯魯丁說。同樣地，我也會跟著來，不是嗎？
247
愛。你真的知道憤怒是什麼嗎？當它在的時候，你的確有覺知到它嗎？我問這些問題，因為人從來不在現在。人生活在過去，唯有當一件事變成了記憶的一部分，他才會覺知到那件事。
唯有當憤怒和悲傷都結束了，他才會覺知到它們，那麼那個覺知只不過是虛假的覺知，它並不是覺知，而是記憶，記憶無法引導你到哪里，因為它是在繞圈子。那麼人們可以跟憤怒抗爭，但是永遠無法瞭解它，跟憤怒抗爭就是憤怒，當然，是更微妙的，所以是更強而且更有毒的。
所以，不要去想關於憤怒、悲傷、或快樂，不要將記憶誤以為是覺知，而要在憤怒在的時候覺知它。要全然地意識到它，有意識地經歷它，不要逃離它，然後你就會知道它是什麼。瞭解它就是超越它，然後你將會發現有一個寧靜降臨到你身上，它傳遞出所有的瞭解。
248
愛。永遠不要看到真理也比看到它而沒有去實踐它來得好。
249
愛。一個人永遠不要害怕正在升起的思想和欲望，只要怕太遲覺知到它們。
250
愛。最純的礦沙是從最熱的熔爐所提煉出來的，如果我們移除了溪中的石頭，溪流就會喪失它的歌聲。
251
愛。成為空的，你就會知道。成為空的，你就會成為鏡子。喔！只有全然的空有能力知道一切！
我聽說千惠野尼姑下功夫好幾年，靜心冥想好幾年，把重心放在存在的最終問題，但是都無法找到光。那個思想太過於充滿了她，以致于她無法成為神性的通道。她太過於充滿著她自己，以致於她無法迎接神聖的賓客。她越是渴望成道，它就離得越遠。但是在一個有月光的夜晚，她正提著一個裝滿著水的舊水桶，那件事居然發生了！她正在看著反映在她水桶裏的滿月，突然間，那根挑水的竹子斷掉了。水桶掉下來破掉，水濺開來，月亮的映象消失了，千惠野本身也隨著它消失。她不存在了，但是成道就在那裏！
她寫下了這首詩：以這個方式和那個方式，我試著將水桶提好，希望那根脆弱的竹子不會斷，但是突然間水桶的底端破掉了，水不見了，水中的月亮也不見了，在我的手中是空！
252
愛。有一天，一個人問臨濟禪師：靜心的本質是什麼？臨濟立刻從他的座位下來，抓住那個發問者的衣服，摑了那個人的臉，然後放開他。當然，那個發問者被嚇呆了站在那裏。然後臨濟笑著對他說：你為什麼不鞠躬？這句話使他從幻想中醒過來，當他要向師父鞠躬的時候，他首度嘗到了靜心！
請你一而再，再而三地讀這個，如果你無法嘗到同樣的東西，那麼就摑你自己的臉，然後笑著向你自己鞠躬，然後你就會嘗到同樣的滋味，確定地！
253
愛。太陽高掛在天空，它的光線透過一個開口進入到屋子裏。在那個光線裏可以看到灰塵在浮動，但房間的空間是沒有動的。
現在閉起你的眼睛保持寧靜。然後問你自己：我是誰——是那個浮動的灰塵，或是那個沒有動的空間？不要用頭腦來回答，因為頭腦的答案並不是答案，而要等待和瞭解。
虛雲老和尚說：頭腦只不過是外來的灰塵。
你是誰——頭腦嗎？——外來的灰塵嗎？或是——？
254
愛。頭腦會提問題，只會提問題，它從來不會回答，它永遠無法回答，那超出他的能力，它不是用來回答的，回答並不是它的功能。但是它試圖回答，那個結果就是被稱為哲學的一團糟！
靜心從來不問問題，但是它回答。它就是答案，因為它就是生命，因為它就是存在。
發問——那麼就沒有答案。不發問——你就是答案。
為什麼它是如此？因為那個發問的意識——頭腦，被打擾了，而那個不發問的意識——沒有頭腦，是寧靜的、安靜的，並休息在它的如是裏。
哲學來自發問，而宗教來自不發問的意識。邏輯是哲學的方法，靜心是宗教的方法。
255
愛。如果現在只是過去的延續，那麼它根本就不是現在。活在當下，那個當下必須是跟過去不連續的，唯有如此，它才是年輕的、新鮮的、新的，那麼它就不是時間的一部分，而是永恆本身。現在是永恆的，但是我們生活在過去或是生活在未來，而未來只不過是過去的一個微弱的回聲。我們的整個活動都發自過去，或是為了未來——未來跟過去是同樣的東西。然後那個現在是虛假的、死的，而如果現在是虛假的，那麼我們無法成為真實的，如果現在是死的，那麼我們無法成為活生生的。那就是為什麼我堅持要活在現在，每一個片刻都讓過去死掉。
自動地生活——一個片刻接著一個片刻，那麼你的生命將會有一個完全不同的品質——神聖的品質。
256
愛。對我來講，靜心意味著：成為遊戲的和超越所有的嚴肅。看：生命並不是嚴肅的。往周遭看：存在並不是嚴肅的。只有疾病是嚴肅的，當然，死亡也是，和死亡的剝削者：教士們！生命是遊戲的、宴樂的，所以也是沒有目的的。它並沒有要去到任何地方，因為沒有什麼地方要去。它一直都是此時此地，它一直都是現在和現在。它只是豐富的能量，從這裏洋溢到這裏，從現在到現在，一旦你知道它，而且成為它，你就處於那個狂喜之中，它是沒有目的的目的！不要成為一個頭腦，你將會知道它而且成為它。靜心是沒有頭腦。頭腦是思考，而思考就是脫離本性。頭腦就是忘掉「那個是的」。靜心就是回家。所以，回家吧！我創造出一些情況好讓你可以記得那個被遺忘的，我將會繼續創造出一些情況，直到你回來。
257
愛。有一些事是無法被證明的，對它們來講沒有證據，因為它們是自明的，試圖證明它們是荒繆的，那個努力顯示出一個人並不熟悉它們。這一切都是神的證明。
有一天，木拉那斯魯丁坐在一個茶館裏，他聽到了一個旅行學者在唱高調。他在爭論神的存在，有人質疑他的某一個論點，那個學者從他的口袋掏出一本書，砰一聲放在桌子上：這就是我的證據！這本書是我寫的！一個不僅能讀而且能寫的人是很稀有的，而且是一個寫下一本書的人......！那些村民對這個博學家有很深的尊敬，當然，木拉那斯魯丁也對他印象深刻！
幾天之後，木拉出現在那家茶館，他在問有沒有人想要買一個房子。幫我們介紹一下那個房子，木拉，那些人要求他。因為我們甚至不知道你有一個你自己的房子。行動比話語說得更大聲！木拉大喊。他從他的口袋掏出一塊磚，用力丟在他們前面的桌子上。這就是我的證據！你們可以檢視它的品質——而且這個房子是我自己蓋的！
258
愛。當你跟我在一起，要完全自在和放鬆，那就是，要完全成為你自己。如果你覺得喜歡哭，就哭，如果你覺得喜歡啜泣，就啜泣，但是要不受打擾地覺知。
不要去想你在做什麼，只要成為那個做，當你的感官像葉子在風中晃動一樣，那麼就進入這個晃動，因為唯有在這樣的情況下，本性才會顯露出來。
如果有反對某人或贊成某人的情緒升起，不要將它放在那個人身上，而要保持歸於你自己的中心，你將會知道一種超越，那是一點都不屬於這個世界的。
259
愛。過去是不存在的，未來也不存在，但是頭腦存在於這兩個不存在之間，所以會有痛苦。
生活在頭腦裏就是生活在悲慘裏，生活在痛苦裏，生活在地獄裏，頭腦就是地獄。要立即覺知到這一點，然後就會有一個新的敞開，對現在敞開，對「那個是的」敞開。現在是唯一的存在，或者，它就是存在。要處於它裏面，然後你就被解放了，活在它裏面，就會有喜樂。
260
愛。沒有一種意識形態可以幫助創造出一個新的世界，或是一個新的頭腦，或是一個新的人，因為意識形態的導向本身是所有衝突和所有痛苦的根本原因。思想創造出界線，思想創造出分裂，思想創造出偏見，而思想本身無法連結它們，因此所有的意識形態都失敗。現在人必須學習不要意識形態來生活，不論是宗教的、政治的、或其他的。當頭腦不系於任何意識形態，它就能夠很自由地移到新的瞭解。在那個自由當中，所有好的和美的都會開花。
261
愛。臨濟禪師的一個門徒在一條河的橋上碰到三個人。他們其中之一問：靜心的河流有多深？你自己去找出那個答案，他說。同時提議將那個發問者從橋上推下去，但是很幸運地，那個人及時逃開，然後逃掉！
如果你碰到這樣一個能夠把你丟進河裏的人，要覺得很幸運而被丟進去！
你已經碰到了這樣的一個人！現在就被丟進去吧！
262
愛。你只能擁有那個不會在死亡當中失去的，其他的一切都是幻象，甚至連那個擁有者也是幻象，因為他也經不起最後的船難。
那麼就去找出有什麼可以剩下來，轉入內在去靜心，拋掉一切經不起死亡考驗的。說..不是這個，不是那個，然後深入到那個沒有什麼東西可以被拋棄的點，那麼你的意識之光就亮起來了。
263
愛。如果沒有發瘋，那麼就沒有什麼偉大的事被達成，那就是，沒有突破一般的意識層面，而將隱藏在更下面的力量釋放出來，同時穿透到更上面的領域。
這對任何其他偉大的事情也許是不對的，但是就靜心而言它是完全對的。靜心意味著發瘋——當然，是用一個方法！
264
愛。脫離所有固定的概念，它們會扼殺所有的活生生和天真，那是意識之光亮起來所必需的。
要覺知到先入之見的陷阱，它們會使你的意識成為一個停滯的池子，而要會見大海，你需要一個動態的池子。要成為活生生的、液體的、流動的，那麼目標就離得不遠了。
265
愛。靜心是規範自己對神敞開。因為恐懼的緣故，我們封閉起來，而唯有愛能夠變成一個門。所以要愛更多，或是成為有愛心的，那麼就會比較不害怕，也比較不緊張，你就會更敞開，這比其他事情都對靜心更有幫助。靜心加上愛就是那個途徑。
266
愛。真理從來不是二手的，它無法被轉傳。一個人必須親自去知道它，那就是為什麼所有的傳統都將它虛假化了，所有的經典，所有的話語，到頭來只不過是木拉那斯魯丁的湯......但是首先我必須告訴你那個故事。
一個親戚從鄉下來看那斯魯丁，他帶來一隻鴨。那斯魯丁覺得很感激，所以就將那只鴨煮來跟他的客人分享。不久之後，有另外一個訪客來到。他說：我是給你鴨子那個人的朋友。那斯魯丁也好好地招待他一餐。這樣的事發生了好幾次，那斯魯丁的家已經變成就像是一個為外地來的訪客所開的餐廳。每一個人在某種程度上都是原來送鴨子那個人的朋友。最後那斯魯丁被激怒了。有一天，有人來敲門，一個陌生人出現，他說：我是那個從鄉下帶鴨子給你那個人的朋友的朋友。請進，那斯魯丁說。他們坐在桌子旁邊，那斯魯丁叫他太太把湯端過來。當那個客人嘗了它，它似乎只不過是溫水。這算是哪一種湯？他問木拉。那斯魯丁說：那就是那只鴨子的湯再去煮再去煮再去煮的湯。
267
愛。人並不是一種理性的動物，而只是一個會合理化地解釋的人，那比非理性來得更危險。給我一杯威士忌酒和一杯水，一個很明顯喝酒喝很凶的人對酒保說。當他所叫的酒和水被送到他的面前，那個醉漢從他的口袋拉出一條蟲，將它放進那杯水裏面。在看著牠遊了幾秒鐘之後，那個人將那只蟲從水中取出，然後將牠丟進威士忌酒裏 …在那裏蠕動了一下子，然後就捲曲起來死掉。你看到了嗎？那個醉漢跟酒保講。它證明如果你繼續喝威士忌酒，你就永遠不會長蟲。
268
愛。生命是一個講道，存在以它自己的方式來傳道，但一直都是間接地，而那就是它的美。
大自然的和諧不帶任何意圖地教我們生命中均衡的課題。注意看小鳥在展翅飛翔，你就可以不努力地進入靜心，或是聽牠的歌唱，你的心就會跟著牠走，沒有任何動機，當在你的部分沒有努力，那個靜心就會進入很深而立即蛻變你，當你的移動沒有動機，那個移動就是在神性裏。
269
愛。我對你內在情況的瞭解比你自己對它的瞭解更多，因為現在你的內在並不是我的外在。在你無意識的狀態下發生在你身上的事，或甚至違反你有意識的意志的是好的。歡迎它們，而且要覺得感激，因為帶著你的意志，沒有什麼神聖的事會發生在你身上，反而你的意志是那個路上唯一的障礙。全心全意地說：禰的意志將被執行！然後去感覺它，經歷它。快快回家，我在等你，也有很多事等著發生在你身上。我知道你是特別的。這是不錯的，是一個很好的開始。有頭腦的地方就會有懷疑，頭腦就是懷疑，所以會有衝突。這就是頭腦的方式和它的本性。請不要跟它抗爭，也不要跟它認同。這是兩個明顯的可能性，但兩者都是虛假的，是同一個錢幣的兩面，你必須走在它們的中間。
來跟我在一起，你就會瞭解。
270
親愛的慕克塔。愛。是的，你在某一個前世跟瑜伽·味味克是有關連的，不久之後你將會想起很多事情，因為那個鑰匙就在你的手中。但是一點都不要去想它們，否則你的想像將會跟記憶混合在一起，然後將會很難知道什麼是真實的，什麼是不真實的。所以，從現在開始一直都要有覺知地不去想前世，讓記憶自己浮現。在你的部分不需要做有意識的努力，你的努力將會成為很大的障礙。讓無意識來做那個工作，你只要成為一個觀照，當靜心進入更深，很多鎖起來的門將會在你面前打開。但是永遠都要記得等待那些奧秘顯露出它們自己。那個種子已經被打破了，有很多事將會隨之而來。你只需要等待和成為一個觀照。
271
愛。喔！只要讓你自己掉進神性裏，同時被純化！臣服，同時再度被生出來。不要抗拒，放開來！
272
愛。看：這是一張白紙，它裏面含有文字。你可以將它視為白紙或是視為文字。或者，聽那個寧靜，它包含一首奏鳴曲，你可以覺知到那個寧靜或是那個奏鳴曲。或者，想像一個空間，它包含一楝建築物，你可以覺知到那個空間或是那個建築物。或者，想像一個空的屋子，你可以將它想成是牆壁或是一個空。
如果你看那些文字、那個建築物、那首奏鳴曲、和那些牆壁，你就是處於頭腦裏，但是如果你看那個白紙、那個寧靜、那個空間、或是那個空，那麼你就處於靜心裏。
273
愛。那個途徑是從聲音到無聲。
慢慢發出A-U-M的聲音，當那個聲音進入無聲，你也進入無聲。或者，停留在兩個聲音之間的空隙，那麼你自己將會變成無聲的。或者，沐浴在瀑布或任何其他持續的聲音裏，或者，將手指頭放進耳朵裏，聽所有聲音的源頭聲音，那麼宇宙的寧靜音樂將會在你身上突然爆發。
在任何方式之下掉進無聲的深淵，你將會達成神性。
274
愛。對你抱著很大的期望，我感到很興奮。喔！有很多事會發生在你的內在和外在。你已經在爆發的邊緣，所以要成為單獨的。不是孤獨，而是單獨，跟那個單獨在一起。其實是要成為那個單獨，對你來講，那是你現在唯一的靜心。孤獨是負向的，孤獨是覺知到別人的不在，而成為單獨的是最正向的頭腦狀態，它是覺知到自己的「在」。
要覺知到那個「在」，那就是你。只要覺知和等待，等待那個發生。很接近了，那個片刻很接近了。記住，我永遠都跟你在一起。我一直以來都跟你在一起，即使當你不知道我的時候也是。
永遠都要感覺我的祝福。
275
愛。澤庵禪師說：你無法沐浴在堅硬的冰裏，你也無法生活在凍結的意識裏——除了凍結的意識之外頭腦是什麼？進入它並找出來，不要問任何人，也不要去翻經典，進入它並找出來。
不要去想它，因為那是荒謬的，你怎麼能夠用思想來反對頭腦？來自思考的任何結論只會強化頭腦。不要想，因為思考是停止、立定、和凍結。思考就是那個病。
進入它並找出來——立即地。一個片刻的思考，你就再度進入舊有的軌道。一個片刻的思考，你就非常遠離那真實的。
276
愛。我們對我們自己下跪，因為我們對我們所做出來的神下跪，那些神是由我們的經驗，或是由我們的欲望和夢想，或是由我們所謂的邏輯和愚蠢的論點所做出來的。這既不是謙虛，也不是祈禱，相反地，這是最自我主義的態度。真正具有宗教性的頭腦是一個只是跪下來的I不對任何人，也不對任何特定的形象。這個跪下來只不過是一個人全然空無的開花。那麼這個跪下來變成一種內在的生活方式，除非祈禱是像這樣，否則就不是祈禱。一個人無法祈禱，一個人只能成為祈禱的。
277
愛。你無法逃離你自己，因為你就是那個自己，你怎麼可能逃離它？
它就好像逃離一個人自己的影子，你所有的努力一定都是徒然的。
倒是要停下來看它、觀照它、覺知它。面對影子，然後——它在哪里？
事實上，它從來不曾存在。你藉著不去面對它將它創造出來，你藉著逃離它來強化它。
現在不是夠了而可以停止那個遊戲了嗎？
278
愛。找尋——自我一直都藏在背後的某一個地方。找尋——在每一個行為裏，自我都是那個動機。但是如果一個人能夠找出它是如此，而且能夠瞭解它是如此，他就超越它了，因為那個瞭解就是超越。
「弟兄，」木拉那斯魯丁對一個鄰居說：「我募款是要為一個窮人償債，他無法履行他的義務。」
另外一個人大聲地說，並給他一個硬幣：「這個人是誰？」
「是我。」那斯魯丁一面說著，一面快速跑開。
幾個星期之後他再度來到那個門口。「我猜想你又是為了償債而來的。」那個鄰居很確信地說。
「我是。」
「我猜想有人無法償債，而你想要捐款？」
「就是這樣。」「我猜想是你欠人家錢，是嗎？」
「這次不是。」
「是嗎？我很高興聽到你這樣說。將這個捐款拿去。」
那斯魯丁將那些錢放進口袋。
「只是有一件事，木拉——這一回是什麼東西剌激你去發揮人道情操？」
「喔！你知道嗎？我就是那個債權人！」
279
愛。知識是透過經驗。更多的資訊並不是知識，相反地，它無法給你真正的知識所能夠給你的清晰，而且也許會使你變得更混亂，因為一個混亂的頭腦還要滿載那些資訊。
有兩個人經常在一起下棋已經有好幾年，他們幾乎是勢均力敵，因此他們之間的競爭非常激烈。然後有一個人開始幾乎每一次都擊敗他的對手，另外一個人完全無法瞭解到底是為什麼。相反地，他在期待他的棋藝可以進步，因為他在閱讀一套有四冊的「如何下棋」的書。在經過了很多思考之後，他想出一個辦法。他將那些書送給他的朋友作為禮物——不久之後，他們又恢復勢均力敵了！
280
愛。在世界上，神性是無法被證明的，因為它是隱藏的、隱藏的，又隱藏的。但是在你裏面有絕對的證明，因為它是隱藏的、隱藏的，又隱藏的。進入內在去發現它。
想它是不會有幫助的，需要行動，在自己身上行動，所以，要行動，那就是，轉入內在。
人就像是一本封起來的書，在他誕生之前就已經被寫下來，通常他會將它攜帶在他自己裏面不打開，直到他死。一個打開它的人知道他是不存在的，只有神性存在。
281
愛。真理是貴族式的，它無法藉著投票或數目來決定，因為真理在它本身就足夠了，它不需要幫助或支援，它甚至不需要被證明，因為真理是自明的。
有一個人被認為已經死了，但是在為他準備葬禮的時候，他活了過來。
他坐起來，但是當他看到了周遭的情景，他覺得非常震憾，所以就昏了過去。他被放進一個棺材裏，葬禮的儀式開始進行。就在他們去到墳墓那裏的時候，他恢復了意識，他將棺材的蓋子頂開，並開始呼救。他不可能復活，那些送喪的人說：因為已經有合格的專家證明他死了。但是我還活著！那個人大聲喊。他向在場的一個有名的、公正的科學家兼法學家投訴。等一下，那個專家說。然後他轉向那些送喪者，數著他們說：現在你們都聽到了這個被宣稱死亡的人說了什麼，你們五十個見證人告訴我，你們認為真理是什麼。那些見證人說：他已經死了。將他埋了，那個專家說。所以他就被埋了。
283
愛。選擇是所有痛苦的根本原因。選擇，那麼你就永遠都會選擇地獄——即使當你選擇天堂也是一樣！誰會直接選擇地獄？然而每一個人都生活在地獄裏！喔！那是詭計！天堂的門開往地獄！
那麼要怎麼辦？不必做什麼，因為當你不做什麼的時候，你可以休息，滿足於所有的現狀，你已經敲對了正確的門，甚至連敲都不必敲就敲對了！
284
愛。寧靜是祝福，但並不是你能夠創造出來的那種寧靜，因為你就是噪音，所以你無法創造出寧靜，但是你可以創造出它的幻象，這個幻象是由各種自動催眠技巧所創造出來的。所以，永遠不要使用自動建議來成為寧靜的，倒是要覺知到那個經常喋喋不休的頭腦，要覺知，不要使它靜止，而要瞭解它，這個瞭解會開花成一種寧靜，它並非只是噪音的不在，而是一種正向的喜樂。
284
愛。要探索真理，一個人必須免於自己的偏見，那就是，免於自己，否則一個人會繼續一直在那裏繞圈子，因為已知的永遠不可能成為「那個未知的」的門，已知的是頭腦，所以頭腦變成障礙，要注意看這個事實。對於頭腦的惡性循環要很警覺，那麼就會有超越。已知的必須停止才能夠讓未知的存在。已知的必須走掉才能夠讓未知的進來，這個「已知的」的中止就是靜心。
285
愛。你越是深入你自己裏面，你就越來越少會找到你自己---然而那就是你本性的核心。
反之亦然，因為你越是走向外在，你就越來越會找到你自己---然而那是你非本性的核心。
你可以走兩種方式。第一種就是靜心的方式，第二種就是頭腦的方式。
286
愛。成為平凡的，非常平凡，以致於你實際上變成無人，那麼就會有開口，那麼就會有爆發。唯有當你不存在，你才是那個不平凡的！
但是不要去想它，不要渴求它，如果渴求出現——要覺知和笑它。在覺知之中它將會被停止，然後那個創造出來的能量將會被笑所使用，笑完之後你將會感覺到一種很深的放鬆。然後可以開始去跳舞或唱歌，那麼負向的頭腦狀態就會被蛻變成正向的。
渴求成為某人或某某顯赫的人物是絕對負向的，因為自我是對本性的否定。自我就是否定的原則，如果那個負向的被否定，那麼你就是正向的。自我是所有低劣的源頭，但那個詭計是微妙的，因為自我承諾優越，而到頭來的結果是低劣。解碼這個秘密，同時很清楚地瞭解它。
一個以優越來思考的人將永遠保持低劣，因為這兩者是同一個錢幣的兩面。喔！種下優越的種子，你將會收割到低劣的作物。以渴望優越作為開始，最後你只會得到低劣，以及涉入在它裏面的所有地獄。
以謙虛或謙遜作為開始，你就更接近神性。事實上你是神聖的，但是自我不允許你有任何空隙來洞察你自己的神性。相反地，它會繼續創造出新的假想的天堂，但是它們只會走到新的地獄。進入天堂，你是在進入地獄！
對這一點要小心，要小心你所謂的自己——它是存在於地球上所有痛苦的創造者。成為一個無我，你將成為那個你已經是的，和那個你一直都是的，那就是永恆的喜樂和自由，和宇宙的本質——婆羅門。
那就是你，我的愛人。
287
愛。人並沒有覺知到他自己。他並不知道什麼事發生在他身上，他也不知道他本性的狀態。
有一天，人們砍下了一棵樹。一個看到這個的蘇菲徒說：注意看這個新鮮的樹枝，它充滿了樹汁和快樂，因為它還不知道它已經被砍下來。但是他的同伴說：是的，它也許不知道它已經遭受的傷害，但是在適當的時間它將會知道。聽到了這些話，那個蘇菲徒笑著說：在這個時候你不能用理智來說服它。
這個榮耀是人的狀態，這個無知是人的狀態，在這個時候你無法說服他！或者你能夠嗎？
但這是無關的。如果你能夠說服你自己，那就太夠了！
288
愛。在生命裏面，每一樣東西都是完整的，有機地完整的。你無法分割它，或是將它化為部分。
愛就是像那樣，靜心也是像那樣，甚至連地球也是像那樣。那就是為什麼我說：死亡並不是死亡，而是有機地跟生命合而為一。你無法部分地死！要不然就是你死，要不然就是你不死。你也無法漸漸地死。當你在靜心，或是在祈禱，或是在崇拜的時候，請你永遠都要記住這一點。
一個有錢的女人擁有一隻昂貴的德國獵犬，牠被車子輾過。員警派一個人去告訴那個女人她的不幸。但是他很溫和地透露這個訊息。她很想念這只狗。那個人敲了大廈的門，當那個女人出來開門，他說：對不起，小姐，你家那只狗的一部分被車子輾過了。
289
愛。人為的和外在的規範是沒有用的，內在和自然的規範就足夠了。但什麼是內在的規範？用一個字來說：接受——全然的接受。接受只可能是全然的，因為部分的接受在言辭上是一種矛盾。如果你活著——就活著！如果你死了——就死了！如果你受苦——就受苦！那麼就沒有問題，沒有焦慮，沒有痛苦，這是多麼自由！
有一次，一個禪師被問到：天氣非常熱，我們要如何逃離它？禪師回答：為什麼不去一個既不熱也不冷的地方？
那個地方在哪里？然後那個禪師笑著說：在夏天的時候我們流汗，在冬天的時候我們顫抖。
290
愛。歌德問：一個人如何能夠學習知道他自己？然後回答：永遠不是藉著反省，而只是藉著行動。約翰·布洛斯懷疑這個。他說：這不是一個半真理嗎？因為一個人只能藉著行動來學習他行動的力量，而藉著思想來學習他思想的力量。
但是我說人一直都是比他所有的行動和所有的思想來得更多，除非那個更多被知道，否則沒有人知道他自己。那個更多既不能藉著行動來知道，也不能藉著反省來知道，因為這兩者都屬於週邊，而那個更多永遠都是中心。它只能藉著觀照行動和思想來知道，而不是藉著行動和思想來知道。觀照就是靜心。
291
愛。人類最終的問題是沒有答案的，因為那個問題是荒謬的，此外，也沒有一個人可以來回答它們。存在是沉默的，而且一直都是如此，所以不要問，只要成為寧靜的，去經歷它和知道它。因為除了經歷以外沒有真知。找尋答案是沒有意義的。
一個瘋人院的病人將他的耳朵放在房間的牆壁上專心地聽。安靜，他小聲地對一個男護士講，並指向牆壁。那個男護士將他的耳朵貼著牆壁聽，然後說：我並沒有聽到什麼。不，那個病人回答。它很糟糕，它一直都是這樣！
292
愛。頭腦生活在頭腦的夢遊裏，它靠爭論和話語為生。你無法漸漸地、邏輯地、或理性地走出它，而要不合邏輯地、無理性地跳出它——你只能這樣跳。它無法被計算，或是被觀念化，或是被預先決定，因為它是進入那個未知的，沒有在地圖上的，無法預測的，而且最終來講，不僅是進入那個未知的，也是進入那個不可知的。
293
靜心無法直接被教，因為它不是一個數學的技巧，而是一個生活的藝術。
道悟（Dogo）有一個門徒叫作宗慎（soshin）。宗慎等了他的師父很久，想要被教靜心的藝術。他期待那個課程就像一個學生在學校被教一樣，但是師父都沒有教他什麼特別的課程，所以他感到很迷惘、很失望。有一天他告訴師父說：我來這裏已經很久了，但是關於靜心的本質你連一句話都沒有給我。道悟會心一笑地說：你在說什麼，我的孩子？自從你來到這裏，我就一直在教你這件事！聽到這句話，那個可憐的門徒就更加迷惘，他停頓了很久，不知道要說什麼。
然後有一天他鼓足勇氣再問：它是什麼樣的功課，師父？道悟說：當你在早上端一杯茶給我，我就接過來；當你服侍我一餐，我就接受它，當你向我鞠躬，我就點頭回應。對於靜心，你還期待我教什麼其他的？宗慎垂下頭來開始想師父那謎般的話語，但是在這個時候師父再說：如果你想要看，要立刻看，因為當你開始想，你就全部錯過了那個要點。
294
愛。靜心、祈禱、和等待。不要意欲任何事，因為在你裏面有比你自己的任何力量都來得大的力量，但是它只有當你的意志在休息的時候才會運作。
295
愛。在中心要自由，讓中心放鬆和死掉，只要成為週邊，這是我所知道唯一的棄俗。
直到一個人在中心自由之前，沒有一個人是自由的。當他放開來，那麼他就真的自由，那麼生命就不是傷痛，那麼生命就不是痛苦，因為沒有一個地獄能夠沒有自己那個中心而存在。
296
愛。你有聽到我嗎？你有看到我嗎？我站在門口敲門，我敲門是因為我在另外一世和另外的時間所許下的承諾。
297
愛。在群眾裏要好像你是單獨的，反之亦然。要用你單獨時同樣的態度來迎接你的賓客，而當你單獨的時候，要維持跟你在迎接賓客時同樣的態度。以這樣的方式，那個水滴就掉進了大海。在休息的時候，要睡得好像你進入了最後的睡覺一樣，在醒來的時候，要再度被生出來。以這樣的方式，大海就掉進了那個水滴。
298
愛。空並非是真正的空，它是一切。它並不是負向的，它是正向本身。每一樣東西都是由它生出來的，每一樣東西也都回到它裏面。它是所有存在的源頭和基礎。所以每當我說空，我從來不意味著只是空！對我來講，空並不是任何東西的不在，而是空本身的「在」。現在你可以瞭解它，因為你本身就在它裏面，而且它就在你裏面。
有一次，一個學生問趙州禪師：先生，你教導說我們必須清空我們的頭腦，但是我的頭腦裏面並沒有什麼東西，現在我要怎麼辦？那個年老的師父笑著說：將它丟出去！
但是我什麼都沒有，我怎麼能夠將它丟出去？
如果你無法將它丟出去，那麼就將它帶出去！將它趕出去！清空它！但不要只是站在我的面前頭腦空空的！
299
愛。每當可能，就來這裏，你將永遠都受歡迎。跟我在一起久一點，讓我來幫助。它對你來講將會很困難，因為你將必須完全放掉你自己。但那並不是不可能的，尤其對你來講，因為我在你裏面看到了很大的潛力，它在等待它的機會。
對你來講，有很多不可能的事都可能。那個種子就在那裏，等待著要爆發。它的渴望就是你找尋的源頭，它的渴望就是你今天所是的緊張，而它的渴望將會是你明日所是的自由。那個本質就在那裏，如果你這樣期望，存在將會跟隨。請跟隨它的呼喚到最後的結果。
繼續做靜心。不要尋求結果，當時間成熟，它們就會自己出現。那個時間已經成熟了，但是你還沒有成熟。
讓靜心使你成熟。
300
愛。生命是非片段的，但頭腦使它看起來好像是片段的，這個化為片段創造出所有的難題。要小心片段，永遠都要超越它們來看，在它們下面來看，穿過它們來看，那麼儘管有很多波浪，你也能夠看到海洋。波浪在海洋裏，但波浪並不是海洋。海洋可以不要有波浪，但是波浪無法沒有海洋。
301
愛。頭腦意味著二分性，而靜心是「一」。在禪裏面，他們稱之為「那一支劍」。
當楠木正成正要去跟強大的足利尊式的軍隊交戰的時候，他去到一個禪寺，他問禪師：當一個人處於生死關頭的時候，他應該如何自處？師父回答：切掉你的二分性，讓「那一支劍」靜靜地自己立起來頂著天！
302
愛。真正的事是不要跟你的思想或欲望或本能抗爭，因為那是負向的，而負向的是沒有幫助的。真正的事是在靜心裏面讓覺知成長，因為如此一來一個人就能夠不要有任何抗爭而勝利，透過衝突而勝利並不是真正的勝利，因為那個被壓抑的將必須一再一再地被壓抑。透過衝突，那個衝突是無止境的，透過抗爭，只會有更多的抗爭產生。
但是有一種勝利，不要有任何衝突、抗爭、或壓抑。那個勝利來自覺知的正向成長。不要跟你自己抗爭，而要在覺知、瞭解、和寧靜中成長，那麼所有那些負向的和有病的都將會自己調零。
鈴木大拙講了一個故事：紀渻子為他的主人養了一隻鬥雞。過了十天，主人問：牠準備好了沒有？紀回答說：不，先生，牠還沒有準備好。牠仍然很驕傲，而且氣焰很盛。
再過了十天之後，王子再度問起那只公雞。紀說：還沒有，先生。每當牠看到另外一隻公雞的影子，或是聽到牠的啼叫聲，牠就會很警覺。
又過了十天，當王子問起，紀回答說：還沒有十分好，先生。牠那抗爭的感覺還在牠裏面悶燒，準備被喚醒。
再過了十天之後，紀對發問回答：牠幾乎已經準備好了。即使當牠聽到了另外一隻公雞的啼叫聲，牠也不會顯得興奮。牠現在已經變成正向的。牠內在微妙的覺知已經有了成長。現在牠就像是一隻木雞，很安靜、很寧靜。牠的好品質已經被整合起來，沒有一隻公雞能與牠匹敵，牠不必打就可以贏得勝利，因為其他公雞看到他就會立刻逃走。現在牠們已經無法面對牠。
事情的確被證明是如此，牠根本不用打就贏得那個爭鬥。
我說你對你自己也可以做到這樣：從紀渻子的公雞學習那個奧秘！
303
愛。每一件事都按照它所應該的狀態發生。我感到驚訝並不是因為你逃離這裏，而是因為我從來沒有想到你這麼能夠被預測！你並不是從這裏逃離，它只是逃離你自己的一種沒有用的努力。那是不可能的。一個人怎麼可能逃離自己？但是在靜心裏面，有一個片刻必然會來到，到時候頭腦會去嘗試那個不可能的，對頭腦來講這是最後的防衛行為。靜心最終來講就是頭腦的自殺。
當然，頭腦必須被給予一個機會！你已經給了它機會！
靜心就是要去面對自己，很直接地，而且是完全赤裸地面對自己。這會產生恐懼和沒有用的想逃離的努力。那個努力是沒有用的，因為任何一旦被知道的，就永遠被知道了，你不能夠再度成為舊有的無知的人。無法走回頭路，沒有橋。
這個逃離也會使你變得更成熟，經歷過它，因為它，再回來時你會變得更強。
現在在天空底下和在海邊放鬆，我將會在那裏。每當你很放鬆，你將會感覺到我的「在」。當你覺得想來，就回來，不久之後你就會感覺的這個。我將會和以前一樣在這裏等著你。來重新開始那個走向你自己的艱辛旅程。
304
愛。我知道當學徒是非常困難的，但是是值得的。所以要繼續。它是艱辛的，但是一個人必須為每一樣東西付出代價，你無法以其他的方式得到那個大的寶物。好幾世以來你都在渴望它，現在那個時機已經成熟，同時那把鑰匙已經給了你，不要喪失勇氣。
要進入寶物是困難的，因為它隱藏在我們頭腦的無意識層裏。當每日的潮汐處於有利的情況下，那就是當你從睡覺要進入清醒的時候，或是從清醒要進入睡覺的時候，你要接近那個門檻是比較容易的。所以，晚上或早上是靜心的最佳時間。你也許有注意到，當頭腦要從睡覺恢復過來，它需要至少十五分鐘的時間來關閉一個孔徑，並完全打開另外一個。
那就是為什麼夢在清醒之後無法維持比那個更長。當頭腦在接近睡覺的時候，它會再度經過那個門檻。要覺知到這個門檻，因為它對那些找尋內在寶物的人來講是非常重要的。這個門檻是去到「那個未知的」的門。這個門檻，這個介於清醒和睡覺之間的空隙必須被用來靜心。要覺知到那個空隙，要觀照那個間隔，那麼你將會被蛻變。
305
愛。我知道什麼事正發生在你身上，空無正在降臨，那個空正在增加。歡迎它，對它的來臨感到歡欣。在狂喜中跳舞，因為沒有其他的方式可以來歡迎它。你跳越多舞，你就越會死掉。當你完全死掉，你將會再生。那個片刻已經接近了，非常接近，就在角落那裏。你已經通過了進入的爆發，現在準備來迎接那個最終的。
再度注意看你自己，就像河流要掉進大海之前注意看著它自己，因為在掉進大海之後，就沒有一個人可以看了，也沒有一個人可以被看！
306
愛。靜心是什麼？虛雲老和尚說：靜心在於放下。
但是放下什麼？放下你自己——因為比這個更少是不行的。
你是否曾經在一個死人的床邊？如果你試著罵他，他將不會興奮，即使你用一根棍子打他，他也不會反擊。他以前也是跟每一個人一樣沉溺於同樣的事情，他也是渴望名譽和財富。但是現在他完全沒有任何渴望，現在他不會做出任何分別，他已經放下每一件事物。如果你活著的時候能夠處於這種放下的狀態，你就是處於靜心裏。
307
愛。放下對東西和思想的抓住。完全張開你的拳頭，因為抓住是受苦。停！佛陀大喊。但是瘋狂的頭腦停不下來。如果它停止，它就是成道！
308
愛。喜歡成為單獨的。單獨是神性的廟，同時要記住，沒有其他的廟。
309
愛。不要對宇宙封閉，打開你所有的門和窗，讓每一樣東西自由進出，因為唯有如此你才能夠接收真理。
310
愛。自我在每一個地方都扮演一個微妙的角色，不僅在人裏面，也在老鼠裏面！
一隻傲慢的大象往下鄙視一隻老鼠，然後說：「你是我曾經看過的最弱小的動物。」「我並非一直都像這樣，」那只老鼠吱吱叫地說：「我是在生病！」
311
愛。由於模仿的緣故，整個瑜伽都死掉了。一個人無法模仿任何真實的事物，真實的永遠都是自發性的，一個人能夠跳進它，但是無法練習它。
任何練習都屬於頭腦，都是用頭腦，而頭腦是過去，是死的，頭腦是一個人必須跳出它的東西。
跳出頭腦是爆發，所以要小心頭腦和它的詭計！
間宮去跟一個偉大的老師學靜心。老師叫他集中精神在一個有名的公案：什麼是一隻手的聲音？間宮離開一個星期之後回來搖搖頭，他想不出來。出去！師父說。你不夠努力嘗試。你還在想金錢、食物、和歡樂。如果你死掉，那一定會更好，那麼你可能就會知道那個答案。下一個星期，間宮再回來。師父問他：好吧！一隻手的聲音是什麼？他抓住他的心，呻吟，然後倒下來，好像死掉一樣。是的，你接受了我的建議死掉，師父說。但那個聲音是什麼？
間宮睜開一隻眼睛說：我還沒有得到答案。「死人不會說話，」師父說：「起來給我滾！」
312
愛。我們定居在那個不可能定居的地方。我們做出家，然而無家是我們意識的本性。喔！我們繼續在做那些不可能的事，然後我們就受苦！但它是我們自己的責任。
我們跟空無抗爭，然後被打敗，並不是因為空無比我們更強，而是因為它不存在。
現在站起來跟房間的空間爭鬥，這樣你就能夠知道，同時嘗到人類頭腦的整個愚蠢。然後坐下來笑你自己，當那個笑聲漸漸弱下來，成為寧靜的，同時在內在找尋，然後你將會知道一個很深的奧秘，那個奧秘是：那個空無不僅是在外在，它也在內在！
313
愛。死亡在每一個地方，但每一個人都騙自己說它不是為他，這是人類頭腦所能夠做的最大和最深的欺騙。除非一個人經常覺知到這個事實，否則他一定會成為這個欺騙的受害者，因為頭腦會繼續給予非常漂亮和合乎邏輯的合理化解釋，直到最後。
我聽說有一個九十歲的老人，他跟他的鞋匠進入一個苦澀的爭論，關於一雙鞋子要怎麼做。看這裏，那個鞋匠說，你在那裏吵來吵去有什麼意思？你已經年過九十，你可能很難活到能夠把這雙鞋子穿壞。那個老傢伙很嚴屬地看著那個鞋匠，然後說：很顯然你並不知道，根據統計證明，很少人會在九十歲之後死！
314
愛。資訊並不是知識，因為資訊並不是銳變，永遠不可能是，而知識只能透過蛻變。
資訊是將一些東西加進同樣舊有的頭腦裏。它只是量的增加，它並沒有品質的改變，因為在它背後的頭腦仍然保持一樣。那就是為什麼一切被稱為教育的都只是膚淺的。頭腦必須經歷品質的改變，否則沒有智慧，繼續增加資訊到無知裏是致命的。
我稱靜心為頭腦全然蛻變的方法。首先讓頭腦的品質有一個蛻變，唯有如此，教育才是真的在教育。
在古時候，某一個國家的國王在憂慮，因為他的兒子傻傻的。國王的顧問力勸將他的兒子送到外地一所很好的大學，希望那個男孩可以在那裏得到學習和智慧。國王同意了。他兒子努力學習了好幾年，然後寫信給他父親說每一件可能的事他幾乎都已經學習了，請求允許他回家。國王同意。當他兒子回到皇宮裏，國王非常高興。他準備了一個大的宴席，該王國裏面所有偉大的人物都被邀請來。在宴會結束的時候，一個與會的聖賢問他兒子說他學到了什麼。那個年輕人一一將他在那所大學裏所學到的課程說出來。當那個少爺在講的時候，那個聖賢用他的手指頭髮出一個聲響，然後將手掌合起來，舉起他的手問說：我的手中握有什麼？國王的兒子想了一下，然後說：它是一個圓形的東西，中間有一個孔。那個聖賢感到很驚訝他有這樣的智慧。也許那個少爺已經變成一個偉大的頭腦。現在你是否可以將那個東西命名？那個聖賢問。國王的兒子想了幾個片刻，然後說：我所學到的科學無法幫助我回答你的問題，但是我自己的常識告訴我那是一個車輪。那個聖賢自己得到一個結論，你可以教育一個傻子，但是你無法使他思考。
315
愛。是的，有一條路，但是在很多人裏都缺乏意志可以去找到它。它並不是離得很遠，它就在角落那裏，按俗稱的說法。
不論是知道或不知道，所有的人都在渴望它。事實上，整個生命就是對它的一個渴望，因為如果沒有它就沒有到達、沒有開花、沒有達成。
但是很少人去追尋它，正確地追尋它的人又更少，找到它的人那又更少了，而所有那些找到它的人都不進入，只有非常少數的人進入，又更少的人持續地遵循它。但是那些全心致志地遵循它的人瞭解到那個路就是目標本身！
316
愛。頭腦和靜心是同樣東西的兩個名字，或是同樣的能量。頭腦是能量流進二分性，進入衝突和不自在，而靜心是非二分的能量，跟它本身合而為一而且很自在。如果沒有二分性，思考是不可能的，因此靜心要求要超越思考。當沒有思考的時候，一個思想的微波都沒有，那個能量就會被整合起來，然後就會有品質的改變。那個沒有思考的能量會打開那個沒有層面的層面的門。
所以，甚至不要去尋求成道或佛性，因為當你有任何追尋，頭腦的運作機構就會開始運作而創造出二分性。
317
愛。甚至連一個片刻都不要忘記對神性的找尋，因為時間一直都很短，而那個任務很大，此外，頭腦一直在搖擺不定。事實上，頭腦就是搖擺不定。記住這一點，同時盡可能保持覺知這個事實，因為當一個人覺知到，那個搖擺不定就會停止，在那個空隙就是瞥見：瞥見自己，瞥見沒有頭腦。在一個人來到愛人的門之前，他必須完全超越頭腦的搖擺不定。沒有頭腦就是那個門，而那個門並沒有離得很遠。
但是那個追尋者在睡覺。頭腦就是睡覺。那就是為什麼你對於在你的意識前面經過的每一件事物都必須成為注意的、警覺的，甚至對那些不注意的片刻也要注意。
透過經常覺知，心靈的睡覺就會被打破，你就會被銳變。
這就是你的潛力。這也是每一個人的潛力。對你來講，那個時間已經成熟了。
但是種子可以保持是一顆種子，然後死掉。那個機會可能會喪失。你可以自由成為那個你應該是的，你也可以自由成為那個你不該是的。人有自由可以成為或不成為，這是他的榮耀，也是他的負荷。
自由意味著責任，所以要小心。如果你能夠成為那個你的潛力所是的，如果你能夠完全開花，那麼就會有喜樂，那麼就會有狂喜，否則灰燼會在你的手中，痛苦會在你的心中，最終來講，每一件事都依你而定：天堂或地獄，你，只有你，能夠為它負責，所以要小心。
我的祝福一直都會跟著你。
318
愛。玄學是從幼稚的好奇心所誕生出來的，所以，不論它是多麼地崇高，它仍然是幼稚的。所有最終的答案就某方面來講都是愚蠢的，因為那個最終的不僅是未知的，它也是不可知的。成熟的頭腦是一個已經瞭解到要知道那個最終的是不可能的頭腦，有了這個瞭解，就會有一個新的層面：本性的層面。知道是不可能的，但是本性存在。或者以另外的方式來說：在跟「那個最終的」的關係當中，本性就是真知。
這個層面是宗教的層面，除非是以這樣的意味成為具有宗教性，否則一個人會繼續問荒謬的問題，同時累積更多荒謬的答案。
在一個偏遠地區的小學校裏，老師在黑板上解釋算術的難題。她很高興地看到她那最愚鈍的學生嘴巴張得大大的很專心在聽講，這對他來講是不尋常的。她很高興的想法是那個身體瘦長的少年終於開始瞭解了。當她講完之後，她告訴他說：我看你很有興趣的樣子，西塞羅，我相信你一定會想要問一些問題。是的，老師，西塞羅慢吞吞地說，我有一個問題要問。當你擦掉那些數位的時候，它們跑到哪里去了？
319
愛。不要執著於任何東西或任何觀念，因為執著就是枷鎖。即使一個人執著於解脫的觀念——莫克夏或涅槃，他也會處於枷鎖裏。有了執著，靜心是不可能的，因為執著是頭腦，是枷鎖，而不執著就是靜心，就是自由。
在阿姆達里爾一書當中有一個古老的蘇菲故事：從前有一隻猴子，牠很喜歡櫻桃。有一天，牠看到了一顆看起來很可口的櫻桃，所以牠就從樹上下來取它，但是那顆櫻桃被放在一個透明的破璃瓶裏，所以牠必須把手伸進去瓶子裏取它。當牠伸手進去抓櫻桃，牠發現他抓著櫻桃的手伸不出來，因為它大於瓶口的內徑。
這是故意設計的，瓶子裏的櫻桃是獵猴子的人所設下的陷阱，因為他知道猴子會怎麼想。
那個獵人聽到了猴子的嗚嗚聲就趕過來，那只猴子試圖逃跑，但是因為牠認為牠的手陷住在瓶子裏，所以牠跑不快而無法逃離。但是就如牠所想的，牠仍然抓住那顆櫻桃，牠還可以自己安慰自己。那個獵人把牠抓起來，重重地拍了一下猴子的臂膀，使牠突然放掉手中的櫻桃。現在那只猴子已經自由了，但是牠被抓了。那個獵人利用了櫻桃和那個瓶子，但他還是擁有它們。
這只猴子的思考方式就是頭腦的思考方式！到了最後，當死亡，獵人，來臨，每一個人都發現被陷住在他自己的瓶子裏。記住，在獵人來臨之前，要確定你的手是在瓶子外面！
320
愛。
一個沒有靜心的生命就像是一個冬天的景色，太陽躲起來，花朵是凍結的，冷風颼颼地吹過凋萎的樹葉。
每一個人都知道它，因為每一個人都以那樣的方式在生活，雖然沒有一個人需要以那樣的方式來生活。
但為什麼事情會是這樣？事情之所以這樣是因為生活需要一個被佔據的頭腦，而靜心意味著沒有被佔據。我們訓練我們自己被佔據，然後忘掉一個人有時候需要不被佔據來知道純粹存在的狂喜。
一個人的內在要全然地空，因為唯有如此他才能夠成為神聖賓客的主人。
321
愛。靜心是超越知識的。你能夠處於它裏面，但是你無法知道它。
所有的知識都是膚淺的。它從來都不是其他的，而只是從外在來認識，它所知道的一直都是關於什麼，而從來不是那個東西本身。
當梁武帝去會見菩提達摩，他問師父：什麼是最終的神聖真理？菩提達摩笑著回答：沒有什麼東西是神聖的，先生，它就是空本身。
當然，梁武帝吃了一驚，但是他再問：那麼現在是誰站在我面前？菩提達摩就只是說：我不知道。
你有看出它的美嗎？以及那個真理？和那個天真？和那個神聖？和那個充滿？和那個絕對的終極性嗎？
322
愛。很容易從一個幻象進展到另外一個幻象，因為不需要什麼根本的蛻變。不需要動搖那個基礎，因為你仍然保持一樣。所以真正的問題不在於改變欲望的客體，從世俗的改變到彼岸的，而是要蛻變你自己；不是去改變那個追尋，而是要改變那個追尋者，否則問題還是跟原來一樣，只是改變成新的外形。
但是要如何改變那個追尋者？首先要找出它在哪里？以及它是什麼？然後你將會知道一個隱藏的秘密：唯有當它不被追尋的時候，那個追尋者才存在，當某人繼續在外在追尋它，它從來不被找到。它只存在於無知和黑暗中，在覺知當中它是不存在的，這個達成無我就是那個跳。
跳進那個未知的，跳進真理。
323
愛。任何我所說的都不是什麼新的，它也不是什麼舊的。或者它是兩者I最舊的和最新的。要知道它，你並不需要聽我講。
喔！聽早晨的小烏，或是聽陽光下的花朵和草葉，你就會聽到它，如果你不知道如何聽，那麼你從我也不會知道的。
所以真正的事並不是你聽什麼，而是你如何聽，因為那個訊息到處都是，到處都是，到處都是。
現在我將告訴你聽的藝術：到處逛，直到精疲力竭，或是跳舞，或是做強而有力的呼吸，然後倒在地上，聽，或者是在要入睡的時候，當那個睡覺尚未來臨，而外在的清醒已經消失，要突然警覺，同時聽。
然後你將會聽到我。
324
愛。那個從來沒有失去的不可能被找到，去找尋它是荒謬的。但是當這個荒謬被瞭解，所有的找尋就自己停止，而那個從來沒有失去的就被找到了！那就是為什麼我說：找尋，那麼你將找不到，因為那個找尋就是障礙。那個找尋本身就是障礙，因為它創造出找尋者——自我——那個「我是」的幻象，而「我」是不存在的。
不要找尋，你將會找到它：那個「我不是」。這個空無就是門，無門之門。
陸亙有一次叫南泉禪師解釋給他關於舊有的鵝在瓶子裏的公案。如果有一個人將一隻小鵝放進瓶子裏，他說，然後透過瓶口來餵養那只小鵝，直到它長大成鵝，然後瓶子裏面已經沒有空間，那麼如果不要殺死那只鵝，也不要打破那個瓶子，那個人要如何將那只菌取出來？
「陸亙！」南泉大喊，然後大聲拍手。「是的，師父！」陸亙說。「看！」南泉說：「鵝出來了！」
325
愛。靜心所需要的是瞭解而不是努力，瞭解才是主要的，而不是努力，永遠都要記住，任何努力都無法用來代替瞭解。
但是我所說的瞭解意味著什麼，我所說的瞭解意味著：過一個自然的生活。
當然，你無法試圖成為自然的，那是自我矛盾的！你可以成為自然的，但是你無法試圖成為自然的。你瞭解了嗎？
鈴木大拙講了一個故事：有一次，一個和尚問一個古代的中國師父：那個路是什麼？師父回答：那個自然的，那個平凡的，就是那個路。那個和尚繼續問：我要如何去符合它？師父說：當你試著要去符合它，你就脫離了它。
這是不是意味著一個人不應該試著去做？不，因為那也是一種試著去做的方式。當然，是間接的，但仍然是有意圖的，那也不能有所幫助。只要清楚地看到那個兩難式，你就走出它了。你沒有看清楚嗎？
326
愛和祝福。收到了你的來信。自從你離開之後，我每天都在等它。我知道你去到了很遠的地方，但是我也知道現在你無法離開我，那個親近就是重點。
以非特別和非暫時性的意味，你來親近我，那個會合發生在無處，或是在每一個地方，因為它們兩者意味著同一件事。真正的會合只能以這樣的方式發生，其他的全部都是幻象。
每當你需要的時候，就想起我，你將會在那個時候和那裏找到我。問任何事，然後等待，你將會被回答。
那個障礙已經從你的頭腦塌下來，你已經進入靜心狀態。現在那個神性之門已經打開，不要遲疑，就跳進去。你已經完全準備好，只要夠勇敢去進入那個沒有地圖的，和那個未知的。來自彼岸的呼喚已經來臨，現在就接受那個挑戰，然後被滿足。
現在閉起你的眼睛，感覺我、看我，同時讓我的祝福灑落在你身上。
327
愛。喔！不要將生命看得那麼嚴肅！因為嚴肅是一種很大的不自在，它不僅是一種病，也是一種自殺。要成為遊戲的——全然地，因為那是唯一的生活方式。生命是一個遊戲，知道它是如此就是宗教，以這樣的方式去生活就是門徒——棄俗。
如果你能夠行動和生活就好像你在夢中行動和生活，而還是成為它的觀照，那麼你就是在道裏——在宇宙之流裏。在宇宙之流裏就是成為自由的——免於自己，免於自我。自我是嚴肅，是病，而道，無我的存在，就是喜樂，就是狂喜。那就是為什麼我給你一個很荒謬的名字！
但我是故意給你的。我將它給你，好讓你可以永遠不要跟它認同。那個名字非常荒謬，你必須在它的背後保持沒有名字和沒沒無聞，那個名字是，不僅是別人，而且是你自己，都會笑它。那個名字是：男門徒 克裏虛納·基督！喔！多麼聳動的一個名字！但是完全適合在一個夢劇裏，不是嗎？
所以，要對它感到自在，將它當成笑料，拿它來唱歌跳舞，成為男門徒克裏虛納？基督，每一個字母都要大寫丨永遠記得，你什麼人都不是。永遠都要覺知，你既不是一個男門徒，也不是克裏虛納，也不是一個基督！克裏虛納本身也不是一個克裏虛納，基督本身也不是一個基督，因為他們是沒有名字的，絕對沒有名字。他們什麼人都不是，所以他們是神聖的。當一個人跟任何名字認同，他就失去了他的神性。要不然就是一個人可以是一個名字，要不然就是一個人可以是一個真相，但是沒有一個人可以同時是兩者。真正成為一個名字，那麼你的真相就喪失了。真正成為一個真相，那麼你的名字就只是一個夢——馬亞。成為一個男門徒是非常沒有意義的！但是一旦一個人對於這個沒有意義覺得很自在，他就能夠超越它。拜託！不要試圖成為明智的，否則你將永遠都根本無法有明智！因為只有愚蠢會試圖成為明智的！存在是荒謬的，沒有意義的、非理性的，所以它非常美。在它裏面就是一個很大的祝福！
328
愛。人可以自由決定，但是沒有自由不決定，因為不決定就是決定，搖擺不定就是決定，延遲和規避決定就是決定。無法逃離：一個人必須說是或說不。有一千種方式可以說不，但是只有一種方式可以說是，沒有辦法根本什麼都不說。這就是人類的情況，真理的追尋者必須覺知到它，否則生命會不必要地浪費掉。
一個片刻的喪失都無法重新拿回來，我們已經浪寶掉很多世，所以要決定去決定，決定去蛻變和超越。有了決定就會有結晶，然後一個人就會準備好跳進那個未知的。
329
愛。一個旅行者停駐在一家客棧，他在那邊用餐和過夜，完成之後他打包好再度繼續他的旅程。
對客棧的主人來講，他沒有什麼地方要去。
那個不停留的是客人，那個停留的是主人。那麼你是誰——客人或主人？靜心冥想。不需要答案，倒是要瞭解，因為所有的答案都屬於客人，只有瞭解才是主人。
但是不要相信我，我也許只是在騙你。進入內在為你自己找出來！
330
愛。靜心就是那個可以開啟所有鎖的鑰匙。它能夠打開「那無限的」的門，它也能夠揭開未知的奧秘。但只是擁有那把鑰匙並沒有達成什麼，除非一個人能夠用它。
伊德里斯·夏講了一個托缽僧的故事：從前有一個很聰明而且非常富有的人，他有一個兒子。他告訴他說：兒子，這裏有一隻鑲有寶石的戒指。保有它象徵著你是我的繼承人，將它傳給你的子孫。它是很有價值的，外觀很漂亮，而且還有一個附加的能力——它可以打開通往財富的某一個門。
幾年之後，他有了另外一個兒子。當他已經夠老了，那個聰明的人給了他另外一隻戒指，並給予同樣的忠告。同樣的事發生在他的第三個兒子，也是最後一個。
當他老人家過世，那些兒子都長大了，每一個人都相繼宣稱他是首要的，因為他握有一隻戒指。沒有一個人可以確定地說哪一隻戒指是最有價值的。每一個兒子都有他的擁護者，全部都宣稱他自己的戒指比較有價值、比較美。但奇怪的事是對那些擁有鑰匙的人和他們最親近的支持者而言，那個通往財富的門仍然保持關閉。他們都太執著于優先問題，戒指的擁有，以及它的價值和外觀。
只有少數人會去找尋古代寶物的門。那些戒指也具有魔術的品質。雖然它們是鑰匙，但是它們無法直接用來打開通往寶物之門。只要看著它們就足夠了，不必去爭論或太執著於它們的某一個品質。那些戒指被看過之後，有人能夠說出那個寶物在哪里，它只能藉著製作出那只戒指的輪廓來打開它。
那些寶物還有另外一個品質：它們是耗用不盡的。
在那個時候，那三隻戒指的擁護者重複述說了他們祖先的故事關於那些戒指的優點，每一個所描述的都有些不同。第一個團體認為他們已經找到了寶物，因為他們擁有那把鑰匙。第二個認為它是寓言式的，他們以此來安慰自己。第三個將打開那個門的可能性推到一個遙遠的想像的未來，所以對他們來講現在不能做什麼。這也是你的每一個可能性，它屬於這三個團體裏面的一個，因為任何開始找尋的人一直都會陷入這三個其中之一的陷阱。事實上，這三種是頭腦可能會玩的基本詭計，來使它不要靜心。要小心這些古老的詭計。
331
愛。看著你自己，不要思想，不要評價，不要判斷，不要有任何喜歡或不喜歡，這就是，不要有任何頭腦的移動，或是不要有頭腦的雜音，那麼你將會具有完全跟你的眼睛不同的眼睛，因為它們並沒有被過去所重負。它們是天真的，寧靜的，在這個寧靜當中既沒有觀察者，也沒有被觀察的，而只有「那個是的」，合一而沒有分裂，無始無終的。
你可以稱之為神或涅槃或任何名稱，名稱不重要，因為名稱並不是那個東西，當一個人知道了那個東西，他就不會去管那個名稱。
332
愛。從明天起開始做下列的靜心，要知道這是一個命令！現在你已經非常是我的，我除了命令你以外無法做任何其他的事！
首先要的：要很高興地做它，要很放鬆地做它，要成為遊戲的。在早上洗完澡之後做。
靜心：第一：有韻律地深呼吸，慢慢地，不要快，做十分鐘。第二：有韻律地跳舞，慢慢地，成為狂喜的，就好像在它裏面流動，做十分鐘。第三：使用大咒語（mahamanlra）：護—護—護（hoo-hoo-hoo），繼續跳舞和移動，不要成為嚴肅的，不要緊張，做十分鐘。第四：閉起眼睛，成為寧靜的，這個時候不要移動或跳舞，站著、坐著、或躺下來，你覺得舒服就好，要好像死掉一樣，感覺沉入內在，臣服，將自己交在整體的手中，做十分鐘。
之後要的：一：整天都活在狂喜裏，醉在神性裏，在它裏面流動和開花，每當沮喪的時候就在內在說：護—護—護，然後笑出聲，不要有任何理由地笑，並接受那個瘋狂。二：在睡覺前，誦念「護—護—護」這個咒語十分鐘，然後笑你自己。三：在早上的時候，當你覺得醒過來，再度誦念「護—護—護」這個咒語十分鐘，然後用來自內心的笑作為一天的開始。四：永遠都要記住我是跟你在一起的。
333
每一樣東西都屬於那個不想要任何東西的人。什麼都沒有，他擁有生命中所有的東西，拋棄一切，他變成一切的主人。但是為什麼呢？因為神性會進入他的空。
334
愛。謙虛地生活，然後處於驚奇之中，那麼靜心就會自己來臨。放鬆，然後就會有狂喜。但努力是需要的，因為除非努力完全失敗，否則你不會成為不努力的！
335
愛。在頭腦被一個思想攪動之前要覺知到頭腦，或者，覺知到兩個思想之間的空隙，那麼你就會會見你自己！這個會見就是會見神性。
336
愛。佛陀說：如果頭腦沒有升起，所有的事都是無可責怪的。
還有什麼更多可以說的？即使這麼說就足以責怪每一件事了！
337
愛。眼睛是盲目的，一個人必須用心來看。所以，不要相信眼睛，要相信，而且要記住透過它來看，那麼你將會知道一些不能相信的事。
除非一個人知道那個不能相信的，否則他根本不知道。
338
愛。永遠都要記住在身體裏面的那一個。走路、坐著、吃東西——或是做任何事，記住那個既沒有在走路，也沒有在坐著，也沒有在吃東西的。
所有的作為都在表面上，超越所有作為的就是本性存在，所以在作為當中要覺知到那個非做者，要覺知到那個在移動中不動的。
有一天，聽到了一個很大的重擊聲，她趕忙跑進他的房間。沒有什麼好擔心的，木拉說。那只是我的斗篷倒在地上。什麼！那怎麼會發出那麼大的聲音？他太太問。是的，那個時候我在它裏面，木拉說。
339
愛。有一個和尚問慧海禪師：涅槃是什麼？師父回答：不要進入生與死或快樂與痛苦的惡性循環就是偉大的涅槃。
那麼生與死和快樂與痛苦的惡性循環是什麼？
師父說：欲求涅槃！
現在要保持寧靜，去感覺欲求涅槃意味著什麼，同時要記住，我並不是說要去想它，因為去想就是錯過它。感覺它，感覺它，感覺它。
340
愛。在這個世界上，每一件事都倒過來，任何一個靜心的人將必須把每件事導正！
一個人不應該試著去知道生命，而要去知道死亡，那麼生命的奧秘就會顯露給他。一個人不應該要求任何安全，那麼就根本不會有不安全。
無難禪師在一首詩裏面說：活著的時候要成為一個死人，要徹底地死，然後依照你所喜歡的去做，因為如此一來一切都會很好。
341
愛。物質主義的社會製造出中空的人，人帶著死的空在裏面，而因為這個死的空，一個人在真正誕生之前就已經死了。
記住，人無法只是藉著商店來生活，但是在今日，商店是最神聖的。
如果沒有內在的豐富，外在是沒有意義的，外在的豐富只會使內在的貧窮變得更明顯。人是中空的，因為沒有內在的成長，而唯有當一個人生活在內在，內在才會成長。
向內走是成長、優雅、和神的道路。
342
愛。永遠不要壓抑任何思想，或是跟它抗爭，否則你將永遠無法甩掉它。跟它抗爭，你是在更加地邀請它。壓抑它，它將會帶著加倍的力量回來。
我聽說有人在廣告一個女用的東西，但是在標題上寫著：只為男人，據說碰見這則廣告的九萬人裏面，有八萬九千九百九十四人都讀了這則廣告。
另外六個人是瞎子。
343
愛。不可能用理智來構思神性，那就是為什麼理智拒絕它，或是製造出關於它的虛構系統，它甚至比單純的拒絕來得更危險。頭腦只是在已知的裏面繞圈子，它無法超越已知的世界，對頭腦來講，那個未知的是不存在的。
波斯詩人阿塔爾說：你對於在這裏和在這個狀態下的你自己一無所知，你就像是蜂巢裏的蠟，它怎麼知道火和融化呢？但是當它進入到蠟燭的階段，當那個光被發射出來，那個時候它就會知道。
344
愛。生命並不是一部偵探小說，你不需要去推論事情。生命就像是陽光或天空一樣清楚地在你的眼前。只要離開你那思考的疾病，同時睜開你的眼睛，那麼就根本沒有什麼東西是隱藏的。那麼即使那個被隱藏的也是不被隱藏的。
我聽過一則福爾摩斯和華森之間的對話：福爾摩斯：啊！華森，我看到你已經穿上了冬天的內衣。華森：太棒了！福爾摩斯，太棒了！你是怎麼推論出來的？福爾摩斯：是的，你忘了穿上你的褲子。
345
愛。生命繼續在流動，它是不等待的。但是頭腦在思考，它需要花時間。要存在並不需要時間，但是要思考需要時間。
事實上在存在裏面是沒有時間的，時間的出現只是因為頭腦和它的思考。存在並不是存在於時間裏，而是存在于永恆裏，它存在于永恆的現在。
既沒有過去，也沒有未來，而只有現在，或者甚至不是這樣，因為如果沒有過去和未來，稱之為現在是沒有意義的。不要由頭腦來生活，否則你將會永遠都落後。因為生命從來不等待你和你所謂的頭腦，那就是為什麼頭腦一直覺得好像錯過什麼東西，因為它錯過生命本身——一直都錯過！
從前有一個師父告訴他的門徒：如果你說出一句話，我就會打你三十棒，如果你不說話，同樣地，我也會打你三十棒，現在——說-說！有一個門徒向前來，當他在師父面前正要鞠躬，他就被打了。那個先生抗議：我一句話都沒說，而且你也不允許我不說。為什麼要打我？為什麼要打我？師父笑著說：如果我等待你和你的說話或你的沉默......那就太晚了，生命是無法等待的！
346
愛。據說歌德在快要過世的時候大聲喊出：光，光，更多的光！米格爾.烏納穆諾這樣反應..不，溫暖，溫暖，更多的溫暖！因為我們是因為冷而死，而不是因為黑暗而死！
但是我要告訴你們，我們並不是因為冷或因為黑暗而死，而是因為我們渴求活著或是因為我們害怕死亡，那只是以不同的方式來說同樣的事。
不要將死亡視為跟生命是相反的，因為它不是。一個片刻接著一個片刻去經歷死亡，不要將它延緩到最後，因為那會產生恐懼。每一個片刻都讓過去死掉，那麼每一個片刻你都將會成為新鮮的、年輕的，同時再生。那麼就永遠都有光，因為那個黑暗會變成光，同時也會有溫暖，因為只有死的過去是冷的。現在一直都是溫暖的。
347
愛。人不是終點，而只是中間點。人並非真的是一個存在，而只是介於兩個存在層面之間的一個緊張。人只是一座橋，那就是為什麼人無法滿足於他自己。他的心只不過是一個不滿足的大陸，他的存在就是痛苦。
宗教就是希望超越他現在的自己。那就是為什麼我說人永遠無法成為非宗教的，那是不可能的，他可以假裝是非宗教的，但他不可能是。宗教並不是偶發的或不重要的，它就在人的本性裏。人是一種宗教的動物，因為如果人不欲求超越他自己，他就什麼都不是。他可以去到他之下，或者他可以去到他之上，但是他無法停留在他自己，他無法休息，那就是為什麼會有不安。
348
愛。有意識地利用夢想來作為靜心，要清楚地知道，有意識的夢想會打開新的知覺之門。躺下來，放鬆和夢想，但是不要睡著，保持有意識地在背景，等待和觀照，夢想任何發生在你頭腦的東西，不要預先計畫，夢想任何東西，因為在夢裏面整個世界都是你的，按照你所喜歡的來夢想你的存在，夢想，同時成為滿足的，滿足於你的夢想，因為它們是你的，記住，沒有什麼東西能夠像夢那樣是你的，因為你自己是一個夢的實體！而且也因為你的願望在你的夢想裏成為真實的，只有在你的夢想裏可以是如此。
但是不要掉進認同裏，要成為一個觀照，保持覺知，那麼突然間將不會有夢想，就只有你和醒悟。
349
愛。你寫信告訴我說，如果沒有我你就無法通過那道門，而如果跟我起，你就無法通過那道門。喔！我知道那個！但是你不需要這樣做。你不需要一跟我一起或不跟我一起通過那個門，因為我就是那個門。我是一個無人，所以你怎麼能夠跟我或不跟我？只有一個無人能夠成為門。門意味著空無，因為門只不過是一個要通過的空間。通過我——不是跟著我——同時知道，我看起來好像是一個人，那只是從外在看，但是你越深入我，你就越無法找到我。到了最後——無人。
350
愛。走路，就好像你沒有在走路；站著，就好像你沒有站著；坐著，就好像你沒有坐著，然後你將會開始感覺到某種完全新的東西在你裏面升起，這就是那個真實的。虛假的你走路、站著、和坐著，但真實的只保持在如是裏。就在當下這個片刻，去感覺這個，因為不需要延緩它，如果你延緩它，你就會永遠延緩它，因為對那個真實的來講是沒有明天的，對它來講也沒有那裏，它一直都是此時此地。
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