一杯茶
A Cup Of Tea
第八章 一九七零
72
愛。不要匆匆忙忙，匆匆忙忙常常會造成延遲。當你在渴求，耐心地等待，那個等待越深，就會越快來臨。
你已經播下了種子，現在坐在陰影處，看看發生什麼。那個種子將會破殼而出，它將會開花，但是你不能加速那個過程。不是每一件事都需要時間嗎？你必須下功夫，但是將那個結果留給神。生命中沒有一件事是被浪費掉的，尤其是走向真理的腳步。
但是有時候會沒有耐心，沒有耐心跟著渴求一起出現，但這是一個障礙。保持那個渴求，丟掉沒有耐心。
不要將沒有耐心和渴求搞混。渴求的時候會有一個渴望，但是沒有奮鬥，而當沒有耐心的時候，會有奮鬥，但是沒有渴望。渴望的時候會有等待，但是沒有要求，沒有耐心的時候會有要求，但是沒有等待。渴求的時候會有寧靜的眼淚，沒有耐心的時候會有不安的奮鬥。真理無法被襲擊，它是透過臣服而不是透過奮鬥而達成的。它是透過全然的臣服而被征服的。
73
愛。我收到了你的來信。
為什麼要找尋一個目的？如果你找尋這個，你將永遠找不到它，因為它永遠都隱藏在那個找尋者裏面。
生命是沒有目的的，生命有它本身的目的，所以那個沒有目的在生活的人是真正在生活。生活！生活本身不是就足夠了嗎？想要比生活更多的欲望是沒有適當地生活的結果，那就是為什麼對死亡的恐懼抓住了人類的頭腦，因為對一個真正活生生的人來講死亡算什麼！當活得很強烈、很全然，是沒有時間害怕死亡的，也沒有時間可以給死亡。
不要以目的的語言來思考，那個語言本身是有病的。天空沒有目的地存在。
神是沒有目的的，花朵的綻放是沒有目的的，星星的閃耀是沒有目的的，可憐的人到底怎麼了，他無法沒有目的地生活！
因為人會思考，所以他陷入了麻煩。一些思考一直都會導致麻煩。如果你必須思考，那麼就完全思考，全然思考！那麼頭腦會帶著思想轉動得很快，免於思想就會被達成，然後你就會開始去生活。
74
愛。休息是至高無上的目標，工作是媒介。完全的放鬆，完全免於努力，是至高無上的目標。那麼生命是一個遊戲，那麼甚至連努力都變成遊戲。所有的文明都是由這樣的遊戲誕生出來的詩、哲學、和宗教是安靜休息的果實。這並不是每一個人都可以有的，但是科技和科學將會在不久的將來使它變得可以。那就是為什麼我贊成科技。
那些認為勞動具有固有價值的人反對使用機器，他們必須如此。對我來講，勞動並沒有這種固有價值，相反地，我將它視為一個重擔。只要工作是休息的先決條件，它就不可能是喜樂的。當工作是從休息狀態自願產生的，那麼它是喜樂的。所以我不能說休息是一種罪惡。
我也不贊成犧牲。我不想要任何人為別人生活，或是一個世代為另外一個世代犧牲。這樣的犧牲必須付出很高的代價，那些犧牲的人會期待一種不合乎人性的回報。這就是為什麼父親會對兒子期待那個不可能的。如果每一個父親都為他的兒子而活，那麼誰要為他自己而活？因為每一個兒子都是一個潛在的父親。不，我想要每一個人都為他自己而活——為了他自己的快樂，他自己的休息狀態。
當一個父親是快樂的，他會為他的兒子做很多，而且是很容易地，因為它來自他的快樂。那麼就既沒有犧牲，也沒有放棄，他所做的事都是很自然地出自一個父親要做的，而且是一個快樂的父親。那麼他對他的兒子就不會有不合乎人性的期望，當沒有來自期望的壓力，期望就會被達成——出自兒子的天性所要做的。
簡言之，我教導每一個人都必須成為自私的。利他的教導所教給人們的只有自殺，而一個自殺的人一直都會殺別人，那個不快樂會將他們的憂傷散佈給別人。
我也反對為未來犧牲現在，因為那個是的一直都是現在。如果你很全然地去經歷它，未來將會由它產生出來，而當它來臨，它也就會是現在。因為對於那個習慣于為了未來而犧牲現在的人，未來是永遠不會來臨的，因為任何來臨的也會再度為了那個尚未來臨的而被犧牲掉。
最後，你問我說為什麼我也為別人工作，同時為未來。首先，我並不工作。任何我所做的都是從我的休息狀態所流出的。我不游泳，我只是漂浮。沒有一個人能夠真正為別人做任何事，但是如果出自我的狀態而有某些事發生在別人身上，那是另外一回事，在這種狀態下，我不是那個做者。
至於未來，對我來講，現在就是一切。過去也是現在，但是已經消失了；未來也是一樣，那是尚未來臨的現在。生命一直都是在此時此地，所以我不去管過去和未來。它是令人驚訝的，自從我停止擔心它們，它們就開始擔心我！
致上我對你們那裏全部的人的關心。
75
愛。有一種音樂是無聲的，靈魂會不安地渴望這種寧靜的音樂。有一種愛，在它裏面是沒有身體的，靈魂渴望這種沒有具身的愛。有一種真理是沒有形式的，靈魂渴望這種無形的真理。所以，曲調無法滿足，身體無法滿足，形式無法滿足靈魂。
但是這些缺乏滿足，這個不滿足，必須適當地被瞭解，因為這種瞭解最終會帶來超越。
那麼聲音變成去到無聲的門，身體變成去到不具身的道路，形式變成無形的。
76
愛。神是我們唯一的財富。不要依靠任何其他的財富，任何其他的財富只會帶來災難。
聖德蘭想要設立一個很大的孤兒院，但是那個時候她只有三先令。她想要這麼少的錢啟動這個鹿大的計畫。朋友和仰慕者勸告她：要先湊集基金。只有三先令你能做什麼呢？聖德蘭笑著說：很自然地，只有三先令，聖德蘭無法做什麼，但是如果三先令加上神，那麼就沒有什麼事是不可能的！
77
愛。娑婆世界就是涅槃，聲音就是咒語，所有的生物都是神。它依你如何看它而定。世界只不過是一個人如何看它。看！睜開你的眼睛看！黑暗在哪里？就只有光。死亡在哪里？就只有不朽。
78
愛。我收到了你的來信。在炎熱的夏天之後，大地渴望雨水，所以你們也渴望神。這個渴望變成對神聖的雲的邀請，那個邀請到達了。只要繼續將你自己埋首於靜心裏，祂的恩典將一定會倒在你身上。如果你在這裏準備好，祂一直都會在那裏準備好。看！你難道沒有看到祂的雲盤旋在天空中嗎？
79
愛。不要跟你自己抗爭，你就像你本然的樣子，不要努力去改變。
在生命中不要游泳，只要漂浮，就像一片葉子漂在河流上面。遠離練習，遠離只是練習，這是唯一的修行。
有什麼地方要去？要變成什麼？要找什麼？那個是的，就在此時此地，拜託，停下來看！
動物的本能是什麼？什麼是低的？和高的？任何是的，就是了，沒有高，也沒有低。什麼是動物？什麼是神聖的？
所以，不要譴責，也不要讚美，不要譴責自己，也不要讚美自己，所有的分別都屬於頭腦。
在真理裏面沒有分別存在，在那裏，神和動物是同一的、一樣的，天堂和地獄只是同一個錢幣的兩面，娑婆世界和涅槃是同一個未知的兩種表現。
不要去想我所說的，如果你去想，你將會錯過，看，只要看。
80
愛。在走向神的道路上唯一的支撐就是無限的希望，希望就像北方的星星在黑暗中閃耀一樣，希望像影子一樣在孤獨當中陪伴著你。生命的道路的確是黑暗和孤獨的，但只對那些沒有希望的人是如此。
有名的地理探險家麥克米蘭在準備要去北極的旅程時收到了一封信。上面寫著：唯有當沒有希望存活的時候才打開。過了五十年，那封信還是留在麥克米蘭的身邊——沒有打開。有人問他為什麼他一直都不打開，他回答：首先，我想要遵守那個未知的送信者的吩咐，其次，我從來沒有放棄希望。
多麼無價的話語！——我從來沒有放棄希望！
81
愛。我很高興你成為門徒。一個沒有門徒花朵的生命就像是一棵不結果的樹木。門徒是生命至高無上的音樂。它並不是棄俗，相反地，它是生命最高的享受。一個找到鑽石和珍珠的人將不會去管那些石頭。但是注意，他並沒有拋棄它們，只是對它們失去興趣。
82
愛。思想是人的力量，但是盲目的信念已經將那個力量剝奪，所以他變得虛弱和無能。全然思考，不停地思考，因為，令人驚訝的，那個沒有思想的狀態只能在思想的頂峰被達成，它是思想的頂點，在這個點上，所有的思想都變得沒有用。真理就存在於這個空當中。
83
愛。所有的拐杖都會擋路。避開所有的支持，然後你將會接收到祂的。祂是無助的人唯一的幫助。除了祂以外沒有其他的引導，其他所有的引導都是求道途中的障礙。如果你想要去到師父那裏，要避開所有的老師。
不要害怕使你自己成為空的，因為只有那個是門，只有那個是道路，只有那個是目的地。成為空無的勇氣就是跟整體合而為一所需要的一切。
那些充滿的人會保持是空的，而那些空的人會變成充滿的，這就是祂的數學。
不要想做任何事，透過作為你永遠無法達到祂，也無法透過誦念咒語，或是透過苦行，因為祂已經在這裏！停下來看！
去做就是跑動，不做就是停止。是的！如果祂離得很遠，我們可以跑去會見祂，但祂是最靠近的！如果我們失去祂，我們可以找尋和找到祂，但是對我們來講，祂從來沒有失去！
84
愛。很高興收到你的來信。那個「我」不是要被放掉的，因為你怎麼能夠放掉那個不存在的？那個「我」必須被洞察、被瞭解。它就好像帶著一盞燈去找尋黑暗——黑暗就消失了！黑暗無法被撲滅，因為它不存在。你只要將光帶進來，黑暗就暴露出真相。你的思想也是一樣，不要跟它們抗爭，那個想要免於思想的努力本身也是來自一個思想。知道你的思想，觀照它們，覺知它們，那麼它們就會沒有困難地靜下來。觀照最後會導致空，在有空的地方就有一切。
85
愛。人為什麼會那麼受苦？因為在他的生命中有騷亂而沒有無聲的音樂，因為在他的生命中有喋喋不休的思想而沒有空，因為在他的生命中有感情的騷動而沒有平靜，因為在他的生命中有瘋狂的到處追逐而沒有靜止，他不知道方向，最後，因為在他的生命中有太多的自己但是一點都沒有神。
86
愛。時間已經成熟了。時間每天都在靠近。無數的靈魂是不安的。必須為他們創造出一條路。所以要快一點！努力下功夫！完全臣服！忘掉自己！像一個瘋狂的人一樣跳進神裏面，在這裏只有瘋狂才行得通，沒有比這種對神的瘋狂更偉大的智慧。
87
愛。不執著並不是關係到東西，而是關係到思想。不執著並不是關係到外在，而是關係到內在。不執著並不是關係到世界，而是關係到自己。
有一天，一個乞丐去看一個蘇菲的托缽僧，發現他坐在一個絨布的坐墊上，在一個很漂亮的帳篷裏，它的繩子綁在金色的木樁上。看到了所有這些，那個乞丐喊出：這是什麼！光榮的托缽僧，我聽過很多關於你的靈性和不執著，但是看到了你身邊的所有這些虛飾，我的幻象完全破滅了。那個托缽僧笑了，他回答：我完全準備好離開所有這些而跟著你走。當他這樣說的時候，他立刻起身跟著那個乞丐走，甚至沒有等到穿上他的草鞋！過了一陣子之後，那個乞丐變得很沮喪。他說：我將我的乞丐碗留在你的帳篷裏，如果沒有它我要怎麼辦？請你在這裏等著，我去拿我的乞丐碗來。
那個蘇菲徒笑著說：我的朋友，我帳篷的金色木樁埋在泥土裏，而不是在我的心裏，但是你的乞丐碗仍然追著你！
處於世界裏並不是執著。世界存在於你的頭腦裏才是執著，當世界從頭腦消失，這就是不執著。
88
愛。一旦自我被交出去，就沒有受苦，也沒有憂傷，因為自我基本上是所有受苦的原因，當它被看到，每一件事都是神，就不再有抱怨的原因。在抱怨結束的地方，就有祈禱。它是一種感激的感覺，它是信任神。在這個信任神當中，祝福就會灑落在你身上。信任，同時知道。很難信任，但是沒有比按照生命本然的樣子接受它更偉大的修行。
89
愛。不要尋求靜心的結果——這是一種障礙。不要尋求重複任何靜心的經驗，因為這也是一種障礙。當靜心的時候，只要靜心，其他的會自己發生。去到神的路不掌握在我們的手中，所以，將你自己交在祂的手中。臣服，臣服，臣服！永遠都要記住——臣服！不論是睡覺或走路都要記住！臣服就是去到神那裏唯一的門路。空就是航向祂唯一的船。
90
愛。你能夠讓你的能量繼續睡多久？你能夠繼續忽視你自己的浩瀚多久？不要浪費時間在衝突上面，不要浪費時間在懷疑，時間永遠無法恢復，如果你錯過一個機會，也許要很多世才能夠等到下一個機會。
91
愛。我收到了你的來信。不要陷入在想要鎮定頭腦的漩渦裏，這本身就是一種不安。頭腦就是如它所是的樣子，就按照這樣接受它。這個接受會帶來平靜。
拒絕就是不安，接受就是平靜，一個能夠全然接受的人就能夠達成神。除了這個以外沒有其他的方式。要很清楚地瞭解這一點，因為這個瞭解能夠帶來接受。接受無法來自一個意志的行為，意志的行為本身就是不接受，「我做」隱含了不接受，因為意志一直都屬於自我。除非自我被拒絕所餵養，否則它無法存活。接受永遠無法由行動產生，只有瞭解生命能夠使它發生。
看，看著生命，它是什麼，它就像它本然的樣子。事情就是這樣，不要要求它們成為不是這樣，因為它們不可能如此，即使你這樣欲求。欲求是無能的。喔，如果沒有欲望怎麼可能會有不安？
92
愛。找尋、找尋、再找尋，很多的找尋，到最後那個找尋者消失了。在那裏，你就可以會見祂。在「我」失去的地方，祂就在那裏。在你們之間沒有、從來沒有任何牆，除了「我」以外。
93
愛。當月亮高掛在天空，注視它，被它所吸收——忘掉其他的一切，包括你自己！唯有如此，你才能夠知道那個無聲的音樂。當早上的太陽升起，對大地鞠躬，在對它的崇敬當中失去你自己。唯有如此，你才能夠知道那個不是由人所作的音樂。當樹木迸出花朵，就像一朵花一樣，在微風中跟著它們一起跳舞。唯有如此，你才能夠聽到那個活在一個人最內在的自己的音樂。一個知道這個音樂的人也知道生命，它的歌是稱呼神的另外一個字。
94
愛。不要隨著思想的流漂浮，只要覺知它們。知道你跟它們是分開的、不同的、有距離的，只是一個觀看者。只要觀照思想的流，就像交通一樣，看著它們，就像你在秋天的時候看著枯葉到處飄落。不要成為一個使它們發生的人，不要認為它們是對著你發生，那麼其餘的就會自己發生，這個其餘的就是我所說的靜心。
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愛。這是一個好的奮鬥的開始，我很高興把你推進它裏面。門徒是對世界的一個挑戰，一個基本的自由宣言。每一個片刻都生活在自由當中就是門徒。
現在，不安全將會一直跟著你，但那是一個生命的事實。唯一確定的就是死亡，生命就是不安全，那就是它的喜悅和它的美。被鎖在安全裏面是自殺，一個活的死亡，由自己的手來執行。
這種活死人到處都是，他們已經將世界轉變成一個墓地，而且他們裏面有很多是有名的屍體。他們都必須被喚醒，雖然他們試圖回到睡覺的狀態，甚至連那些醒著的人也想這樣做。
現在那個奮鬥將一直繼續下去。在它裏面，你全部的決心將會誕生。在遠處我看到了你的目的地——彼岸。
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（內容丟失）----------------
111
愛。渴求是好的，渴望是好的，內心的煎熬是好的，因為祂透過眼淚的薄紗而來。很多的哭泣，使得只有眼淚留下來，你消失了。如果只有眼淚留下來，而那個哭者消失，那麼神就會出現。
那就是為什麼我讓你走，沒有阻止你。我知道你會後悔，但這個後悔是好的。我知道你會哭泣，但是這些眼淚有它們的用處，有比眼淚更深的祈禱者嗎？
112
愛。真理是什麼？至少可以這樣說：它不可能被定義，所以忘掉一切的定義，放掉所有的評價和解釋，這些都是頭腦的遊戲，都是由思想所創造出來的。那個是的，是超越頭腦的。
思想無法覺知到真相，就好像波浪無法覺知到湖的平靜。有了波浪，那個湖就喪失了它的寧靜，當那個湖是平靜的，波浪無法存在。一個人必須知道那個是的。它的解釋跟知道它是非常不同的。解釋會把一個人帶入歧途，它們就像稻草人一樣地虛假。真理的追求者對文字必須很小心。文字並不是真理，真理不可能是文字。真理是一個經驗，真理是真相，達到它的途徑是否定、又否定——既不是這個，也不是那個。
放掉解釋，放掉定義，放掉經典和教條，記住否定，又否定——不是這個，也不是那個！然後拋掉我和你，說不是、不是。那個剩下來呈現在空裏面的，就是真理，只有那個是，其他的一切都是夢。
113
愛。決定當門徒是吉祥的，修行會像影子一樣跟隨著那個決定。那個種子也必須種在他的頭腦裏，我們怎麼播種就怎麼收穫，那個路也必須從他的頭腦雕琢出來。神的廟是很接近的，但頭腦就像是一個濃密的森林，我們必須劈開一條路來達到它。第一步必須從你所在的地方開始，即使是一個漫長的旅程，第一步也必須從靠近的地方開始。在每一個旅程裏，不只是走向真理的旅程，起點跟終點並沒有什麼不同，它們是同一個篇幅的兩端，是同一個實體的兩端。然而你常常無法從第一步來猜測你將會在哪里結束，最初的那幾步看起來似乎跟那個最後的非常無關！
查理斯·凱特林想起這個有趣的事件：有一次我跟一個朋友打賭，如果我買一個鳥籠掛在他的客廳，他一定會去買小鳥。那個朋友笑了，然後說他可以讓那個鳥籠保持空空的，那有什麼關係！他接受了那個打賭，然後我從瑞士買來一個漂亮的鳥蘢，讓他掛在他的客廳。很自然地，那個不可避免的事發生了，生命有它自己的邏輯。
每一個看到那個鳥蘢的人都會立刻同情地問：你的鳥是什麼時候死的？他一定會回答：我從來沒有養烏。然後他們會說：那麼你為什麼要掛一個空的鳥籠在那裏？最後他對那些解釋已經感到很厭煩，就去買了一隻鳥。當我問他關於這件事，他說：買一隻烏然後輸掉那個打賭，這樣比從早到晚去跟每一個人解釋來得容易。而且，整天都看到那個空的鳥籠掛在那裏，我的頭腦會一直問說：鳥呢？鳥呢？烏呢？所以，如果你將你的承諾像那個鳥籠一樣掛在你的頭腦裏，不久之後那個修行的烏就會出現！
114
愛。人不是生活在真相裏，而是生活在夢裏。每一個頭腦都會創造出屬於它自己的世界，而那個世界是不存在的。不論是白天或晚上，頭腦都陷入在夢裏。當那些夢變得太多、太強烈，就會發瘋。成為清晰和健康的就是不要活在夢裏。
有一次，一個總統去巡查該國最大的瘋人院，院長帶他到一個房間，告訴他：在這個房間裏，那個瘋子有車輛恐懼症。總統覺得很好奇，往窗戶裏面看。但是沒有人在那裏，他說。他們都在哪里？先生。就在床底下修車子，院長回答。
每一個人都以同樣的方式躺在他們的夢底下。如果這個總統有往內在看，他會發現什麼？每一個首都不都是一個大的瘋人院嗎？但是一個人看不到自己的瘋狂，這是瘋子的特性。
當某人開始懷疑他自己，看到他的瘋狂，就會知道該是要放掉他的瘋狂的時候了。覺知到瘋狂會使那個瘋狂結束，覺知到無知會使無知結束，覺知到夢會使夢結束，剩下來的就是真理。
115
愛。收到你的來信覺得非常高興。生活中的焦慮是存在的，但是不需要去煩惱它們。煩惱並不是來自焦慮，而是來自面對它們的態度。要不要煩惱一直都是我們可以自由選擇的。
並不是說不焦慮的頭腦是沒有焦慮的，焦慮是存在的，它們是生命中不可避免的一部分，但是它不會用那些焦慮來成為自己的重擔。這樣的人一直都會看到超出它們之外的部分，黑夜也會圍繞著他們，但是他的眼睛會去看正在上升的太陽，所以他的靈魂永遠不會被淹沒在黑暗裏，光是這樣就足夠了——靈魂不會被淹沒在黑暗裏。身體一定會被淹沒在它裏面，事實上它已經被淹沒了。那些一定會死的人生活在黑暗中，只有那個不朽的，他們的生命根植於光裏面。
獻上我對小孩的祝福和對大家的關心。
116
愛。沒有比信任自己更大的力量，它的芬芳不屬於這個世界。和平、喜樂、和真理從這個芬芳流出。那個信任自己的人是在天堂裏，而那個不信任自己的人手中握有去到地獄的鑰匙。蘇格蘭的哲學家休姆是一個無神論者，但是他每一個星期日都一定去參加一個堅定的有神論者布朗的佈道。當人們指出上教堂違反他自己的原則，他笑了，然後回答：
我並不相信布朗所說的，但是布朗完全相信他自己所說的。所以每星期一次，我會去聽一個完全相信他自己的人演講！
117
愛。愛也是火，但是是一種涼的火。然而我們必須在它裏面燃燒，因為它也能夠純化，它的燃燒是為了要純化。那些渣渣會被燒掉，只剩下純粹的黃金。
同樣地，我的愛將會帶來痛苦，因為我想要摧毀你來重新創造你。種子必須被打破，不然樹木要怎麼誕生出來？河流必須結束，不然它怎麼融入大海？所以，放掉你自己然後死掉，不然你要怎麼找到「自己」？
118
愛。真理不是透過游泳而是透過被淹沒而被發現的。游泳是一個表面的發生，淹沒帶領你到沒有終點的深處。
119
愛。對意義的找尋是一個災難，它無法帶來什麼，只會帶來無意義。看清生命的沒有意義就是有了真正的意義，在那裏意義無法存在，在那裏意義是無關的，因此它的災難也被避開了。任何剩下來的就只是存在，而那個存在的，就是了，那個不存在的，就不是，就這樣而已。
你要求一個清楚的陳述關於沒有動機。你想瞭解的企圖無法成功，因為它是有動機的！
為什麼要去管瞭解？看，事情不就很清楚地在你面前嗎？所有的事情都是敞開的！所有的事情都是清楚的！但是人急於忙著要瞭解，沒有人留下來看那個清楚的、那個明顯的、和那個在那裏的！
混亂是想要去瞭解的努力。無知是想要去知道的努力。如果你不試圖瞭解和知道，就沒有什麼事可以隱藏起來不讓你知道！真理一直都在你面前，赤裸的、清楚的。
120
愛。你說你覺得粉碎了。如果你完全粉碎然後消失，那會更好。那個存在的將會一直都存在，那個由存在變成的一定會消失。想要變成什麼一直都會引導到瓦解，所以不要試圖拯救你自己。一個失去自己的人會超越生命和死亡，而一個拯救自己的人會失去。你在忙著拯救你自己，所以你害怕粉碎，但是要拯救什麼呢？那個值得拯救的已經被拯救了。
121
愛。你渴望太陽，你一定會得到它，但是你必須有勇氣去燃燒！你無法不死掉而達到光，因為自我是黑暗，此外，太陽並不是在外在的任何地方，而是當其他每一樣東西都被燒掉時在內在誕生出來的。當自己被點亮，那就是光。害怕死亡就是黑暗。死，然後知道這個！消失，你將會找到它。那就是為什麼我說愛是祈禱，它是死亡的第一課。
致上我對大家的關心。
122
愛。不要在生命中找尋目的，而要去經歷生活，很全然地去經歷。不要成為嚴肅的、沉重的，而要將生命轉變成一個歡舞。跳舞——就像海中的波浪一樣！開花——就像春天的花朵一樣！唱歌——就像小鳥一直在唱歌一樣！這一切都沒有目的，也毫無理由，那麼目的就存在了，而且所有的奧秘都被解決了。
有名的醫生羅奇·童斯齊有一次問一個學生：生命的目的是什麼？它的意義是什麼？那個學生感到遲疑而且口吃，好像試著在回想，然後說：昨天我知道，但是現在我似乎忘了。羅奇？童斯齊往上看天空，同時大聲喊出：天上的神啊！他是唯一曾經知道的人，現在他忘記了！
致上我對你們所有家人的愛。
123
愛。你們要我說出「十誡」。這非常困難，因為我反對任何戒律。然而，只是為了好玩，我寫出下列的「十誡」：
1、不要遵守戒律，除非它是一個來自內在的戒律。
2、唯一的神就是生活本身。
3、真理就在你裏面，不要到其他地方去找尋。
4、愛就是析禱。
5、空就是進入真理的門，它是手段、目的、和達成。
6、生命存在於此時此地。
7、完全清醒地生活。
8、不要游泳，只要漂浮。
9、每一個片刻都死，好讓你每一個片刻都更新。
10、不要找尋。那個是的，就是了。停，同時看。
124
愛。靜心社區的消息讓我覺得很高興。樹木的種子在發芽，不久之後，無數的靈魂將能夠在它的枝葉底下被保護。不久之後，我為他們而來的那些人將會聚集在一起，你將成為他們的女主人！所以，你要準備好，那就是，完全使你自己空掉，因為只有空能夠成為主人。你已經走在你的路上，唱歌、跳舞、成為喜樂的，就像河流流向大海。我覺得很高興，我一直都會跟你在一起。海洋已經接近了，只要繼續跑、跑、跑！
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愛。除了變是不變的，其他每一件事都會變，只有改變是永恆的。但是人類的頭腦生活在過去，那就是所有混亂的混亂。
有一天，天空佈滿戰爭的雲，大地堆疊著一層又一層的死亡。野獸、小烏、軟蟲、和甲蟲——所有能夠逃走的都逃走了，馬、驢、老鼠、綿羊、狗和貓、狼——都忙著逃生，他們散佈在各處的逃生之路上。當牠們逃走的時候，牠們看到兩隻禿鷹棲在路邊的牆上。「弟兄們！」牠們對那兩隻禿鷹大喊：「逃吧！快逃！」人類又在大廝殺了！那兩隻禿鷹就只是微笑，牠們知道！其中一隻說：從亙古以來，人類的戰爭對禿鷹來講就是一個好消息。我們的祖先都這樣說，我們的經典也這樣說。它也是我們自己的經驗。事實上，神將人類送往戰爭，這對禿鷹是有好處的！當那兩隻禿鷹這樣說的時候，牠們同時飛往戰場——在下一個片刻，牠們就被掉下來的炸彈轟成碎片。
如果牠們能夠知道幾千年來的事是會改變的！但是人類本身有瞭解到這一點嗎？
126
愛。我收到了你的來信。對性欲不必害怕，因為恐懼是挫敗的開始。接受它，它是存在的，而且它必須存在。當然，你必須知道它和承認它，對它要小心，將它從無意識帶到有意識的頭腦。
如果你譴責它，你就無法做到這樣，因為譴責會導致壓抑，是壓抑在將欲望和情緒推進無意識。
的確，是因為壓抑，頭腦才被分裂成意識和無意識，而這個分裂是所有衝突的根源。這個分裂使人無法成為完整的，而如果沒有整合，就無法達到和平、喜樂、和自由。所以，要靜心冥想性欲。每當那個欲望升起，注意觀照它。不要抗拒它，不要逃離它，面對它能夠引導你到獨一無二的經驗。任何你所學來或聽來的關於禁欲的知識，一了百了地將它丟進垃圾桶裏，因為要達到無欲除了觀照性欲以外沒有其他的方式。
致上我對你們所有人的關心。
127
愛。要像鋼鐵一樣，泥土已經不再管用了。成為一個門徒就是成為一個神的士兵。服務你的雙親——甚至比以前做更多的服務，給他們一個門徒兒子的喜悅，但是不要軟化，要堅守你的決心，它將會為你的家人帶來榮耀。一個對像門徒這樣的事妥協的兒子，會使家人蒙羞。我對你完全信任，所以我一直是你成為門徒的見證。
笑著去經歷每一件事聽每一件事，然後以笑來回應。這是你的修行。讓暴風雨來，然後去。
128
愛。對門徒來講，娑婆世界只是一出戲，知道世界是一場遊戲就是門徒，那麼就沒有什麼人是渺小的，也沒有什麼人是偉大的，沒有拉姆，也沒有他的敵人拉凡，每一件事都是神的遊戲。
不論你被賦予哪一個角色，就將它演好，那個角色並不是你，當我們在一出戲裏面跟我們的角色認同，我們就不可能瞭解自己，當這個認同被打破，無知就變得不可能。
扮演你的角色，但是清楚地知道它不是你。
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愛。我收到了你的來信。愛和可憐之間有很大的差別。在愛裏面有可憐，但是在可憐裏面沒有愛，所以按照事情本然的樣子來知道它是重要的：愛必須被看成愛，可憐必須被看成可憐。將一個看成另外一個將會產生不必要的煩惱。
一般而言，愛已經變得不可能，因為就人現在的樣子，他是無法愛的，要處於愛之中，頭腦必須完全空掉，然而我們只用我們的頭腦在愛，所以當我們的愛處於它最低的狀態，它是性，而當它處於它的最高狀態，它是慈悲，但是愛超越了性和慈悲兩者。
所以要瞭解「那個是的」，不要努力想要去達成那個應該是的，那個應該是的會從接受和瞭解「那個是的」流出來。
130
愛。我收到了你的來信。永遠不要擔心我，即使弄錯了也不要！有兩個理由：首先：當我把我自己交給神的那一天，我就超越了所有的焦慮，因為試圖照顧自己是唯一的焦慮！自我就是焦慮。超出它之外有什麼焦慮？誰的焦慮？為誰？第二：像我這樣的人生下來就是要被釘死在十字架上的，十字架是我們的王位，唯有當我們被丟石頭，而不是被丟花，我們的任務才算達成。
但是在神聖的道路上，甚至連石頭也會轉變成花朵，而在相反的道路上，甚至連花朵也會轉變成石頭。所以，當人們開始向我丟很多石頭，要覺得快樂，並感謝神！真理一直都是像這樣在被接收的。如果你不同意，那麼就去問蘇格拉底，問耶穌，問佛陀，問卡比兒，問蜜拉。
致上我對大家的關心。
131
愛。種子怎麼知道它自己的潛力？人類也是一樣，他不知道他是什麼，他也不知道他能夠成為什麼！也許種子無法向內看，但是人可以。這個向內看被稱為靜心。按照當下本然的狀態來知道一個人的真相就是靜心。沉入它，越來越深，越來越深，在那裏，在那個深處，所有可能的都可以清楚地被看見，一旦它被看見，它就開始發生了——對「那個可能的」的覺知會將它轉變成事實。就像一顆種子的潛力因為被看到而被攪動，它就開始發芽了。時間、努力、和能量——全部倒進靜心裏，因為靜心是一個無門的門，透過它，自己就會覺知到自己本身。
132
愛。在生命裏，除了死亡之外沒有一件事是可以確定的，以另外一種說法：生命是不安全的另外一個名字。當這一點被瞭解，對於安全的欲望就會消失，接受不安全就是變得免於它。不安全感將會停留在頭腦裏，因為那是它的本性，不必擔心它，因為那將會增加它的燃料，只要讓頭腦存在於它所在的地方而你進入靜心。你不是頭腦，所以頭腦的難題在哪里？將黑暗留在它所在的地方，只要點燃你的燈。你會仔細地想然後再臣服嗎？喔！瘋狂的人！臣服是跳出思想。不是跳就是不跳，但是看在神的份上，不要去想它！
133
愛。有神論是無限希望的另外一個名字。它是耐心，它是等待，它是相信生命的遊戲，所以，帶著有神論是不可能抱怨的。有神論是接受，它是臣服——接受那個超出自己的，並臣服於自己的源頭。
在西元一九一四年，一場火在愛迪生的實驗室爆發了。那些價值好幾百萬的機器和所有關於他一生研究的檔都被燒成灰。聽到了這個悲劇，他的兒子查理斯來看他，發現他就站在旁邊，享受地看著那個火串開來。看到查理斯的時候，愛迪生問他：「你母親在哪里？」趕快去找她，把她帶到這裏來，她以後再也看不到這種景象了！
隔天，走在他的希望和夢的灰燼裏，這個六十七歲的發明家說：這個毀滅帶來很大的好處！感謝神！我們所有的錯誤都被燒成灰了，現在我們可以一切都重新開始！
神的恩典是無止境的。我們只需要眼睛去看它。
134
愛。維根斯坦在某個地方曾經說過：關於一個人不能說的事，他必須保持沉默。喔！只要這個忠告被留意，就不會有關於真理沒有用的爭論！「那個是的」無法被說。任何用語言說出來的都不是，都不可能是「那個是的」。真理是超越語言的，只有寧靜跟真理相關。
但是寧靜非常困難，頭腦甚至會想要說那個超越語言的。事實上，頭腦是寧靜唯一的障礙。寧靜屬於沒有頭腦的狀態。
有一個牧師在對一些小孩演講。在開始之前，他向他們提出一個問題：如果你們被要求去對一群非常聰明的男孩和女孩演講，他們期待你能夠說出一個很棒的演講，而如果你沒有什麼可以說的，那麼你要說什麼？有一個小孩回答：我會保持沉默。我會保持沉默，需要這個小孩子般的單純來實驗沉默。
135
愛。門徒是走向埃弗勒斯峰的一個朝聖旅程，很自然地，在途中會有很多困難，但是那個決心的果實也很甜，所以，要很鎮定而且很喜悅地忍受每一件事，但是不要放棄你的承諾。甚至對你的母親服務更多，門徒並不是一種逃避責任。不要放棄你的家庭，倒是可以使整個世界都成為你的家庭。也鼓勵你母親來當門徒，告訴她：你看世界已經夠了，現在抬起你的眼睛來迎向神。但是要確定她不會帶給你麻煩。這並不是意味著要投降或妥協，門徒是沒有妥協的。堅強、勇敢、和決心是門徒的靈魂。
136
愛。愛是沒有分別心的，即使在夢中，在那種也是祈禱的愛裏面，根本就沒有分別心。
現在我已經不復存在。「我」這個字只是一種使用上的方便，因此而產生很多困難。當那個「我」的雲消失，剩下的就只是愛——沒有原因的愛，無條件的愛。「在此我站在市場裏，有誰準備好要來將它從我身上帶走？」卡比兒站在市場裏，手中拿著一支火把：「如果你準備好要將你家燒掉，跟著我來。」
137
愛。喔！如果樂器是在外面，你可以聽到它的音樂。但是它在裏面，我們無法聽到它。但是我們可以變成跟它合而為一。那個可以聽的音樂有多少價值？到了最後，樂師、樂器、音樂、和聽者並不是分開的。向內看，進入內在，看看誰在那裏等你。
138
愛。靜心的泉源垂手可得，但是一層又一層的性壓抑就像石頭一樣在運作，性壓抑帶著憤怒壓制了你的生命，它的煙霧彌漫著你的整個人格。當你前幾天在我面前靜心，我很清楚地看到了所有這些，但是我也能夠看到你的意志也是非常強，你對神的渴求也是很強，你很用力在下功夫，所以不需要感到洩氣。困難存在，障礙存在，但是它們將會被粉碎，因為那個粉碎者尚未垮掉。全心全意地靜心，不久之後那個泉源將會被達到。但是你必須將你的整個存在都投入，比那個更少是不行的，退縮一點點，你就會錯過。時間很短，所以要聚集你所有的力量，當那個機會就在這裏，你的努力必須是全然的。
很難說你在另外一世是不是還會有這樣的機會，所以每一件事都必須在這一世完成。如果那個門在這一次沒有打開，你在下一次將必須從最初開始，然後就更不能確定我將跟你在一起。
在上一世你已經為它下過功夫，但是那個工作還沒有完成，在更上一世的情形也是一樣。已經三世了，你都一而再，再而三地在重複同樣的迴圈，現在該是要打破它的時候了。
時間已經晚了，任何進一步的延遲都是愚蠢的。致上我對大家的關心。
139
愛。修行的意義就是進入一個人自己的本性，去活在它裏面，並成為它。所以一個人必須知道什麼不是自己的本性，為的是可以覺知到它並免於它。認出它就可以免於它。盤珪禪師的一個門徒問他：我被憤怒壓服，我想要除去它，但是我做不到，我要怎麼辦？
盤珪禪師一句話都沒說，就只是深深地注視著那個門徒的眼睛，在那沉重的幾分鐘的寧靜裏，他開始冒汗。
他想要打破那個寧靜，但是無法湊足勇氣，然後盤珪禪師笑著說：很奇怪！我找了又找，但是找不到你裏面有任何憤怒。你是否可以在這個當下秀出一些來給我看。
那個門徒說：它並不是說一直都在這裏。它都是突然出現的，現在我怎麼能夠做出它？
盤珪禪師再度笑著說：那麼它就不是你真正的本性。那個一直跟著你的，如果你的憤怒是它的一部分，你就可以秀出來給我看。當你出生的時候，它並沒有跟著你，當你死的時候，它也不會跟著你。不，這個憤怒並不是你。在某一個地方有一個錯誤，再去想看看、找看看、靜心冥想看看。
140
愛。神以每一種方式來純化。不只是黃金必須經過火的曆煉來被純化，人也是一樣。對人來講，這個火就是愛的痛苦。當這個火進入一個人的生命，它是一種祝福，它是無限的祈禱的果實，無限多世。是那個渴求的強度最後轉變成愛，但是很不幸地，很少人能夠歡迎它，因為很少人能夠認出以痛苦形式呈現的愛。
愛並不是一個寶座，它是一個十字架，但是那些能夠高高興興地投身於它的人能夠達到最高的寶座。十字架能夠被看到，但是寶座無法被看到，它一直都隱藏在十字架的後面。甚至連耶穌也遲疑了一下子，甚至連他的心也喊出：天父啊！你為什麼放棄我？但是在下一個片刻他想起來了，然後說：你的意志要被執行。那就夠了，那個十字架變成一個寶座，死亡變成新的生命。在一個陳述和下個陳述之間那個革命性的片刻，基督降臨到耶穌身上。
你的受苦是強烈的，一個新生已經垂手可得，要快樂，要感激，不要害怕死亡，要感謝，它是一個新生的訊息，那個舊有的必須死掉，才能夠讓新的出生，種子必須破殼，才能夠綻放出花朵。
141
愛。那個被壓抑的會變得有吸引力，那個被拒絕的會邀請！只有對頭腦的遊戲警覺才能夠帶來自由。拒絕並不是真的拒絕，相反地，它會邀請。頭腦會圍繞在那個被禁止的的周圍遊蕩，就好像舌頭會去舔牙齒被拔掉的空隙。
有一次，在倫敦的一家小店引起了一障騷動。那個店家在他的櫥窗掛起了一個黑色的簾幕，並在中間留了一個小洞，在小洞下面寫了幾個大字：嚴格禁止偷窺。很自然地，它會吸引路人駐足！有很多人聚集在那家店的周圍，在那邊互相推擠，想要一窺究竟。他們除了看到一些毛巾之外並沒有看到什麼，它只是一個小的毛巾店，那個店家設計了這個必勝的方法來增加他的銷售。它具有魔術般的效果。人類的頭腦也是以同樣的方式在運作，他變得陷住在它裏面。所以，永遠都要注意拒絕、反對、和壓抑。
142
愛和祝福。去經歷真理，因為沒有其他的方式可以找到它。變成真理，因為沒有其他的方式可以知道它。你無法透過文字來知道真理，無法透過經典，無法透過學習或沉思。真理在內在，在內在的空裏面。在沒有頭腦的狀態下，在一個沒有欲望而只有覺知的頭腦裏，真理會顯現出它自己。真理存在，它不必被找到，只要被揭開。覆蓋在它上面的黃金蓋子就是自我。自我是黑暗，死掉，變成光！當自我的黑暗不復存在，在那裏，在那個空裏面，就是真理，那就是真理，那就是喜樂，那就是不朽。不要找尋它，只要死掉，它就在那裏。
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愛。很高興收到你的來信。是的，必須經歷這麼多的受苦，它是我們自己重生的出生之苦。退回去是不可能的，因為要回到哪里的過去？時間會摧毀我們爬到現在的步階。無法退回去，只可能向前走，向前又向前，那個旅程是無止境的！沒有目標，沒有目的地，只有休息的地方——在那裏帳篷一搭起來就被拆掉了。
但是為什麼要害怕混亂？
所有的系統都是虛假的，生命是混亂的、不安全的，一個追求安全的人會在他過世之前死掉。為什麼要匆匆忙忙去趕死？死亡本身會幫我們照顧那個，所以我們來學習生活不是比較適當嗎？而那個奇跡是，死亡不會去拜訪一個學習如何去生活的人——只有這個是被需要的。園丁在播下種子之後不是靜靜地等待嗎？
每當你需要我，你就會發現我在你旁邊。致上我對你們大家的關心。
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愛。無神論是走向有神論的第一步，而且是必然需要的。如果你沒有經歷過無神論的火，你將永遠無法知道有神論的光。如果你沒有說不的真實力量，你的「是」將永遠都是無能的，所以我很高興你是一個無神論者——那是一件只能由一個有神論者說出的事。
所以我說：要深入無神論。只是在表面上游走是不行的，所以，不要只是想著無神論，要去經歷它——最終它將會把你引導到神那裏。無神論並不是它，它只是一種懷疑。懷疑是好的，但它並不是它。事實上，懷疑是在找尋信任。所以要繼續，踏上你的旅程，因為要去到真理的路是從這個懷疑開始的。懷疑是修行，因為懷疑到了最後會暴露出那個不容置疑的真理。在內在，懷疑的種子是信任的樹木，所以如果你種下發問的種子，然後在它上面下功夫，你一定會收穫到信任。要小心所有的宗教！只有宗教會阻礙宗教真實的路。
145
愛。夢也是真實的，因為我們說真理也只是一個夢——它只是睜開或閉起眼睛之間的差別。完全瞭解這個，然後一個人就能夠超越兩者，那個路系于超越兩者。這兩者是那個被看到的，而超越兩者是那個看者。
146
愛。不僅一顆種子是一顆種子，人也是一顆種子。不僅種子會開花，人也會開花。不僅種子會綻放成花朵，人也會綻放成花朵。宗教是將人類的種子轉變成花朵的科學。
147
愛。除非有懷疑，否則怎麼可能開始找尋？除非有懷疑，否則心要如何攪動來知道真理？記住，信念和信仰會使人盲目，而懷疑能夠解放他。
148
愛。我很高興受到你的來信。現在就使愛成為你的祈禱。愛本身就是崇拜，就是神。讓你的每一個氣息都充滿著愛，這是你唯一的修行。坐著、起來、睡覺、走路，只要記住：愛。然後你將會看到祂的廟已經離得不遠。
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愛。神每一個片刻都在考驗你。笑著去迎接那個考驗，祂認為你值得考驗，那是很美的！但是不要匆忙，因為你越匆忙，某些目標就越會往後退，不用懷疑，神的廟就像是那樣的一個目標。一個帶著耐心來走這個旅程的人能夠走得最遠。頭腦將會一再一再地到處亂逛，那就是它的方式，它的亂逛停止的那一天，它將會死掉。有時候它會睡著，不要誤以為它死掉了，有時候它會疲倦，也不要誤以為它死掉了，一些休息和睡覺，然後它就會再度變強和活起來。所以全部都不要去擔心它，因為甚至這個擔心也會給它力量。甚至將這個也交給神。告訴祂：不論它像怎麼樣，好的或壞的，就由你來照顧它。然後只要成為一個觀照，只要去看那整個遊戲。超然地看著頭腦的遊戲，然後突然間，就會有意識，它是沒有頭腦的。
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愛。神離得很遠，因為我們不知道如何在身邊看祂。事實上沒有比祂更接近的，更甚之，祂就是此時此地。神這個名字只是為那些無法找到此時此地的人。文字、名字、教條、經典、宗教、和哲學，所有這些都是為那些只能在一個距離看祂的人。因此他們跟神沒有連結，只跟那些對近處盲目的人有連結。那就是為什麼我說：放掉遠處的。放掉天上的樂園，放掉未來的救世，看那個在時空上接近的。要在此時此地，同時看！看那個在時間上即時的，看那個在空間裏面的微粒。在時間的片刻裏，時間停止存在。在空間的微粒裏，空間停止存在。沒有空間，沒有時間，此時此地。
剩下來的就是真理，就是神，就是那個。你也是那個，那個就是你。
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