譚崔的地圖
藉著惑望之吻的喜悅
斷言它是終極的真實
像一個男人離開房子站在門口
詢問（女人）肉欲快樂的心得
虛無房子裏生命力的悸動
多種方式虛假地升為快樂
如此瑜珈者最終苦惱昏暈
從天堂被騙至墮落
如同婆羅門將米和黃油
作為祭品投入火口
製作器皿承納天堂神酒
妄想以此達成最終
一些人引燃靈熱升到囟門
用舌頭敲擊（喉間）小舌
得到性交一樣的喜樂
混淆束縛和解脫
傲慢地自稱為瑜珈行者
譚崔是自由的。從所有的頭腦構造中自由出來，從所有的心念遊戲中，從所有的結構中自由出來，自由於所有其他的地方。譚崔是存在之所，譚崔是解放。
譚崔不是普通意義上的宗教，宗教只是一種頭腦遊戲，宗教給你一個確定的模式，一個基督徒有一個確定的模式，印度教徒也是，同樣，伊斯蘭教給你一個確定的方式，一種戒律。
譚崔遠離所有的戒律，當沒有戒律的時候，當沒有強制的秩序，一個完全不同樣的秩序從你內部升起。
這就是老子說的道，佛陀說的法，它在你內裏升起。它不是任何被你所做，它只是向你而發生。
譚崔僅僅創造一個空間以便它發生，它甚至不是邀請，不是等待，它僅僅創造了一個空間。當這個空間準備好，整體就將流入。
我聽過一個非常美麗的故事，一個非常古老的。
在一個地方，很長時間沒有下雨了，所有東西都要乾死了。最後居民們決定請巫師喚雨，一隊代表被派去前往那個住在較遠城鎮的巫師，急切請求他以最快的可能到來，並為他們炎熱的土地降雨。
那個喚雨巫師，一個智慧老人答應去做。他去到空曠鄉村的一個孤單的小屋舍，以便能與他自己呆三天。沒有食物和飲水的需求，這樣他能夠瞭解如何能夠達到。它的願望達成了，在第三天傍晚，大雨下來了，充滿了讚歎和感激的人們朝聖般地到了他的房子，高呼，你是怎麼做的，告訴我們吧。
十分簡單，喚雨巫師答說，三天來我所作的就是把我自己放在（內在）秩序中，我知道一旦我進入了秩序狀態，那麼世界也將變成秩序的。乾旱將必須向雨讓步。
譚崔說，假如你處於秩序之中，那麼整個世界也將為你處於秩序之中。當你處於和諧狀態，那麼整個存在也將為你處於和諧狀態。當你處於混亂狀態，那麼整個世界也是混亂的。那個秩序是不能被偽造的，是不能被強迫的。當你為了秩序而強迫自己，你僅僅是變得分裂，混亂在深處繼續著。
你應認識到：如果你是憤怒的，你能壓迫它深入到你的無意識，但它並沒有變得消失。也許你能變得完全意識不到它，但是它在那兒——你知道它在那兒。
它仍在你的底面下運行，在你存在的黑暗地下室運行，它在那兒。在那個上面你能繼續微笑，但是你知道它能在任何時候爆發。你的微笑不可能很深，你的微笑不可能是真實的，你的微笑將變成一個艱難的努力，你將變得與自己抵觸。一個從外在強迫秩序的人將只留下紊亂。譚崔說有另一種秩序，你不要強迫任何秩序，不要強加任何紀律，你只是放下所有的勾劃，你簡單地變成自然的和自發的。它是一個人能夠邁出的最偉大一步，這將需要巨大的勇氣因為社會將不會喜歡它的發生。社會將會完全反對它，社會想要的是確定的秩序。
如果你跟隨著社會，社會將對你贊許高興。
假如你在這方面那方面有一點的偏離，社會將變得憤怒。烏合的人們是瘋狂的。
譚崔是一種叛逆，我不把它叫做革命，因為在它裏面沒有政治。我不把它叫做革命，因為它沒有計劃去改變世界。它沒有計劃去改變政權和社會。它是個體性的叛逆，它是一個個體遊離出組織構造和束縛。
在這個片刻，你遊離出這個束縛，你經歷到另一種存在狀態圍繞著你，此前你從未感覺到的——就像你一直帶著眼罩生活，突然眼罩鬆落了，你的眼睛張開了，你能看見一個全然不同的世界。
這個眼罩就是你所稱之為的頭腦。你的思想、你的成見、你的知識、你的經文——它們都使眼罩變得更厚一層，它們將使你一直看不到。它們將持續你的遲鈍，持續你的不鮮活。譚崔希望你能成為活生生的，像河流一樣活潑。像太陽和月亮一樣活生生的。那是你與生俱來的權利。可你失去了它卻沒有得到任何東西。（相反）如果失去所有的東西去換取它，那麼並沒有失去什麼。甚至一小片刻全然的自由，也足夠了。長如百年的人生，如果被束縛的像個奴隸，那也是毫無意義的。
譚崔存在於世界中需要勇氣：它是充滿危險的，訖今為止，僅有很少的人能在那個道路上前行。但是未來是非常有希望的。譚崔將變得越來越重要。人們正越來越理解到什麼是束縛。人們也正在理解到沒有政治革命被證明是具有革命性的。所有的政治革命最終都變成了反革命。他們獲得了權力就成了反對革命的。權力是反對革命的。權力有它內在的機制。給予任何人權力他則變成反對革命的。權力創造它自己的世界。如此，直到現在，世界上的許多革命都失敗了，徹底地失敗了，沒有任何的革命是有所幫助的，現在人們已經意識到了它。
譚崔給出一個不同的觀點。它不是革命的，它是叛逆，叛逆意謂著個體。你能單獨地反叛，你無需為它組織一個黨派。你能單獨地反叛，你自己。它不是一場反對社會的戰爭，記住，它僅僅是去遠離社會。它只是與自已在一起，它不對社會去做什麼。它不是反對（社會的）束縛，它只是為了（心靈的）自由，自由一定達成。
看看你的生活，你是一個自由的人嗎？你不是。有一千零一件束縛圍繞著你。你不能去看它們，它們非常麻煩，你不願承認它們、它的傷害，但是卻無法改變現狀，你僅僅是一個奴隸。
進入到譚崔的維度，你將認識到你的「奴隸身份」，它是根深蒂固的，它必須被結束。變得對它有意識將幫助你去結束它。
不要繼續去使自己平靜，不要繼續去安慰自己，不要繼續說「所有的事情都好」，並非如此，沒有什麼事情是好的，你的整個生活是一場惡夢。去看看它。
沒有詩、沒有歌、沒有舞、沒有愛、也沒有祈禱。沒有慶祝，快樂？——只是字典裏的一個詞。賜福？——是的，你曾聽過它，但你未曾知道任何所關於它的事。上帝？——在寺廟中、在教堂裏。是的，人們談論它，這些談論的人們，他們不知道。那些聽的人，他們不知道。所有那些美好的東西看起來是無意義的。但那些無意義的東西看起來是非常非常重要的。
一個人持續地積聚金錢，並認為他在做著很有意義的事情。人們的愚蠢是無限的。意識到這一點，它將破壞掉你整個的生命。在過往的年代中，它毀掉了百萬人的生命。
緊握住你的覺知，這是唯一使你免於愚蠢的可能。
在我們進入今天的經典之前，關於譚崔內在意識的地圖的一些事情必須被瞭解。我已告訴了你們一些關於它的事情——更多關於它的事情不得不說。
第一、譚崔說沒有一個男人僅僅是一個男人，也沒有一個女人只是一個女人，每個男人既是男人也是女人，並且同樣對於每個女人——也是女人和男人。亞當有夏娃在它裏面，夏娃也有亞當在她裏面。實際上，沒有任何人只是亞當，也沒有任何人只是夏娃：我們是「亞當——夏娃」。這是最偉大的洞見之一。
現在精神分析學已經變得意識到它。他們稱它為雙性的。但是，至少在五千年前，譚崔已經認識到它，談及它。這是世界上最偉大的發現之一，通過對此的理解你能向你內在的方向移去。除此之外你不能移入你內在的方向。為什麼一個男人會同一個女人墮入愛河？——因為他在他裏邊帶著一個女人，若非此他不會墮入愛中。那麼為什麼你會因一個確定的女人墮入愛河？有成千的女人，但為什麼，突然，一個特定的女人對你變得最重要，好像所有其她的女人都消失了，只有這一個女人在世界上。為什麼？一個確定的男人吸引你？為什麼，在見到的第一眼，一種聲音突然響起？譚崔說：在你的內在你攜帶著一個女人的形象，或一個男人的形象在裏邊。每個男人一直帶著一個女人，並且每個女人一直攜帶著一個男人。當外在的某個人符合你內在的形象，你就墮入愛中——這就是愛的意義。
你不能理解它。你僅僅只能聳著你的肩——你說「它發生了」。但是它有一個微妙的機制。為什麼它只發生於一個確定的女人？為什麼不是伴同著其他人。你內在的形象不自知的符合了。
外在的女人僅是一個途徑。一些東西恰恰符合了你的內在圖像，你能感受到「這是我的女人」，或者「這是我的男人」：這種感覺就是所謂的愛情。但是外在的女人不會一直是令人滿意的。因為沒有任何外在的女人會百分百符合你內在的女人。
這個實情並不是根本的解決之路。也許她符合一點點——這兒有一種要求，一種吸引，但它遲早將變得不再適用。很快你會發現有一千零一件事情使你不再喜好這個女人。將會需要一些時間去發現這些事情。
首先你會處於著迷中。首先那種相似會是許多。但是逐漸的你將看到有一千零一件事情——生活的瑣事——那些不符合的；你是個陌生人，不同的人。是你，你仍然愛她，但是愛已經不再著迷。浪漫的目光已消失。同樣她也將發現你所吸引她的一些事情，也皆不再吸引人。那就是為什麼每個丈夫試著去轉變妻子，每個妻子試圖去改變丈夫。他們為什麼一直努力去做這樣的事？為什麼？為什麼一個妻子持續設法去改變丈夫。她曾與這個男人墮入愛之中，很快的她開始要改變這個男人。現在她開始意識到了他們的不同，她想結束這種不同。她想從這個男人身上拿走一些東西，以便他是能完全符合她的想法的一個男人。
丈夫也是試著做同樣的事——但不這樣艱難，不像女人的努力那樣艱辛，因為丈夫厭倦得很快——女人希望更長一些。女人想「今天或明天或後天——某一天我將去轉變他……」。它也許需二十、二十五年去認識到這個事實，你也不能改變什麼了。五十歲的時候，女人已經過了她的更年期，男人也是。
他們已變得在真正老去，他們將變得逐漸警覺到沒有什麼事情曾改變過。他們努力地嘗試過，他們曾試過很多種方法。……女人仍與以前一樣，男人也是同樣。沒有人能改變任何人。一個偉大的閱歷出現了，一個巨大的理解。那就是為什麼老年人變得越有忍耐力：他們知道沒有什麼可以被做。那就是為什麼老年人變得更優雅。他們知道事情就是它們自己的樣子。那就是為什麼老人們變得更有接受性，年輕人是非常憤怒的，沒有承受力。他們想去改變每一件事。他們想去把世界運行的方式變成他們所喜歡的那樣。他們努力地奮鬥。但是什麼也沒有發生；它不可能發生——它不是發生於自然界的事情。
外在的男人永遠不會符合你內在的男人，同樣外在的女人也永遠不會絕對地與（你）內在的女人同樣。那就是為什麼愛能給予歡樂同樣也有痛苦。愛給予幸福也有不幸。而且，不幸要遠遠大於幸福。
什麼是譚崔關於它的建議？那麼應該必須做些什麼？
譚崔說：外在是無法使人滿意的；你必須移向你的內在。你不得不去發現你內在的女人和你內在的男人。你將不得不在你的內在進行性交。那是一個偉大的祭禮。
怎麼使它發生？試著去理解這個地圖。我談及過七個輪，譚崔瑜伽生理學。
（關於七輪：慕拉達（muladhar）、史瓦迪士坦（svadistahan）、馬尼普拉（manipura）、阿那哈塔（anahatta）、維蘇達（vissudha）、阿格亞（agya）、薩哈斯拉（sahasrar）。譯者注）
在男性體內慕拉達是男性的，史迪士坦是女性的。在女人體內慕拉達是女性的，史瓦迪士坦是男性的。如此這般，在七個輪中，直到第六個，都是成雙的，第七個則是無對的。有三對在你的體內：
慕拉達與史瓦迪士坦的交合。馬尼普拉與阿那哈塔的交合。維蘇達與阿格亞的交合。
當能量移向外在，你需要一個外在的女人。你在那個片刻有個短暫的一瞥。因為與外在的女人性交是不能長久的——它（一瞥）僅僅是刹那間。那個小片刻你們失去了自己彼此融入。你們又再度被扔回自己，被猛烈地拋回。
那就是為什麼每次做愛後必然會有挫敗的感覺。你又失敗了，它沒有按你所想的發生。是的，你達到了一個頂峰，但是在你變得意識到它之前，那個下降，落下開始了。在那個頂點達成前……山谷。在你遇到那個男人或那個女人前。……那個分離。那個分離如此快地緊隨著結合，所以它是挫敗的。所有愛著的人都是挫敗的人。他們希望更多，他們的希望與他們的經驗相反。他們一再地希望，但是沒有什麼事情達成。——你不能破壞這個存在的規律。你不得不瞭解這個規律。外在的結合僅僅是片刻的，但是內在的結合能夠變成永恆的。隨著你移入內在的高度，你將達到越高的永恆。
首先，慕拉達，在男人是男性的。甚至當與一個外在女人做愛時，譚崔說，記得那個內在。與外在的女人做愛，但是記得那個內在的。讓你的意識移向內在——完全地忘記那個外在的女人。在高潮的那個片刻完全忘記那個女人或那個男人。閉上你的眼睛成為內在的，讓它成為一個靜心。當能量激起，不要錯過這個機會。那是你能有一個（與真實）接觸的片刻——一個朝向內在的旅程。
平常的時刻，它是難以看見的，但是在愛的片刻，一個間隙，你不再是平常的，你在你的頂點。當高潮發生時，你整個身體的能量在震動著舞蹈；每一個細胞，每一個組織在有節奏地跳舞，一種在平常生活中你不知道的和諧。那是一個片刻，一個和諧的片刻，用它做為一個通向內在的通道。在做愛時，變成靜心的，向內看。一扇門在那個片刻打開了。
這是譚崔的體驗。一扇門在那個片刻打開了。譚崔說你感覺到愉快，僅僅是因為門要開了，一些東西，來自你裏面的賜福淹沒了你。並不是來自你外在的女人，不是來自你外在的男人。它是來自你最裏面的核心。外在的僅是一個引發的原因。
譚崔不說與外在做愛是罪惡的，它只是說那樣是不會太持久的。它不譴責它，它接受它的自然。但是它說你能使用那個愛波駛入你的內在。在那個顫抖的片刻，它不再是發生在地球上的事情：你能飛。你的箭能離開弓射向目標。你能變成一個薩羅哈。如果，做愛時你能成為靜心的，你能變得寧靜，你開始看入內在，你閉上你的眼睛，你忘記了外在的男人或女人，那麼它就發生。穆拉達，你內在的男性中心，開始移同你女性的中心——這個女性的中心是史瓦迪士坦——這是一種性交。是一個內在的交合。有時它發生但你卻不知道。許多桑雅生曾寫信給我……我以前從未回答，因為它不可能回答。現在我可以回答，你將去瞭解。
一個桑雅生一再地寫信給我，他一定疑惑我為什麼沒有回答……直到現在之前都未有這個地圖可用。現在我給你這個地圖。
聽著，他總是感覺到他好像要進入高潮。他整個身體開始顫動，在他與一個女人做愛時他有同樣的經驗。他變得很疑惑——當然如此。他忘記了他聽到了什麼，他忘記了……那個震動是如此大，快樂是如此大，他擔心了：發生了什麼？什麼在他裏面？這個發生了：穆拉達與瓦迪士坦的相遇，你男性中心與女性中心的交合。當你移入內在靜心，當你移入祈禱的這種快樂。這是你內在慶祝的一種機制。當穆拉達與史瓦迪士坦相遇，能量釋放了。正如你愛你的女人時能量釋放了，當史瓦迪士坦穆拉達相會時，能量釋放了，並且能量打擊到那個更高的中心，馬尼普拉。
馬尼普拉是男性的，阿那哈塔是女性的。一時你內在男性與女性的相會變得調合，某一天第二次相會將會突然發生。你不必為它做任何事情，當能量釋放，從第一個相會就可能引起第二個交會。
當能量引起第二次相會，就創造了第三次相會的可能。
第三次相會是發生在維蘇達和阿格亞之間的。當第三次相會發生，能量就引起第四次，那不是一個交會，那不是一個結合，它是一體的。
薩哈斯拉是單獨的，沒有男性和女性。亞當和夏娃消失了進入了彼此，完全地，全然地。男人成為了女人，女人成為了男人；所有的區分消失殆盡。這是絕對的，永恆的相會。這是印度教稱的「沙特奇阿南達」（satchitananda），耶穌所說的上帝的王國。實際上，七之數字已被用於所有的宗教。七天是象徵的，第七天是休息日，神聖的日子。六天裏上帝工作，在第七天他休息了。六個輪你將去進行，第七個是一個偉大的休息狀態。全然的休息，絕對的放鬆——你已經回家了。
隨著第七個，你消失了做為二元性的一方；所有的極性消失了，所有的差別消失了。
黑夜不再是黑夜，白天不再是白天。夏天不再是夏天，冬天不再是冬天。物質不再是物質，精神不再是精神。你已達到了彼岸。這是超驗的地方，佛陀稱為涅盤。你內在的三次相會和第四次達成也有不同的維度。我告訴過你們許多次關於四種狀態：睡眠、做夢、清醒、特麗雅（Turiya）。特麗雅的意思是第四種、彼岸。這七個輪，和通過它們的運轉，與這四種狀態也有著相應。
第一次相會發生在穆拉達和史瓦迪士坦之間就像睡眠。
相會發生了，但你不是很能意識到它。你將享受到它，你將感覺一個偉大的清新從你裏面升起。你將感到一個巨大的休息，好像你深深地睡著。但你不能確切地看到它。——它非常黑暗。內在的男人和女人相會了，但他們相遇在無意識之中，這個相會不是發生在白天，而是發生在黑夜。是的，結果能被感覺到，結果將被感覺。你將突然感覺到一股新能量在裏面，一個新的光輝，一個新的光芒。你將有一個氛圍。甚至其他人可以感到你有一個特別品質的存在，一種氛圍。但你不能確切地警覺到什麼發生了。這樣第一次相會就像睡眠一樣。
第二個相會像是夢——當馬尼普拉和阿那哈塔相會，你與內在女性的相會有如在夢中的相會。是的，你能記得關於它的一點點東西。就像在早晨你能記得昨夜所發生的——一點點瞥見。也許有些事情忘記了，也許整個的並沒有忘記——你仍能記得。第二次相會就像是夢。你將變得對它更警覺。你開始感覺到一些事情正在發生。你將開始感覺你的改變，在那天會有一個轉化，你不再是過去的那個人。隨著第二次相會，你將開始變得意識到你對於外在女人的興趣在減少。你對外在男人的興趣不像曾經的那樣入迷。
第一次也將有一個轉變，但你將不會意識到它。隨著第一次你可以開始覺得你不再那麼對你的女人感興趣，但你根本不會認為你不再對任何女人感興趣。你會覺得與你的女人在一起是無聊的，與一些其她的女人會是更快樂的。一些改變是好的，一個不同的氛圍是好的，一個不同品質的女人是好的。這將只是一個猜想。隨著第二種的（內在的）交會，你將開始感覺到你不再對女人或男人感興趣，你的興趣移入了內在。
第三種交會你將變得完成有意識。它像是醒著的。
維蘇達遇到了阿格亞……你將變得完全有意識，這個交會是在白天發生的。或許你能通過此看到它：第一次相會發生在深夜的黑暗中，第二次相會時發生在夜與晝之間的黎明時分；第三次相會發生在正午——你是完全警覺的，每件事情是清晰的。現在你明白了你的外在已經結束了。但並不意謂著你將離開你的妻子或丈夫，它僅是意謂著不再會入迷了；你將感覺到情意。那個幫助你走到如些遠的特定的女人是一個偉大的朋友，那個帶你走了如此遠的男人是一個偉大的朋友；你是感激的。
你們彼此將變得感激和充滿情意。當瞭解出現時它總是如此——它帶來憐愛。假如你離開你的妻子逃到森林，只能表明你是殘酷的，憐愛並沒有發生。它只能是毫無理解的，它不能出自於理解。假如你理解了，你將會富有慈悲。
當佛陀成道了，他對他的門徒說的第一件事是「我想到耶輸陀羅（Yashodhara）那裏去，並且跟她談談。」他的妻子……
阿難被擾亂了。他說：「你回到那個地方你希望跟你的妻子說些什麼？你離開了她。十二年過去了。」阿難也有一點困惑，因為一個佛會怎樣考慮他的妻子？佛陀並不那樣想。
當其他人離開了，阿難對佛陀說：「這不好，人們會怎麼想？」
佛說：「人們會怎麼想？我不得不表達我對她的感激，我不得不感謝她給我的所有幫助。我不得不給予她發生在我身上的（成道）一些事情——我欠她的太多了，我想必須要去。」
他回來了，他去了那個地方。他看見了他的妻子。的確耶輸陀羅非常激動！這個男人在一個夜裏逃離了她並且沒有對她說任何話。她對佛陀說：「你不能信任我嗎？可以對我說你要走了，我是世界上最後一個妨礙你的女人。為什麼你不能像曾經那樣信任我。」她哭了。十二年的憤怒！這個男人卻像賊一樣在半夜逃走了——突然的，沒有一個暗示給她。
佛陀道歉說，那是出自於不瞭解，那是無知的。但是現在我意識到並且知道了——那就是我為什麼回來。你曾給我很大的幫助。忘記過去的那些事情，現在沒有必要去想那些潑出去的水。看著我！一些偉大的事情已經發生。我已經「回家」了。我覺得我的第一件任務就是面對你：到這裏來，轉變，把我的經驗分享給你。
憤怒消失了，風暴平息了，耶輸陀羅看著他流下了眼淚「是的，這個男人完全地改變了」這不是那個她曾知道的那個同樣的男人。這不再是那個相同的男人，一點也不。這看起來有一些強烈的光……她幾乎能看到那個光芒，一道光亮圍繞著他。他是如此的平靜和沈默。他幾乎是要消失了。他的存在幾乎是不在的。然後，她忘記了自己，她忘記了她在做什麼——她跪在他的腳下請他開始教導她。
當你理解了，就有一個向同情、慈悲的跳躍。這就是我為什麼不對我的桑雅生們說離開他們的家庭。就在那裏。
泰戈爾寫了一首詩是關於佛陀回來這件事情的。耶輸陀羅問了他一件事情。
「告訴我一件事情」，她說：「無論如何你達到了，無論是怎樣，我不知道它是什麼——告訴我一件事情：它不能在這個房子在這裏達成嗎？佛陀不能說不。它是可以在這裏在這個處所達成的。現在他知道了。因為並沒有什麼事情要去做，在森林或城鎮，在家裏或是閉關所——在這些地方並沒有什麼事情要做。有一些事情要由你最內在的核心來做，它在任何地方都是可行的。
首先，你將開始感覺到你對其他的興趣鬆開了。它將是一個模糊的印像，黑暗的——通過一個暗的玻璃，通過厚厚的晨霧。
其次，事情變得有點更清晰了，像夢一樣。霧不再那麼濃。
第三個，你完全清醒了，它發生了，你內在的女人與你內在的男人相會了。兩極不在那裏了，突然你成為了一。精神的分裂消失了，你不再是分裂的。伴隨著這個結合，你成了個體的。此前你不是個體的，你是一個群體：你是一夥烏合之眾，你是許多人們，你是精神的複合體。突然你進入了秩序之中。那就是古老的故事所說的。
這個人已經請求三天了……。假如你從這個小故事中觀察到一些事情你將變得驚奇；它們的象徵是巨大的。那個人靜坐在那裏三天了。為什麼是三天？這就是這三點：睡、夢和醒，他要將自己放入秩序之中。
第一次它發生在睡眠之中，然後發生在夢境裏，然後它發生在醒時。然後你進入了秩序之中，整個存在進入了秩序之中。當你是個體的——當你的分裂消失了，你成了共同的橋樑——然後每件事情都是一個聚攏的橋樑。這個看起來是很荒謬的，但它必須被說：個體即是整體。當你成為了個體，突然你看到了你是那個整體。直到現在你一直認為你與存在是分離的，現在你不那麼認為了。
亞當和夏娃消失了，進入了彼此。這是每個人正通過這樣或那樣的努力要達到的目標。
譚崔是達成它最可靠的科學。這是它的目標。
一些更多的事情：
我告訴過你們穆拉達必須被放鬆，只有那樣能量才能上移，進入內在。「內在」和「向上」的意思相同，「外在」與「向下」的意思相同。能量只有在穆拉達放鬆的時候，才能向內或向上移動，所以最重要的事情是放鬆穆拉達。你非常緊地把握著你的性中心。社會把你變得特別意識到你的性中心；它使你變得困擾於它，所以你緊握著它。你很容易看到這點。你總是緊緊地看管著你的生殖器官，好像害怕如果一放鬆就會有什麼事情出毛病。你整個的條件反射是保持對它的緊張。
放鬆它，讓它成為它自己。不要害怕：恐懼造成緊張。放下那個恐懼，性是美麗的；它不是罪惡，它是一種美德。
當你從它是一種美德方面考慮，你將會是放鬆的。我以前談論過如何放鬆穆拉達。我也談論過如何放鬆史瓦迪士坦，它是死亡的中心。不要害怕死亡。這是人類主要害怕的兩個：對性的恐懼和對死亡的恐懼。恐懼都是危險的；他們不允許你去成長。放下所有的恐懼。第三個輪是馬尼普拉，它承載著負向情感。那就是為什麼你的胃變得被打擾——當你的情緒擾亂時，馬尼普拉很快地受到影響。在所有世界的語言中，我們能體驗到像「我不能容忍（胃）它」這句話。它的字面意思是真實的。有時，當我們不能容忍一件特別的事情，你開始感覺到作嘔，你好像要嘔吐。事實上，有些事情發生了——一種心理上的嘔吐。有些人說過一些事情，你不能容忍它，突然你感覺到反胃，嘔吐了，吐之後你感覺到了放鬆。
瑜伽對它則有方法，瑜伽必須在早晨喝大量的水——大桶鹽水，水必須是冷淡的——你不得不吐出它，它幫助你放鬆馬尼普拉。它是一個偉大的過程，一個偉大的清理過程。
你將變得驚訝，現在許多時髦的治療方法已經意識到它——嘔吐是有幫助的。行為分析學意識到了嘔吐的幫助。原始治療方式意識到了嘔吐能夠有益的事實。它放鬆了馬尼普拉。譚崔和瑜伽一直意識到它。負面情感：憤怒、憎恨、嫉妒，如此這般——他們被壓抑了。你的馬尼普拉裝的太滿了，這些壓抑的情感不允許能量向上移。這些壓抑情感的作用就像石頭：你的通道被堵塞了。像「遭遇治療」「吉塔治療（Gestalt）」那樣治療它，用馬尼普拉的所有未知功能。它們努力地挑動你的憤怒、你的嫉妒、你的貪婪；他們挑動你的野心，你的暴力，那些是泡沫的、膚淺的。
社會只做一件事：它訓練你壓制所有的負面情緒，假裝那些是正向的。現在，兩者都是危險的。假扮正向是虛假的——偽善的，壓制你的負向情緒是危險的；它是毒藥，它正毒害你的機體。
譚崔說：表達你的負向情緒，允許它的存在。假如憤怒到來，不要壓制它；假如侵犯到來，不要壓制它。譚崔不這樣說：去殺人。但是譚崔說，有一千零一種方法去表達你壓抑的情感。你可以去花園砍樹，你看過伐木工人嗎？他們看起來比其他任何人都更安靜。
你看過獵人嗎？獵人是非常好的人。他們做著一件很骯髒的事，但是他們是好的人。在他們打獵的時候一些事情在他們身上發生。殺死動物，他們的憤怒，他們的暴力消散了。
那些所謂的「非暴力」的人們是世界上最醜陋的人們。因為他們攜帶著一個火山。你無法感到與他們在一起是容易的。一些危險在這裏出現了。你能感到它，你能觸到它，從他們滲出。
你可以跑到森林裏大喊，尖叫——原始治療就是尖叫治療，「發怒治療」、「遭遇治療」、「吉塔治療」，都對放鬆馬尼普拉有巨大的幫助。
一旦馬尼普拉放鬆了，在正向和負向間的一種平衡出現了。當正與負平衡時，通道打開了。能量升的更高。馬尼普拉是女性的，假如它是封閉著的，能量不能上移。它必須被放鬆。正向與負向的平衡能帶來巨大的極性平衡。這就是為什麼我允許世界上所有的方法進入這個修行場所。任何有益的事情都必須被使用。因為人們已經被破壞這麼樣多，所有種類有益的幫助必須被使用。你可能不會理解為什麼我給予你可用的所有方法：瑜伽、譚崔、道、蘇菲、耆那、印度教、吉塔、心理治療、極性平衡、衝突團體（Encounter）、強化釋放療法（primal therapy）、完形治療（Structural Integration）、羅浮治療（Rolfing）——為什麼我使用所有這些對你有用的東西。
在東方任何地方的修行所你從來沒有聽說過這麼些方法被使用。它是有原因的。人們已經被破壞得如此嚴重，所有的源頭都應該被觸及。應該從每一種可能的源頭去試著進行幫助，只有這樣才是有希望的——否則人們將是註定無救。
第四輪是阿那哈塔。懷疑是伴隨著第四輪而來的問題。假如你是一個懷疑的人，你的第四輪將會繼續封閉。信任能夠打開它。所以任何引起懷疑的事情會破壞你的心。阿那哈塔，邏輯的，強大的邏輯，好辯的，過於理性的，過多的「亞裏斯多德」在你的裏面。破壞阿那哈塔。哲學的，懷疑論，破壞了阿那哈塔。
假如你想打開你的阿那哈塔，你將不得不變得信任。詩比哲學更有益，直覺比推理更有益，感覺比思想更有益，所以你必須從懷疑移向信任，只有如此你的阿塔哈那才能打開，它變得有能力從你的馬尼普拉接收男性能量。阿那哈塔是女性的。懷疑將使它乾枯；它就不能接受男性能量。信任將打開它，信任的濕潤釋放到這個輪，它就能允許男性能量的進入。
接下來是第五輪：維蘇達。無創造力，模仿，鸚鵡一樣，猴子一樣——這樣的損害。
某天我中過一個小故事：
一個小學生被提問：十個拷貝貓（copy-cats）坐在柵欄上。一個跳走了，還剩下多少隻？
那個孩子答道：沒有了。老師問，一隻也沒有了？只有一隻跳走了！
那個孩子說：因為它們是拷貝貓。當一個跳了，所有的都跳。
維蘇達被拷貝所破壞。不要變成一個模仿者，不要變成一張複印的紙。不要試圖去變成佛或者變成基督。小心不要像湯瑪斯，一個只會模仿的基督徒。不模仿將會變得有幫助。維蘇達被無創造力、模仿所破壞；創造性對它有益，表達、發現出你自己生命的風格，變得有勇氣去「做你自己的事情」，藝術、歌唱、音樂、跳舞、發明——所有這樣是有益的。但是要變得有創造性——無論你做什麼，試著用一個新的方法去做它。試著帶一些個人的特色到它裏面，帶一些你自己的資訊。甚至是清潔地板，你也可以用你自己的方法。甚至是做飯菜，你也能用你自己的做法去做。你可以在你做的任何事情中帶入你自己的創造性，它應該被帶入。在盡可能的創造中——好，維蘇達打開了。當維蘇達打開了，只能這樣能量才能進入阿格亞，第三隻眼的中心，第六個輪。
這樣一個過程，首先清理每一個輪，淨化它，小心什麼會破壞它，這樣有助於它發揮自然的功能。障礙移除了……能量湧上了。第六個輪之後是薩哈斯拉，特麗雅，千瓣蓮花。
你開花了，是的，它確實是那樣的。人是一棵樹：穆拉達是根，薩哈斯拉是它的開花，你的芬芳釋放到風中。那是唯一的祈禱，那是你唯一給予神的獻禮。借來的花不是，從樹上摘來的花不是，你必須自己開花，奉獻上你自己的花朵。
下面是經文。
第一段經文：
藉著惑望之吻的喜悅
斷言它是終極的真實
像一個男人離開房子站在門口
詢問（女人）肉欲快樂的心得
吻是一個象徵，象徵陰與陽之間的任何會合，發生在男性和女性之間、濕婆和薩克提之間的。無論你是在與一個女人握手——這是一種吻，手之間的彼此相吻。當你的唇觸及她的唇，那是吻。或者你們的生殖器官在一起，那個也是吻。所以對譚崔來講，吻是相對兩極的所有交會。有時你能僅僅看著一個女人而成為吻，假如你們的眼神遇見，互相注視著彼此。這是一個吻，交會發生了。
藉著惑望之吻的喜悅
斷言它是終極的真實
薩羅哈說那是迷惑，人們一點也沒有警覺到他們在做什麼，繼續渴望著、錯過著，其他的男人、女人，女人、男人。
他們持續地渴望著遇到其他（更好的）人，但是相會從來沒有發生，荒謬的是，你期待又期待，渴望又渴望，但是什麼也沒有發生，除了挫敗來到了你手中。薩羅哈說這不是真正意義上的相會。最終真正的相會是發生在薩哈斯拉，一時它發生了，它就永遠發生，那是真正的。發生在外面的交會不是真實的，瞬間的，短暫的，只是一個錯覺。
它是——
像一個男人離開房子站在門口
詢問（女人）肉欲快樂的心得
一個美麗的比喻，薩哈拉說握著外在女人的手，那時你內在的女人在等待著成為你的，永遠是你的，就像——
像一個男人離開房子站在門口
詢問（女人）肉欲快樂的心得
第一：離開他的房子
你正在離開你的房子，你的內在的核心，去尋找外在的女人……但那個女人是在內在的。無論你走到哪裡你都將錯過她——你能跑遍世界上的每個角落，追逐各種各樣的女人或男人。它是一個海市蜃樓，一道彩虹。尋找，沒有什麼來到你手中。那個女人是內在的……你正在離開房子。然後，站在門口……那也是象徵。你總是站在門口，感官，那些是門。
眼睛是門，手是門，生殖器官是門，耳朵是門。我們總是站在門口，從耳朵聽，從眼睛看，試著用手接觸，一個人總是停留在門口，而忘記了如何走到內在的房子。然後荒謬的是——你不知道什麼是愛，你去問一個女人關於喜悅，關於她的經驗。你想通過聽她的經驗你就能變得幸福。那是在談論菜單。薩羅哈說首先你離開了你自己——站在門口——然後你問其他人什麼是喜悅，什麼是上帝。但上帝一直在裏邊等你。他住在你的裏面，但你去問其他人。你想過通過聽他們述說，你就能有任何理解嗎？
虛無房子裏生命力的悸動
多種方式虛假地升為快樂
如此瑜珈者最終苦惱昏暈
從天堂被騙至墮落
首先：性不是最終的喜悅，它僅僅是一個開始，那個阿爾法、ABC，它不是歐米加。性不是最後的真實，不是最高的賜福，僅僅是它的一個迴音。薩哈斯拉離的很遠，當你的性中心感覺到一點快樂，它僅僅是薩哈斯拉的一個遙遠迴音。當移動到離薩哈斯拉越近，就會越發快樂。
當你從穆拉達移動到史維迪士坦，你感覺到更多的快樂——穆拉達和史維迪士坦的首次相遇，是巨大的快樂。第二次相遇，則是更偉大的快樂。然後第三次相遇……你不能相信那個更大的快樂竟然是可能的，但是更大的可能仍然存在，隨著你的繼續遠離，不用很遠。僅僅從薩哈斯拉離開。薩哈斯拉才是難以置信的。賜福是如此的多，以至於你不再存在，只有賜福存在。賜福是如此的多，以至於你不能說「我是有福的」，你僅僅知道你是賜福。
在第七次你才是喜悅的顫慄，自然地如此，發生在薩哈斯拉的喜悅，它必然超過前六層——更多的錯過了。那僅僅是一個迴音。要覺醒，不要把迴音誤以為真實。是的，甚至在迴音之中，也有一些來自於真實的事情。通過它發現真實的線索，抓住那個線索，開始移入內在。
虛無房子裏生命力的悸動
多種方式虛假地升為快樂
如此瑜珈者最終苦惱昏暈
從天堂被騙至墮落
因為認為性是終極的快樂的錯覺，許多虛假的事情變得非常重要。金錢變得非常重要，因為錢能買到任何東西……你能買到性。權勢變得重要，因為通過權勢你能擁有許多你所想到的性。
貧窮的男人負擔不起它，國王則常有數千個妻子——甚至在這個二十世紀，海德拉巴（Hyderabad）的君主有五百個妻子。自然的，一個擁有權勢的人能擁有他所想到的那麼多的性。
因為性是最後的真實這樣一個錯覺，成千的問題湧現了，金錢、地位、威望。
虛無房子裏生命力的悸動
它僅僅是一個假像，它只是你認為那會是快樂的的一個想法。那是自我催眠。一旦你對自己暗示，它看起來是快樂的，僅僅是想像：
握著女人的手……你感覺到如此愉快。那只是自我催眠，只是頭腦的一個想法。
生命力的悸動
因為這個想法，你的生理激動了。甚至有時當你看花花公子圖片的時候，它也會激動——沒有人，僅僅是一些線條和顏色——你的能量也能被激起。有時，僅僅是你頭腦中的一個想法，你的能量就被激起。能量隨著想像。
虛無房子裏生命力的悸動
你能製造你的夢；你能在空無的螢幕上投射你的夢。
多種方式虛假地升為快樂
假如你看病理學，你將會是吃驚的。
人們有如此多的想法，你不能想信這些的發生。有的男人不能與他的女人做愛除非他先看色情圖片——那個真的看起來反而不如虛幻的為真實。他變得只能通過虛幻的才能興奮。你沒有一再地在你自己的生活中看到它嗎——真的看起來反而不比虛幻的令人興奮？正好魯夏馬（Rushma）現 正坐在這裏，她從柰洛比來，此前她問過：「我非常渴望你，奧修，在柰洛比的時候感覺是那樣強烈，我為你而著迷，我如此遠的趕來，現在我的心不再悸動，發生了什麼？」
什麼也沒有發生，僅僅是我們想像中的愛比真實的更多，那個虛幻的已經變得更加真實。在柰洛比的時候，你有你的奧修——那是你的想像，我並沒有因此而做什麼——那是你的一個想法。但是當你來到我這裏，我在這兒，然後突然你的想像不再相應了，你是隨著你頭腦中的夢來的，我的真實摧毀了你的夢。
記得將你的意識從想像轉換到真實。總是傾聽那個真實。除非你非常、非常的警覺，否則你都將落入想像的圈套。
想像看起來總是非常令人滿意，有許多原因：那是在你的控制之下。你能有一個像你希望那樣長長的奧修的鼻子。——在你的想像之中。你能想像任何東西你所想的。
沒有人能打擾它，沒有人能進入你的想像之中，你是完全自由的。你能描繪我如你所想的那樣，你能想像我，你能盼望……你能做任何你所想像的關於我的事情——你是自由的；自我的感覺非常好。
那是為什麼當一個師父死去後，發現比他活著的時候有更多的門徒。一個死了的師父，徒弟是完全的輕鬆，與一個活生生的師父在一起，他們是困難的。佛陀從未有過像現在這樣如此多的弟子，在二十五個世紀以後。耶穌僅有十二個門徒——現在，地球上的半數。從此受一個不在的師父的影響：現在耶穌在你的手中，你能做任何你想做的關於他的事。它不再是活著的，他不能破壞你的夢和想像。假如所謂的這些基督教徒看到了真實的耶穌，他們的心將會立刻停止跳動。為什麼？——因為他們不會相信，他們有想像中的樣子，但耶穌是一個真實的人。你能在一個酒吧中發現他，與朋友們喝酒、聊天。這樣看起來不像是「上帝的獨子」，他看起來非常普通。也許他僅僅是木匠約瑟夫的兒子，但是一旦他離開了，那麼他不能妨礙你的想像。你能畫他、描繪他，按你的喜好製造關於他的一切想像。
那是非常容易的——想像充滿了力量。你來到了我身邊，你想像的力量越來越微弱。
你將永遠不能看到我，除非你放下你的想像。同樣對於所有其他的快樂而言。
虛無房子裏生命力的悸動
多種方式虛假地升為快樂
如此瑜珈者最終苦惱昏暈
從天堂被騙至墮落
假如你的想像太多，你將失去你的天堂。想像是輪迴，想像是你的夢。假如你的夢太多了，你將失去天堂。你將失去你的神，你將不能做為一個有意識的存在。想像將超越你，你將無法承載。你將迷失在幻想中。
你陷入在你的想像裏，你認為，這就是三昧。這就是昏暈的人們。然後他們想他們是在三昧之中——佛陀稱這樣的三昧為「錯誤的三昧」，所以薩羅哈說，這是個錯誤的三昧。假想上帝，繼續你的想像，感受你的想像，餵養你的想像，越加地滋養它，幻想就越來越多——你將昏暈，你將失去所有的意識，你將有你自己創造的美麗的夢。
但是這是從天堂墮落。薩羅哈說這是唯一的惡行，從你純淨的意識墮落。他所說的天堂（天上的空）是什麼意思？空，無夢的空。這個世界是夢，沒有夢你正在涅盤裏。
如同婆羅門將米和黃油
作為祭品投入火口
製作器皿承納天堂神酒
妄想以此達成最終
投米和黃油在火中，烈火中，想像這些祭品將會到上帝那裏去，圍坐在火邊，禁食許多天，做著確定的儀式，確定的曼陀羅，重複著確定的經文。你能創造一個自我催眠狀態。你能被你自己愚弄，你能認為你正在到達上帝。
薩羅哈說，真想進入到內在上帝的人，他們將必須燃燒他們內在的火——外在的火做不到。那些真想到達的人，他們將不得不燃燒他們自己欲望的種子——而米做不到。黃油正是牛奶的精華部分，牛奶中最純淨的部分。同樣，自我是夢最純淨的部分，它是酥油，純淨的黃油。投酥油於火中不會有幫助。你必須燃燒你內在的火。
性的能量上移，成為火。它成為火焰，它是火！
甚至當他移向外在，它則給予生命。性能量是最不可思議的事。通過性能量生命出生了，生命是火：它是火的功能。沒有火生命不能存在。沒有太陽將沒有樹，沒有人，沒有鳥，沒有動物。是火的轉化變成了生命。當你與一個女人做愛時，火出來了。
當向內移動，火也進入內在，當你投你的渴望的種子、想法的種子、野心的種子、貪婪的種子到火中，他們燃燒了。然後，最後，你投擲了你的自我——淨化你的夢——那是更加的燃燒。那是真正的瑜伽，真正的儀式，真正的獻祭。
如同婆羅門將米和黃油
作為祭品投入火口
製作器皿承納天堂神酒
妄想以此達成最終
他想，通過癡心妄想，認為這是最終的。一個與女人做愛的男人認為那是終極的（快樂），與投入外在的火中是完全同樣的。它注入外在。同樣的一個女人與男人做愛，進入到一個喜悅的巨大空間，只是將她的火投入外在。火必須移向內，然後它將給你一個重生，使你新生。
一些人引燃靈熱升到囟門
用舌頭敲擊（喉間）小舌
得到性交一樣的喜樂
混淆束縛和解脫
傲慢地自稱為瑜珈行者
一件非常重要的事情：正如我曾解釋給你們的地圖，你一定記得維蘇達，第五個輪，在喉部。
維蘇達，喉輪，是你能夠墮落的最後的一個點。接近這個點有一種回落的可能。第六個輪——到達第三眼的地方，則沒有可能墮落。你已經遠離了可能迴轉的那個點，第三眼的那個點是不會返轉的。如果你死在第三眼的中心，你將被生於第三眼的中心。如果你死在薩哈斯拉，你將不會再出生，但是如果你是在維蘇達，你將滑落到最初，穆拉達。在下一生你將不得不從穆拉達重新開始。
所以當接近第五步的時候是不確定的，無法承諾，沒有確定。接近第五點有很大的回落可能。
其中最大的一個可能，已經使印度的許多人回落的是這段經文中所說的，因為——
一些人引燃靈熱升到囟門
用舌頭敲擊（喉間）小舌
得到性交一樣的喜樂
混淆束縛和解脫
傲慢地自稱為瑜珈行者
你能創造那個內在的高潮，火焰開始上移，它來到喉輪。然後升起一個巨大的渴望用舌去在喉處搔癢，意識到它。在印度他們發明瞭重大的用舌搔癢的技巧。他們甚至割開舌根以便舌能變得足夠長，能輕易地回轉移動，——你將發現許多瑜伽者那樣做。舌頭能向後翻轉，它能搔到第五個中心。
這個搔癢是自淫的，因為性能量來到了那兒。正如我告訴你們的，第五輪，維蘇達，是男性的，當男性的能量來到喉輪，你的喉變得幾乎是一個性器官——更高超的，更精細的，與性器官相比。只要用舌稍稍胳肢，你將感覺到巨大的喜悅。但是那是自淫，一旦你開始那樣做，它是非常非常大的喜悅。性與它無法比擬——記住——性根本無法與它相比。用你自己的舌頭搔癢……你能如此大的喜樂，瑜伽中有這樣的方法。
薩羅哈很清楚它，譚崔不應那樣去做。它是一個欺騙和巨大的失敗。因為性能量來到了第五輪，現在欲望升起了要搔它癢——那是最後的欲望。
如果你能保持自己的警覺，就能遠離這個渴望。然後你能到達第六個中心，阿格亞，否則你將開始跌落。那是最後的誘惑。實際上，在譚崔而言，那相當於是撒旦來誘惑耶穌，或者魔來誘惑佛陀的時候。那是最後的誘惑，你頭腦渴望的最後努力，你夢的世界的最後努力，你的自我在他完全消失前的最後努力。它發動最後一次努力去引誘你，那個誘惑真是非常大，它很難被消除。
它是如此的喜樂，無限的更多的喜樂，與性的喜悅相比而言。
當人們認為性的喜樂是終極的，那麼怎樣形容這個喜樂？並且它沒有能量丟失。在性行為中你必然失去能量，你感覺到挫敗，疲勞，虛弱，但是你搔你的來到喉輪的性能量，沒有能量會丟失。你能繼續搔它一整天。就像通過機械工具可以達到的無休止一樣。
一些人引燃靈熱升到囟門
用舌頭敲擊（喉間）小舌
得到性交一樣的喜樂
混淆束縛和解脫
傲慢地自稱為瑜珈行者
這是又一次輪迴，又跌落入輪迴。
混淆束縛和解放
傲慢地自稱為瑜珈行者
但是他們不是——他們錯過了。實際上，對他們正確的稱呼應該是YOGA BRASHTA，一個從瑜伽中陷落的人。第五輪是最危險的輪。你不能胳肢任何其他的輪——那就是它的危險。你不能胳肢史維迪士坦，你不能胳肢馬尼普拉，你不能胳肢阿那哈塔。他們遠離你，沒有辦法到達他們，胳肢他們。你不能胳肢第三眼，僅有一點你所能胳肢的，就是維蘇達，你的喉輪，因為它可能被利用。
嘴張開它就可以被用了，最容易的方法是將你的舌頭後卷胳肢它。在瑜伽論述裏你能發現一些形容它偉大的事情，它不是。
對它要覺醒。
這是譚崔煉金術的內在地圖，能量能夠在任何時刻開始移動。你僅僅須要的是將一點靜心帶入你的做愛之中，一點內在的靈性。譚崔不反對做愛，記住，這點要一再重複。
它是必要的一部分，但不是僅此而已。它是梯子的第一檔，一個七個檔的梯子。
人是一個梯子，第一檔是性，第七檔是薩哈斯拉——三昧定。第一檔使你進入輪迴，世界，第七檔使你進入涅盤，彼岸。因為第一檔，你一再地進行生死的惡性循環。通過第七檔，你達到了生死的彼岸。生命永恆地成為了你的。……上帝的王國。
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