|
金色的風達顯日記 |
| 第十章找出自己的真理 |
| 1980.7.10於佛堂 |
人只有通過靜心才能達到真相。真相不是某種頭腦能知道的東西。頭腦可以對它理論化，但「關於」意味著週邊——而頭腦總是關於這個，關於那個，不斷地繞著圈子。它在一個圓圈中移動，它從來沒有到達中心。它的真正本質並沒有到達中心，它是存在於週邊的。只有在跟別人發生聯繫的時候，才需要頭腦。它是一個交流的工具。
真相是你真正的存在。它不是一個關於它的問題。只有當你掉進深深的寧靜，當你忘記了整個世界，當其他人完全被忘掉就好像其他人根本沒有存在的時候，它才會發生。在這些孤獨的時刻裏，獨一無二的真相就顯示出來了。它不是一個頭腦的結論，而是一個無念的顯示。
靜心只是意味著轉向內在。頭腦永遠都是向外的，頭腦基本上是外向。它有它的功能——我不反對使用它，但我當然反對被它使用。把它當作僕人來使用，當作一台很好的機器，但不要讓它變成你的主人。它是一個好的奴隸，好好照顧它，但不要讓它奴役你。記住真正的主人不是在週邊的，真正的主人是在中心的。而在中心那裏只有意識：沒有思想，沒有欲望，沒有想像。頭腦所有的功能停止運作。你只是警覺，感受，警惕，僅僅如此而已。
處於那種狀態之中，你就是真相。那是「真理（verity）」的意思——它是最美麗的名稱之一：成為真理的狀態。成為真理的是這樣的喜悅，誰會願意落入虛假的黑暗？成為真理是如此的簡單，誰會願意通過成為虛假而製造不必要的混亂，使其複雜化？一個謊言會帶來一千零一個謊言，因為你必須去為它辨護，你必須去支持它——而它不可能用真相來辨護，它只能用其他的謊言辨護。但每個謊言本身又會帶來更多的謊言。只需要一個謊言，而你的整個生活開始變得虛假，不真實。
真理不需要辯護。它是非常天真的。只是如此而已。因此活在真理的人不需要擔心他說過什麼，做過什麼。我們不需要繼續去記住他的和做的一切。而虛偽的人必須要不停地算計，不斷地監視。他可能會說出一些前後矛盾的話，他可能會做出一些前後矛盾的事。只有天真的人才知道祝福。而方法是把頭腦放在一邊，去進入無念的狀態。
慢慢地，慢慢地會有一些瞥見，然後這些縫隙會越來越大，而這些美麗的間隙變成了巨大的。遲早這樣的情況會出現，甚至如果你是在市場裏做著生計，你的寧靜會像一個潛流一樣繼續流動。你可以聽到它悅耳的音調，你可以感覺它的美好，你可以嘗到它的甜蜜。
真相帶來很多禮物，但一個人必須要打開靜心之門。沒有人能給你真理：真理已經由上帝自己給你了。它不是某種必須在其他地方尋找的東西；它已經找到，它是你的本質，真實存在！你只是要向內走幾步。
桑雅士只是意味著：一個決心，去找出自己的真理，一個承諾「從這一刻開始我的生命將致力於去尋找我的真理。 」記住：佛陀的真理，耶穌的真理或者謝拉圖斯特拉的真理不可能是你的真理。如果你重複耶穌或佛陀，你會生活在頭腦之中。而當你把頭腦放在一邊，自然地你就把你的基督教，你的印度教，你的伊斯蘭教放到了一邊。因為它們全部都是頭腦的一部分。在你把頭腦放到一邊的時候，你就已經把整個過去，整個世界都放在了一邊。
然後你不帶任何的過去，任何的歷史，社會進入你的本性。就好像你在地球上是單獨的，就好像你是第一個存在於地球上的人。一旦這個決定變成一個承諾........那就是為什麼我對桑雅士堅持的原因，否則人們可以只是簡單地去聽我說，靜心或者繼續平凡地生活——沒有必要去成為桑雅士。而很多人會想 「有什麼必要去成為桑雅士？我們可以靜心，我們可以去聽演講，我們可以嘗試去瞭解發生了什麼，我們可以通過治療團體........真理並不遙遠。它只需要一步，甚至最好不要叫它一步：它是一個量子跳躍，從頭腦跳到無念。靜心帶來很多成就，它帶來真理，也帶來了自由；它帶來了祝福，帶來瞭解，也帶來了不朽，沒有靜心沒有人可以自由。
一個人可以有政治上的自由，但那不是真正的自由。如果有很多的欲望在你裏面，而那些欲望好像鐐銬——無形的鐐銬，因為它們是無形的，所以它們更加危險。鐵的鐐銬不是那麼危險因為你能看到它們，而因為你能看到它們，所以它們可能被破壞。由欲望製造的鐐銬是無形的，而因為你不能看到它們，你繼續以為你是自由的。但生活在欲望之中的人不是一個自由的人，他生活在牢固的束縛中。
他總是欲求更多。他的貪婪是他的鐐銬：他會像一個囚犯那樣活著，然後像一個囚犯那樣死去。欲望也帶來了其他的問題：那裏會有嫉妒，佔有，執著，恐懼，競爭，在這些限制之中，你不可能有自由。除非你從這些限制中全部解脫出來，否則你不是自由的。在欲望消失的時候，一個人有生以來第一次知道了自由。那麼一個人會明白，然後他一個片刻接著一個片刻生活，不再欲求更多。正好相反，喜悅到來了。世界上有兩種人。有的人總是在欲求更多，而從來沒有快樂過。當他們欲望實現了，他們仍會要求更多；他們也不會去享受它。
他一生都會延遲他們的享受。他們的生命只是一個漫長的延遲，它總是在明天。今天他們必須去工作，今天他們必須去賺錢，明天他們會放鬆和享受。但明天永遠不會到來，永遠只有今天。因此他們活著卻不知道什麼是生活。第二種人是那些享受他們所擁有的，不為更多去煩惱的人。而奇跡發生了，他們越來越享受每一天。因為兩個原因，他們享受的能力增加了。他們不斷地實行它，每一個片刻他們都是快樂的。他們變得更熟練。他們變成了快樂的專家，他們對快樂的細微差別變得非常非常敏感。他們的感覺變得非常活生生的。他們變得非常的聰明，在這個聰明才智，瞭解，敏感裏，下一個片刻會誕生。當然他們會比他們已經享受的這個片更享受下一個片刻。他們的生命會是一個持續不斷深入的進程，他們會進入深處。
第一種的人生活在水平線上。他們不知道任何有關深度的東西。他們從來不知道任何強烈的，熱情的，全然的東西。他們總是在奔忙。他們是如此的匆忙，他們不可能享受任何東西。他們總是在奔波。他們繼續錯過那在他們旁邊的。生活在現在的人垂直地生活。那是一個完全不同的維度，他們深入地成長。你進入得越深，你就升得越高。就像一棵樹：根紮進地裏，樹向天空伸展。根紮得越深，樹就長得越高。永遠成正比：一棵根小的樹不可能長得高—它會倒下。如果樹想要觸碰到星星，那麼它的根必須要到達真正的地獄。因此一個真正的人生活得如此的全然，以致於他能到達最深處，他生命的最底層。那麼他開始觸碰真正的星星，那終極的頂點，祝福的最高峰。這是自由——完全的自由。桑雅士必須屬於第二種人。
靜心帶來的一切都是生命中非常有寶貴的：真理，自由，慶祝。它讓你的心跳舞，它讓你充滿了歌，一個沒有了所有的嚴肅人。嚴肅是病態的。它是一種疾病，它不是健康的。靜心者開玩笑地感受生命。對他來說整個存在只是一個美好的夢，而生活是戲劇：全然地去做，但不要有任何的嚴肅。如果你不是嚴肅的，那麼就永遠不可能有挫折。如果你成功，好；如果你失敗，好。並不是敗而悲成而喜；一個人沈著鎮靜地接受兩者。
一個人保持不被成敗打擾。一個人保持絕對的不動，居於中心，沉穩的。靜心使你成為颶風的中心。生活來來去去——靜心者保持不受打擾，甚至死亡也只是一場戲。就跟他享受生命一樣，他也享受死亡；他可以從生命中學習，他可以從死亡中學習。
靜心是最偉大的奇跡。它是覺醒者給人類最偉大的禮物。科學給了很多東西，但沒有任何東西能與靜心相比；一個人不能想像，科學給予曾經給予的任何東西都不能跟靜心相比。到目前為止，靜心是給人類最偉大的禮物，而它將會永遠是最偉大的禮物。這能夠很容易地被預言是因為科學不斷地研究客觀世界；靜心讓你掌握你主觀的存在，你的內在世界——而內在永遠比外在更高。科學不可能比科學家本身偉大，很明顯觀察物不可能比觀察者更高，更有價值。愛因斯坦給過很多偉大的東西，但愛因斯坦本身更有價值——而他對他自己仍然是一無所知。當然意識到這個事實，已經非常遲了。就在他臨死前，他向他的朋友承認“下次，如果我再次出生，我寧願要做一個水管工人也不要做科學家。
我想要過一種簡單的生活。但他不知道水管工也不是一種簡單的生活。沒有靜心的生活：不管你是科學家還是水管工都沒有分別。但有一件事是肯定的，他明白一個事實，他錯過了一些東西。現在對你正是時候，這是一個人應該開始涉入他的內在的時候。那麼現在正是時候，而那裏有空間和能量去做。因此為你在這個恰當的時候成為桑雅士感到祝福吧，你不需要在死之前覺得你已經錯過。