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金色的風達顯日記 |
| 第九章祝福的朝聖者 |
| 1980.7.9於佛堂 |
對於人來說世界上可能只有兩種人。一種是頭腦導向的，一種是靜心導向的。頭腦導向的那裏是痛苦，焦慮，苦悶，死亡；而靜心導向的那裏是狂喜，祝福，不朽，虔誠。而選擇權永遠在你手中。人總是面臨著抉擇。每個片刻都是一個抉擇。你可以選擇頭腦或選擇靜心。頭腦是聚集著過去痛苦的經驗和記憶。它們不再存在；只有痕跡留在你的記憶的膠片上。
記憶正是一個記錄裝置。它很有能力，有著無限大的容量，幾乎是無限的。單單是一個記憶體可以記錄的全部資訊就能包括世界上所有圖書館。但記憶只有這個意義。因為我們生活在過去，計畫著將來。未來是將被計畫的過去。未來也是不存在的；它是另一個不存在的事物，就像過去一樣。至少過去曾經存在過——將來至今都沒有發生。無論你對未來的想像是什麼都只是你的過去的投射，一個改良的過去。你會喜歡所有過去發生過的快樂的事，以一個更大的比例誇大，然後你會願意去拋開過去所有的痛苦。
你的未來是一個經過挑選的過去：你喜歡的你就投射，你不喜歡你就丟棄。但問題是在生命中一切都是互相糾纏在一起的。你不能選擇好的部分而丟棄不好的部分——那是不可能的。它們是捆在一起的，它們是一起的。如果你選擇在過去的思想中選擇了美麗的部分，你也同時選擇了醜陋，沒有你喜歡或者不喜歡的問題。這是不可避免的——就像白天跟黑夜，你不能選擇白天而不要黑夜，黑夜和白天同一種現象的兩面，你不能只選擇銀幣的一面，你可以把另一面藏起來，但是它是在這裏的，而遲早你一定會給它應得的權力。
而如果你想要你的快樂更快樂，你的痛苦會跟著倍增，那是一個進退兩難的局面，人們繼續生活在痛苦中，希望發生奇跡，而他會選擇那沒有刺的玫瑰，但它們是一起的。但那裏有一個完全不同的生活方式，不一樣的類型——那就是生活在現在，我做靜心，靜心是一個通向現在的通道，無選擇地放下所有的過去，如果你能放下所有的過去，未來也就消失了，然後就沒有未來，未來蒸發了，當然所有的一切都離開了時候就是存在的時候。這個片刻是所有的:此時，此地。
那麼生命開始進入一不同的維度，完全的不一樣。那麼你是在冒險，因為你從來不知道現在，它是生命中最不可知的現象，看起來很奇怪，那唯一存在的就是那最不可知的。而那不存在的非常被人所知，你不斷地思考過去和未來，頭腦是沉思不存在的，靜心是去生活存在，而在你的整個存在都在此時此地，神就存在了。神就是存在，是存在的另一個名字，而現在是進入神的廟宇的唯一一道門.再沒有其他的門。
成為桑雅士意味著一個片刻接著一個片刻去活過你的生命，沒有任何的期待，因為所有的期待都是來自過去，而當沒有了期待的時候，也就沒有了挫敗。一個片刻接著一個片刻生活意味一個活生生的生命，永遠是新鮮的，年青的，有活力的。過去使你衰老，遲鈍，呆板。你搜集的過去越多——而它總是在每個片刻收集，就像灰塵在鏡子上積聚，很快地你就不能在鏡子裏看到任何東西。我們就是這樣生活的——像個盲人，因為我們不能看到任何東西，我們不能感受任何東西，我們不能體驗任何東西。
所有美好的事情都只是純粹的廢話：愛，神，祝福，都只是廢話。人們談論它們，但他們知道它們沒有任何意義。但是永遠記住：一旦你生活過的片刻過去了。那麼放下它；無論它如何的美好，不要依賴它。當它不再的時候，它就不再了。那是耶穌的意思當他說 「讓死者埋葬他的死亡。」過去已經死了。不斷地死去而成為過去——那麼每一個片刻死在過去，所以每一個片刻你又再生。那就是桑雅士的道路。
然後你知道生命是一個怎樣的禮物，如此的顯赫，如此的喜悅以致于........以致於夠了，太夠了！它是這樣的一個祝福以致於我們沒有能力以任何的方式回報存在；我們只能充滿感激。
桑雅士是一個朝聖，至福的，至善的，從生活到更豐富的生活。奧義書中古代的先知們有一個美麗的祈禱。它是迄今為止最美的說出來的祈禱之一。
祈禱者是tamsoma jyotirgamaya——喔，我王，把我從黑暗帶到光明吧；
astoma sadgamaya—喔，我王，把我從幻象帶到真相，
mrityorma amritam gamaya—喔，我王，把我從死亡帶到不朽吧。
這是一個美麗的祈禱，最美麗的。但五千年已經過去。我覺得現在需要一點改進。我不會說「把我從黑暗帶到光明。 」因為黑暗並不存在。我會說：「帶領我們從光明到更光明之中。」我不會說；「把我從幻象帶到真相。」我會說「帶領我們從真相到更多真相。」我不會說；「把我從死亡帶到不朽。 」因為死亡並不存在；我會說；「帶領我從不朽到更多不朽，從生命到更豐富的生命，從完美到盡善盡美。」那是可能的，因為我們通常會認為完美意味著結束，但我不同意。完美可以更完美，完美不斷地變得越來越完美。在每個階段它都是完美的；但即使如此，完美不是封閉的，它是開放的。它總是可以變得更富有，更多姿多彩，用新的歌，新的舞蹈，新的慶祝。進化並沒有盡頭。
那就是你們的名字的意義（那名字是指桑雅士）：一個祝福的朝聖者。不要讓它保持只是一個名字，讓它變成事實。它可以變成事實。所有這一切只是需要一點有意識的努力。我們繼續機械地生活，反復地做著同一件愚蠢的事。人好像是唯一一種完全不用從經驗中學習的動物。這是我的觀察。甚至驢也學習。
在阿拉伯，他們有一個諺語，甚至一頭驢都不是掉進同一條溝兩次，但人能創造這個奇跡！他能掉進同一條溝成千上萬次，何止是兩三次？他無數次來到溝的旁邊，他會掉進去，他會跟自己說： 「讓我們再試一次——也許事情已經改變，也許它不是同一條溝，當然我也不再是同一個人。改變了這麼多，而那次是晚上，而這次是早上。裏面出了什麼錯？再試一次........
在一個古老的印度經典裏，《摩訶婆羅多》，那是一個故事。這個故事集中于班度族和卡裏瓦族之間的戰爭。班度族是公正的，法定的統治者——王國應該歸他們。但卡裏瓦族人非常的狡詐。他們準備了一場賭博，然後煽動班度族人把一切都押上——甚至他們的王國。這是一個騙局。賭局預先設計好了：班度族人會失敗。這個遊戲並不公平，而他們輸了。其下場就是他們必須搬到森林裏二十年，這樣他們就不會對卡裏瓦族人製造麻煩。因此班度族人搬進了森林。他們失去了一切，他們成了乞丐——他們搬進了森林。一天他們在森林裏漫遊時迷路了。他們非常的口渴，有五兄弟，最小的一個去找水。他發現一個漂亮的湖，但當他準備往他的罐子裝水時，一個聲音從一棵樹裏發了出來——只是聲音，沒有人——叫道： 「不准在你從這個湖裏取水——我是這個湖的主人，我是一個幽靈——在你拿到水之前，你必須回答以下五個問題，如果我滿意，你就可以帶走水。
（少一段）你將會空手而歸，沒有水。而如果沒有我的同意，你嘗試裝滿你的罐子，你會馬上死去。他努力去回答，但他做不到。第一個問題是： 「關於人最奇怪的事情是什麼？因為他的回答不能讓幽靈滿意，但他仍然嘗試去裝水，他當場死掉了。不久以後其他三兄弟也來了。最後，Yudishthira，大哥，來到並看到他的四個兄弟都躲在地上死掉了。第一個問題，一樣的問題，再次問起：關於人最奇怪的一個事情是什麼？Yudishthira說： 「有關人最奇怪的一件事情是他從來不從他的經驗學習。 」幽靈說：「不需要去問其他四個問題了——我很滿意。你是一個真正在觀察的人。你也會有能力回答我其他問題。你可以灌滿你的罐子........而我是那麼的開心，因為數百萬年來，我一直在這裏等，等一個能滿意我的問題的人，因為這是一個加在我身上的詛咒：如果我感到滿意，我會從束縛之中解脫。今天我解脫了。而跟你在一起是如此的開心，我會讓你所有四個兄弟復活。」
這當然是關於人最重要的的觀察，那就是他從來不會在他的經驗中學習。他不斷地處在惡性循環之中。他就像一台機械那樣運作。去走在祝福的路徑上，所有一切需要的就是從你的經驗裏學習。不要重複做著同一件蠢事——一樣的憤怒，一樣的貪婪，嫉妒，佔有。不要重複它們。你已經重複得夠了，而你傷害自己也夠了。 是時候去知曉，去成為注意的，警覺的，不要反復掉進同一條溝裏。當你變得越來越警覺，你就會越來越有能力逃出這些舊的陷阱。當一個完全地從所有的陷阱和束縛中解脫出來時候，那是被祝福的時刻。祝福開始好像從天而降的鮮花一樣灑在你身上，而它會不斷地灑。一個人的生命變成一個對他自己祝福，也是對其他人的祝福。