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金色的風達顯日記 |
| 第十一章學生與門徒 |
| 1980.7.11於佛堂 |
在學生與門徒之間有一個非常大的差別。學生用頭腦跟老師溝通。他的關係屬於那種交流，頭腦跟頭腦，智力跟智力。他對師父一無所知，他可能知道老師。老師是一個教授某些東西的人；師父是一個傳達某些東西的人，他不教授。他沒有學說去教授除了給予生命，分享祝福，說出真理。這是一種完全不同類型的關係：它是從心到心的，它是一個愛的關係。門徒發現了師父因為門徒通過心去接近。整個形態是完全不同的。通過頭腦去接近是非常膚淺的。一個人也可能通過頭腦學習很多東西，一個人可以變得非常有知識，但他不能知道他自己。
一個人可能知道所有其他的東西除了自己——而那才是真正的知識的基礎。如果這個基礎被錯過你就是把房子建在沙子上，很快就會倒塌。不只會是會倒塌，它也會壓垮你，因為你會開始在它裏面生活。學者生活在知識的房子裏，它會瞬間倒塌——它沒有根基。門徒不是學者。學生成功了會成為學者。門徒成功了會變成獻身者。他的愛的品質改變了，它變得更像祈禱，它變得更非凡，它變得完全的純粹和天真。它不詢問任何東西。愛是門徒進入並發現師父的那扇門。去發現師父是生命中最偉大的祝福，因為沒有發現師父根本沒有可能到達真理。你需要某些已經達到的人去引發你內在的觸動，相當一個催化劑的作用。但成為門徒需要巨大的勇氣。
成為學生是不需要勇氣的。它需要的是對知識和資訊的貪婪。這是真正的自我實現：你積累的知識越多，你的自我就感到越有榮譽，越自豪；你可以擁有學位，金質獎章和證書。門徒必須要冒犯他自我。那通過知識而增強的東西必須被放下而臣服。它很像去是切腹，去自殺。在某種意義上它是自殺。
在另一種意義上它是真正生命的開端。虛假的人生消失了，而真實的人生開始。虛假的人生是圍繞著自我中心生活的。而真實的人生不需要自我，存在就足夠了。去成為門徒意味著交出你的自我。桑雅士是臣服，是愛。桑雅士是一個成為門徒的設計，然後最終達到愛，奉獻和祈禱的最純粹的形態。
只有通過這個一個才能瞭解存在是充滿神性的。可以去學習很多關於神的，但他一無所知。文字，陳腔濫調，理論........他積累了很多，但一切純粹是垃圾，一個不必要的負擔。他就像是一頭載著百科全書的驢。門徒是絕對沒有負累的。他快速成長，他沒有了貪婪的控制，不再去積累任何東西——不管是錢還是知識。他只是沒有了所有東西的控制。他沒有依靠，獨立地生活。但在那種獨立的，沒有依靠的狀態中，巨大的神秘打了它們的門，偉大的花朵開放了。被囚禁的榮譽獲釋。
但以理（Daniel） 是一位舊約聖經裏的遠古時候的先知的名字，他被扔進一個獅子的洞穴裏，因為他拒絕放棄他的承諾。這個故事非常的美——它是否真的發生過並不是重點：他完好無損地走了出來，獅子根本沒有傷害他。這個故事是美麗的因為它說出了兩件事。無論什麼時候，當一個人把他的生命投入於一個確定的態度，道路時，當他竭盡全力去發現真理時，社會會馬上對他產生敵意，它會進行報復。它不能原諒他因為社會依靠謊言生存——而忠於真理的人對既得利益階級構成了危險，他一定要被殺害。
人們一直被這樣對待。他一點也沒有改變，甚至今天他還是一樣。其他的領域有非常大的發展——科技上，按科學的方法是人們取得很大的進步，但在心理上，他依舊是原始的。他還是用同樣的方法來對待但以理。故事裏的第二點是甚至於野性的獅子也要遠比人聰明。比人有更多的同情心和愛心，比所謂的人性更有人性。他們不能傷害但以理，他們看不到這個男人是值得挽救的。所有的神話裏都有這樣的故事。一頭瘋的大象被放出來去殺佛陀。它已經殺了很多人。它是如此的瘋狂以致於它必須一直被關在籠子裏，但它的籠子被移開了，它被放了出來。當它走向佛陀，它看著佛陀，跪下並觸碰他的腳。坐在那裏足足有半個小時！放出大象的人非常的困惑——怎麼回事？到底出了什麼事？這個故事是同樣的道理的：甚至一頭瘋了的大象都沒有所謂的人性瘋狂。這些可能不是歷史事實。我不堅持他們是歷史。它們要遠比歷史事實更有價值，它們是永恆的真理。它們包含了某些非常有意義的東西。他們不是事實，而是真相。
事實是瞬間的，事實是時間裏的事件。真相不是時間中的事件，它們具有某些永恆的東西。因此這些是象徵性的故事。這些也將會發生我的門徒身上——已經開始發生了。他們會被以任何的方式曲解，以任何可能的方式被討厭。但關於整件事，有一樣是美好的，當你因為真理被誤解越厲害，你就會對它愛得越深。你開始變得越明確，你開始更有靈魂，你開始具有一個中心。
當你被折磨，厭惡得越厲害，你就越忠於自己的真理，你就變得更根源於它。你對它的正確性變是更加確定。因為如果它不是真理，那麼人們不會根本不會為你煩惱。如果那麼多的人擔心和不能忍受你，很明顯地你已經偶然發現了某些很有意義的東西。
人們只是害怕真理，沒有其他東西。佛陀對他的門徒說的最後一句話就是「成為自己的光。」這是目前為止最有意義的資訊。整個靜心的哲學都包含在它裏面。靜心意味著沒有外面的光能有幫助，沒有任何外面的財富能讓你富有，沒有任何外在的征服能讓你成為一個真正的征服者。真正的財富在你裏面，還有真正的征服也在那裏得到。
這是一件如此愚蠢的事，我們不斷地尋找我們已經擁有的東西。但我們從來沒有去看自己的內在。我們到處去看其他地方，我們可以到達地球上的每個角落或者甚至上去月球去尋找某些虛幻的快樂——只有一個領域我們從來沒有涉足，那就是我們自己的本性。靜心是一個進入它的簡單方法。靜心意味著瞭解，機敏，警覺，觀照。觀照你的動作，觀照你的思想，觀照你的感覺，因此慢慢地，慢慢地你可以看到你不是身體也不是頭，也不是心——你是所有這些的觀照者。在你知道你只是一個觀照的時候，一個純淨的鏡反映所有的東西，而你不對任何的映象認同，突然間你發現你內在的光。它已經在那裏，但我們轉移我們的意識。需要一個一百八十度的轉彎。當你在觀照，所有的東西都變得清晰，那就是你不是觀照物當你在觀照時，你是觀照者本身。繼續，越來越深入。當除了觀照本身再也沒有東西留下來的時候——只有鏡子，沒有其他東西。
突然間轉變發生：意識取決於本身。轉變的時候是生活中最偉大的時刻。在那個特別的時刻你知道了你是誰，知道了什麼是神，你知道什麼是祝福，什麼是真理，什麼是自由，什麼是不朽。所有那些值得去知道的都知道了——馬上地，立即地。而那麼你可以繼續生活在世界裏，但你會去生活以一個完全不同的中心，一種完全不同的看法：你會在世界裏但卻完全地在它之外。那就是桑雅士的道路：在這個世界裏，卻完全在它之外。所有的桑雅士必須變成一首靜心的歌。我的堅持所基於的事實是，你必須變成一首歌，一個慶祝，因為幾百年來靜心已經跟嚴肅聯合在了一起。那已經證明是一個災難，最大的災難；整個靜心界已經被以一種錯誤的方式誤解。因為這個錯誤的聯想，只有悲傷的，病態的人才會對靜心有興趣。
人們以為宗教是為那些已經死或快死的人準備的。它是為老人，絕望的人，在人生中失敗的人，需要安慰的人，人們不能做到它。馬克思說：“宗教是人民的精神鴉片。它是為需要某種藥物去讓他們遠離他們的失敗和他們的失敗的痛苦，因此他們就能夠忘記他們的悲慘的失敗者準備的。＂關於錯誤的宗教，馬克思當然是對的，但關於我正在談論的宗教他是錯誤的。我的宗教有一種完全不同的風味。它有著快樂的，舞蹈的，歌唱的，慶祝的味道。它有著靈性的風采。在東方橙色象徵著春天。在春天裏，當所有的花都開放的時候，整個森林都變成了橙色的。它們都變成了sannyasins。它們好像在燃燒。它不是為死人準備的，它是為最活生生的年輕人準備的。它是為那些完全的活生生還想要更活生生的人準備的。
我的桑雅士必須去改變世界上宗教的特別定義。這是一種偉大的任務，一個偉大的挑戰，但現在時機已經到來，要展開行動，否則宗教會死去。悲傷和嚴肅的宗教類型在未來會消失。現在我們需要一個歡笑的宗教，一個舞蹈的宗教，一個熱愛生命，熱愛愛的宗教，一個對小事感到高興的宗教。一個不反對生命而是完全贊同的宗教。靜心是最終的魔法。它把灰塵變成真金；它把最低層的能量轉變成最高級的能量。它是一種改革的煉金術。
人帶著成為一個神的所有潛力到來，卻保持只是一個動物的原因是他仍然被原始的能量所控制。他從來沒有嘗試把原始的能量轉換成更高級的形式。它們是可以轉換的：憤怒可以變成慈悲，只要通過靜心。性可以變成三摩地——只要通過靜心，貪婪可以變成分享，欲望可以變成愛，愛可以變成祈禱。而我們生活在梯子最底層，我們死在我們出生的地方。我們從來沒有以潛在的本質來想過自己。我們感覺生命沒有疑問好像我們生來就是完整的，完成的，完美的。其實不是這樣的。我們帶著成為完美的能力出生，我們帶著所有可以去到達最高峰的潛力出生。但那只是一個潛能——必須去使之實現，而去實現它你將會需要某些方法。就好像黃金在礦山裏被找到，然而它要通過很多道精密的程式。就好像在礦山裏發現的鑽石，那時只是石頭。只有珠寶商可以識別，普通人沒有能力識別它們就是鑽石。
我認識一個珠寶商，我的一個朋友。他的房子裏有那麼多的鑽石，多到他自己都數不清，他把它們論斤稱。他把它們堆成堆。當他帶我去看他的收藏，我只看到普通的石頭——「這些是鑽石嗎？ 」他說，「這些是鑽石，但它們需要很多處理；然後你才能看到它們是什麼。現在，它們只是普通的石頭，我幾乎不用錢就把它們買了下來，因為帶它們給我的人們以為它們只是彩色的石頭。人也是一顆珍貴的鑽石，但通常你會在他裏面找到憤怒，貪婪，憎恨，欲望——各種各樣的毒藥——那麼你將根本不能看到任何佛，任何基督。你不會在任何地方看到克裏虛納，你不會聽到他裏面的克裏虛納的長笛，你將不會看到佛陀的沌潔與清白。
但他包含了佛陀的純淨，馬哈威亞的清白，老子的無限的智慧。他包含了世界所有的曾經發生在人類本性上的東西。但一個確定的科學是需要的，而那就是靜心的科學。它根本不是一個複雜的科學，非常的簡單，但有時它不會發生，那是因為我們不斷地錯過生命中最簡單的東西。我們錯過了那顯而易見的因為我們總是看著遠方。我們總是被距離所吸引，但遠方。而最靠近的總是保持可被利用。但因為它永遠都是可被利用，誰會在乎它呢？
我讀到曾經有一個倫敦的調查，在倫敦有多少人沒有去過倫敦塔。令人驚訝的是，那裏有成千上萬的人沒有去過倫敦塔。他們一生都在塔旁經過，但他們想「某天，某時，我們可以去看看。而那正是有的人從世界最遠的角落趕來看的倫敦塔。
在阿格拉（印度北部的一城市）那裏有成千上萬的人沒有去過泰姬陵——而他們到死都沒有參觀過它，除非有人聲明 「明天一顆原子彈會投放在阿格拉。」那麼他們馬上去看泰姬陵，因為那可能是最後一天了。否則他們會繼續生活，推遲：它是如此的明顯，它是如此地接近，他們可以在任何時候去拜訪它。我們自己的本性甚至更近，而靜心的方法是如此的簡單——那正是為什麼無數的人錯過它。
一旦你開始進入，你會驚訝，這是一個如此簡單的現象而它卻有著極大的美麗，最大的快樂的可能，最偉大的開花的可能。你怎麼可能錯過它這麼久？你不能跟自己解釋為什麼自己等了這麼久。而它能把你整個本質轉變成真金。因此成為一個桑雅士得到一個結論........我不要求任何其他的儀式，整個強調在靜心上。得出結論，從這個片刻開始靜心就是你的中心，你的整個生命，所有其他的東西都排在第二。為靜心奉獻一切，而你將永遠不會後悔。