問題：在你談論帕坦伽利的瑜珈經時，為什麼如此強調「嗡」？改變方針了嗎？

　　我並沒有強調「嗡」，我只是單純的為你解釋帕坦伽利瑜珈。

　　我仍然把重點放在「護」上。任何我對「嗡」的闡述，同樣的適用於「護」，但是我強調的還是「護」。就像我所說的，帕坦伽利是五千年以前的人。那時的人很單純…非常單純、天真。他們容易信任；他們不過度用腦。他們不是頭腦取向的人；他們比較頃向新的感受。「嗡」是溫和的聲音－柔軟、非暴力、沒有侵略性。如果你唱誦「嗡」，聲音會從喉嚨來到心的地方－不會再往下了。那些傾向心的人，「嗡」就夠了。溫和的藥方，順勢療法的藥方對它們就很足夠了。

　　對你來說，幫助就沒那麼大。「護」會比較有幫助。「護」是蘇菲的咒語。就像「嗡」是印度教的咒語，「護」則是回教、蘇菲的咒語。「護」是蘇菲為一個非常具侵略性、暴力的國家與種族而創造的咒語；那些人既不單純也不天真；他們狡猾、機靈，他們是鬥士。「護」因為他們而被發明出來。 　

　　「護」是阿拉的最後一部分。如果你重複念：阿拉－阿拉－阿拉…。慢慢的它會形成：阿拉護－阿拉護－阿拉護…。然後然後前面的部分丟掉了，就成為：拉護－拉護－拉護。然後甚至連「拉」也不見了，就變成了。「護－護－護」。它非常的強而有力，而且它直接打擊你的性能量中心。它並非敲擊你的心輪：它擊中你的性能量中心。 　

　　對你而言，「護」會比較有幫助，你的心目前已經幾乎不運作了。愛已經不見了；只剩下性。你的性能量中心還運作著而不是心輪，所以「嗡」不會有太多的幫助。「護」幫助你更深入，因為你的能量現在此刻並不在心上。你的能量比較靠近性能量中心，而性能量中心必須被直接敲擊而使能量往上升起。 　

　　在做一陣子「護」的靜心之後，你或許會覺得不需要這麼強的藥劑。這時你就可以使用「嗡」來靜心。當你覺得自己比較接近心而遠離性中心時，只有這樣的狀況才使用「嗡」，不是在這之前使用。話說回來其實也沒這個必要：「護」就已經涵蓋整個方法了。 　

　　然而如果想要的話，你可以改變。如果你覺得現在你已經不那麼覺得性慾－性不再使你焦慮，你也不再想關於性的事；你的腦中不再有性幻想；美女正經過你，而你只是知道：對，一個女人從我身邊經過。除此之外，內在沒有其它念頭升起，它並沒有打擊到你的性能量中心沒有能量從那裡流向你－這個時候你就可以開始使用「嗡」靜心。 　

　　其實沒有必要改變：你可以一直用「護」靜心。「護」的藥效很強，當你做「護」靜心時，馬上就能夠感覺到能量往胃部而去－丹田的中心，然後進入性能量中心。它迫使性能量即刻往上流。它攪動了性能量中心。 　

　　你們比較頭腦取向。它總是這樣發生：人們、國家、文明會使人傾向於頭腦運作，而他們也變得比較傾向性，比心傾向的人還有性慾。心傾向的人充滿愛。性只是愛的影子；它不是那麼的重要。心傾向的人不會想太多。然而，真的，如果你24小時觀察自己，你會發現有23個小時想的都跟性有關。 　

　　心傾向的人一點也不會想到性事。當性發生時，它就發生。就像是身體的需要。而性只是跟著愛的影子般而來：它不會直接發生。這樣的人活在中間－心是頭腦與性中心的中間－而你卻活在頭腦與性的兩端。你在這兩個極端移動卻從沒停留在中間。當性被滿足之後，你就會移向心。當性慾升起時，你往性的方向去卻從來不會在中間。鐘擺從右邊晃到左邊卻從沒停在中間。 　

　　帕坦伽利發展「嗡」靜心是給非常單純的人練習的－生活在大自然中天真的鄉下人。對你們…你可以試試看；如果有幫助，很好。但就我對你的了解，它只對不到百分之一的人有所幫助。百分之九十九的人「護」的咒語將會有幫助。它比較接近你。 　

　　而且，記得，當「護」這個咒語成功的使你觸及到傾聽的要點時，你將會聽到aumkar，不是「護」。你將聽到「嗡」！你終究會來到相同的境界。只是途徑不同…你已經不是單純的人。需要強一點的藥效，如此而已。在最後的階段你將經驗到想同的境界。 　

　　我還是把重點強調在「護」上，我的理由既不是因為印度教也不是因為回教；我是因為你、因為你的需要而如此強調的。我既不是印度教徒也不是回教徒。我什麼也不是，我是自由的。我可以從任何地方使用任何東西。印度徒會因為念誦「阿拉」而覺得羞恥；回教徒會因為使用「嗡」而有罪惡感，但是我可不會挑剔這種事。如果「阿拉」有幫助那很棒；如果「嗡」有用，很好。我會為你帶來每一樣你需要的技巧。 　

　　對我而言，所有的宗教引導人們到相同的點；同一個目的地。所有的宗教以不同的途徑引領人們來到相同的頂峰。在這個頂點，每一個人都融合為一。現在，則依你而定：你在哪裡，哪一個途徑你你最近。「嗡」對你而言會太遠了；「護」比較接近你。那是你的需要。我所強調的是依你的需求而定。我所強調的不是理論；不是宗教派別。我強調的是絕對個人的，我觀察你們，然後決定它。