現在，還有幾件事…因為這是帕坦伽利瑜珈最精采非凡的重點，你必須多了解一些。 　

　　Yam－持戒是你與別人之間的橋樑；自持意味著管束自己的行為舉止。持戒是你與他人、社會之間的一個現象。是一個更有意識的行為：你不會無意識的做出反應，你不會像機器或機械人般反應。你變得更覺知，更警覺。只有在必要時你才會做出反應；你也同時試著回應而不是反彈。 　

　　回應不同於反彈。第一個不同是：反彈是機械性的反射動作；回應是有意識的。某人侮辱你：你立刻反射回去－你也羞辱他。一點空隙都沒有：這就是反彈。一個持戒自持的人會等一下，聽他的羞辱，思索著。 　

　　葛吉夫（Gurdjieff）以前經常說他的整個人生在他的祖父即將過世的那一剎那改變了－葛吉夫當時只有九歲－他的祖父把他叫到跟前告訴他：“我是個窮人家，我不能給你任何東西，但是我想給你一些東西。有一樣唯一我一直當作寶貝帶在身上的東西就是這個，這是我的父親給我的…你還小，但是記著它。有一天你將會了解。現在我不期望你能了解它，但只要你不忘掉它，總有一天你會了解的。”這就是他告訴 葛吉夫的話：“如果有人羞辱你，２４小時過後再回應他。” 　

　　它變成了一種蛻變，因為你如何能在２４小時過後做任何反彈呢？反射動作需要立刻執行。葛其夫說“某人侮辱我或對我說一些不好聽的話，我就告訴他‘我明天再回來，我只被允許２４小時後回應你。我已經允諾我的祖父；他已經死了，所以承諾拿不回來了。但我將會回來回應你。’” 　

　　那個人肯定向後翻仰，吃驚不已。他無法了解到底發生了什麼事。而葛吉夫會思索著這個羞辱，他越思索就越覺得那看起來沒什麼了不起。有時候還會覺得這個人是對的；他說的是真的。然後 葛吉夫會回去找他跟他道謝：“你照亮了一些我不曾覺知的東西。”有時候他發現這個人是錯的，既然這個人說的完全不對，為什麼要理他？沒有人會在乎那些謊言。當你覺得受傷害，一定是真的有某些東西在你裡面；否則你不會覺得受傷害，也就沒什麼好計較的… 　

　　他說：“有好幾次我試著祖父告訴我的話，慢慢的，憤怒消失了。”不只是憤怒，漸漸地他發現同樣的技巧也適用於其它的情緒：然後每一件事都消失了。 　

　　葛吉夫是這個世紀已經達到最高意識的人之一；一個佛。他的整個旅程開始於一個不起眼的第一步：對一個即將過世的老人的承諾。它改變了他的一生。 　

　　持戒是你與其他人之間的橋樑。活在意識中；與他人有意識的相處聯繫。 　

　　接下來是niyam－精進遵行和asan－體位；它們跟你的身體有關。然後pranayama－調息再度又是個橋樑。第一步，持戒是你與他人的橋樑，精進與體位則為下一個橋樑做準備－你的身體透過精進與體位而準備妥當－pranayama－調息是身體與意念之間的橋樑。然後pratyahar－攝心回歸與dharana－凝神專注則是意念的準備。Dhyan－入定，再度的有是意念與靈性之間的橋樑。而samadhi－三摩地就是旅程的達成。它們相互連結成一條鏈；它也是你的整個生命過程。 　

　　你必須改變與別人的互動。必須在與人互動這個部分有所蛻變。如果你繼續以相同的舊有的模式與人聯繫，不可能會有任何事情被改變的。你必須改變與親人之間的互動模式。留意一下你是如何與你的太太、朋友或孩子互動的。改變它。在你的關係中有一千零一件事可以被改變。這就是持戒，約束－但不是壓抑。持戒來自了解。一個無知的人只會不斷的強迫和壓抑自己。讓自己做任何一件事時都是出自內在的了解與領悟，如此你能夠既不傷害自己也不不會傷害任何其他人。 　

　　持戒是在你的周圍創造出一個舒適宜人的環境，讓這樣的氛圍圍繞著你。如果你對每一個人都不友善－敵對、憎恨、憤怒－你如何移入內在？這些情緒將不允許你進入內在。你會被這些事情擋在表面而無法進入內在的旅程。在你的周圍創造出一個舒適友善的氛圍就是持戒。當你與別人有意識、優雅的聯結時，他們不會對你的內在之旅製造麻煩。他們反而成為助力而不是阻擋。 　

　　如果你愛你的孩子，那麼當你靜心時他不會來打擾你。他還會對別人說：“安靜一點，教宗正在靜心冥想。”相反的，如果你不愛你的孩子，只會對他們生氣，當你靜心時他會製造出各種令人討厭的事件來打擾你－潛意識的報復行為。如果你深愛著你的妻子，她將會幫助你靜心，否則她不會允許你祈禱、不允許你靜心－她覺得你正在脫離她的掌控。 　

　　一個持戒的人約束自己卻不會管束別人。他給予別人自由。你總試著控制別人卻從不約束自己。一個持戒的人知道約束自己並給予別人自由：因為他充滿著愛，所以能夠分享自由給別人。因為自愛自愛，所以能夠自我約束。這一點需要被了解一番：他是如此的自重自愛，因此不願意隨便的浪費能量；他把能量導向於一個方向上。 　

　　然後，精進遵行與體位是為身體而設計的。規律的生活對身體來說是非常健康的，因為身體是個機械構造。如果生活不規律會容易混淆身體運作。今天１點吃飯；明天11點吃；後天變成10點鐘－身體變得混淆不清。身體的內在有一個生物時鐘；它有自己的運作模式，如果你每天都剛好在同一時間進食，身體會知道正要發生的事，它也會為這個正在進行的事做好準備－就在這個片刻，胃裡頭的胃液是流動的。否則你可以在任何時候吃飯，但胃液是停滯的，吃進去的食物就在胃中變冷，消化就困難了。 　

　　當吃進來的食物還是熱的時候胃液必須已經準備好接受它們，如此身體立刻進行吸收的工作。如果胃液已經準備好，食物能夠在六個鐘頭之內被吸收。否則食物得花上12到18個鐘頭消化吸收。如此一來你會覺得沉重、昏睡；食物供養你能量卻沒有提供你純淨的能量。那種感覺就好像胸部有個重量壓在上面；你總是扛著它、拖著它。要讓食物蛻變成純淨的能量，規律的生活是必要的。 　

　　你每天都10點上床睡覺：身體會知道－剛好10點的時候身體的生物時鐘就會響。我並不是說變得執著－母親快要過世了你仍然堅持10點上床睡覺。我不是這著個意思，人們可能變得過於執著…不，不需要如此執著；你必須帶著領悟與了解做任何一件事。 　

　　Niyam－精進遵行和asan－體位；是為身體準備的。調節有序的身體能散發出優美的氣氛－訓練有素的能量總是炙熱強烈的，多過於你的需要並且鮮活有朝氣，絕不會昏沉枯萎。於是身體也就變得更聰明、更有智慧；散發著新的覺知。

　　接下來，pranayama－調息是一座橋樑：深度的呼吸是意念與身體的橋樑。透過呼吸能夠改變你的身體與意念。Pratyahar－攝心回歸與dharana－凝神專注屬於意念的蛻變。然後dhyan－入定又是意念與本性或無自性（隨你怎麼稱呼它）之間的橋樑。它在兩者之間。入定是進入samadhi－三摩地的橋樑。 　

　　社會就在那裡；從社會到你之間有一道橋：yam－持戒。身體存在著；對身體而言：精進遵行與體位。然後，再次的又一道橋，這是為了不同向度－從身體到意念－而準備的：pranayama－調息。然後是意念的訓練：Pratyahar－攝心回歸與dharana－凝神專注。然後最後一道橋：dhyan－入定。然後你就到達目的地了：samadhi－三摩地。

　　Samadhi－三摩地是個很美的名字。它代表著從現在開始每一件事都溶解了。它的意思是samadhan：每一件事都完成了；沒有任何一件事被留下或未完成。沒有任何東西能夠超越它；你已經到家了。