達到瑜珈體位的第一件事：放下努力，這是世界上最困難的事情之一…，最簡單，也最困難。如果你了解了，很容易達到；如果不了解，那就很困難。問題不在於練習，而在於了解與否。

　　在西方，埃米勒•庫爾 (Emile Coue) 發現了一項獨特的定律，他稱為「反效用定律」。這是人性頭腦最基本的東西之一。有一些事情，如果你想去做，拜託，別試著做！否則剛好達到反效果。

　　舉例來說，睡不著覺：不要試著睡著。你越試，睡眠反而離你更遠。如果太努力嘗試，那麼你根本不可能睡著，因為努力與睡眠是對立的。為有當你放鬆下來不用力時，才會有睡意。當你不煩惱睡不睡得著，只是躺在枕頭上、享受著涼爽的枕頭，或是溫暖的棉被，夜晚如醇酒般柔和的圍繞著你，你只是享受著這一切…，什麼事都不做，甚至沒想到睡覺這件事。有一些夢經過頭腦，你帶著睡意看著它們，不要對它們太有興趣，否則睡意就不見了；對它們保持有些漠不關心似的，只是享受著、放鬆著也不想知道結果…，然後你就睡著了。

　　如果你努力嘗試，而認為睡意應該會來，一旦「應該」加入，那睡眠就幾乎是不可能了。你將整夜保持清醒，如果睡著了，那只有可能是因為你過於努力而厭倦了，當你不再努力─因為該做的都做了，然後你放棄了─ 就睡著了。

　　就在這個世紀，埃米勒•庫爾發現了反效用定律。帕坦伽利一定早在五千年前就知道這個定律了。他說：prayatna shaithilya，放下努力。你應該以為正好相反：必須很努力才能達到這個體位。帕坦伽利說：「如果你太用力，就不可能發生。沒有努力(No-effort)才會到達。」

　　努力必須完全地被放下，因為努力是意志的一部份，意志是臣服的對立。如果你試著做某些事，表示你不允許存在引導你。當你放棄努力，當你說：「好吧！讓存在來決定吧！如果你要我睡，很好。不要，也很好。我不會抱怨，也不埋怨。你知道的比我多，如果你覺得有必要讓我睡，那就讓我睡。如果沒必要，就算了。請不要聽我的話！依你的意願而做吧！」這就是當一個人放下努力時的樣子。

　　不努力是一個偉大的現象。一旦你了解它，許多數不盡的事情對你將變成可能。努力導向市場，不努力導向神性。透過努力，你絕不可能達到涅盤 (nirvana)，你可能到達新德里而不是涅盤。

　　努力使你成就世界上的一切，它們不可能不透過努力而達成。記著這一點，如果你想更有錢，別聽我的，否則你會對我非常生氣，認為我打擾了你的整個生活。你會說「他說：“停止努力，很多事將會變成可能。”而我一直坐在這裡等待又等待，錢也沒進來，也沒人來邀請我當國家總統。」當然沒有人會來邀請你，這些蠢事都需要透過努力達成。

　　如果你想成為總統，你必須發狂的努力。除非你完全的狂熱於其中，否則你無法成為一國總統。你必須比任何一個競爭者還瘋狂，因為你要知道這可不是獨角戲，還有許多人在這龐大的競爭中角逐著。每一個人都試著奪得這個位子。極度的努力是需要的，而且不要用溫和的方法，否則你將會被擊敗。在那裡溫和是不需要的，需要的是粗野、暴力與攻擊性。不要管別人的死活。既使有人因為你的政治權力而死，也要堅持你的策略。把每一個人當作你的階梯、你的踏腳石。不斷地踩在人們的頭上，唯有如此你才有可能當上總統或首相，沒別的方法了。

　　這個世界朝向暴力與意志。如果你放下意志，你將被拋開，總會有人跳上你頭上。你將會成為別人的工具。如果你想要在這個世界上成功，千望不要聽帕坦伽利的話，反而要讀馬基維力(Machiavelli)或伽那亞(Chanakya) 的著作，狡猾，他們是世界上最狡猾的人。他們告訴你如何剝削每一個人，卻不許任何人利用你，如何無情、殘酷與暴力。唯有如此你才能得到金錢、權力與名聲。但是如果你想達到神性，那剛好相反，你需要不努力與放鬆。

　　有好幾次…，我有許多政商界的朋友。他們來找我說：「請教我們如何放鬆，我們不知道如何放鬆。」有一個部長總是帶著相同的問題來找我：「請幫助我，我無法放鬆下來。」

　　我告訴他：「如果你真的想放鬆，你必須離開政治圈。這個部長的職位無法與放鬆共存。如果你放鬆下來，便會失去它。所以，那由你決定，我可以教你放鬆，但事後可不要生氣，因為這兩件事沒辦法放在一起。所以，先結束你的政治生涯再來找我。」

　　他說：「那不可能。我來這裡學放鬆就是為了要努力工作，讓我能夠晉升首長的職位。我因為頭腦一直處於緊張狀態，且不斷的擔心這些事讓我無法全力工作。而其他的人卻持續工作著，他們是強勁的競爭對手，我都快要輸掉這場戰役了。我來此並不是要結束政治生涯的。」

　　於是我說：「那就不要來找我，忘了我，專注於你的政治運作，等到你真的覺得累了、無趣了，再來找我。」放鬆是完全不同的次元，正好與政治相反。

　　你帶著意志力進入世界。尼采寫過一本書：權力意志The Will to Power。帕坦伽利不是“權力意志”，而是對整體的臣服。所以，首先：prayatna shaithilya – 不努力。你只是感覺舒適，不要太用力在這之上，讓感覺來帶領你，不要帶入意志力。你如何能強迫自己舒適呢？那是不可能的。你只能讓舒服自己發生，你無法強迫它。

　　你如何能強迫愛呢？如果你不愛一個人，就是不愛，能怎麼樣呢？你可以嘗試、假裝或強迫自己，但是結果會正好相反：如果你試著愛一個人，你將會更恨他。唯一的結果是，在多次的努力之後你變成恨他，因為你將會報復。你會說：「這個人有多醜陋啊，我如此試著愛他卻什麼也沒發生。」你讓他覺得那是他的責任，讓他覺得罪惡感，好像他做了什麼事一般，可是他什麼也沒做！

　　愛沒有辦法被要求，祈禱不行、瑜珈體位也不行。你必須用感覺。感覺完全不同於意願。

　　佛陀並不是因為意志力而成佛的。六年來他不斷的透過意志力嘗試。那時他還是屬於世間的人，以一個王子的身分被訓練成即將成為一國之君。他一定學了所有伽那亞所說的那一套。

　　伽那亞是印度的馬基維力，甚至比馬基維力還稍微狡猾些，因為印度人的頭腦有一種特質使他們能深入每一件事的根部。如果他們成佛了，他們真的是成佛；如果他們變成伽那亞那樣的人，你也無法贏過他們。不論到哪裡，他們總到達最根部。既使馬基維力面對著伽那亞仍略顯幼稚。伽那亞是無人可比的。

　　佛陀一定曾經被訓練過；每一個王子都會如此被訓練的 — 馬基維力最偉大的一本書名就叫做“王子”The Prince. 。他一定學會了所有如何擊倒世界上任何一個人的謀略，被訓練成如何必須緊握權力不放。然後，他放棄了。但是離開皇宮是容易的，放棄這個已經被訓練過的頭腦就難了。

　　六年來他試著透過意志力達到神性。他嘗試了所有人性所想得到的方法…甚至非人性的可能。能做的都做了，一個也沒有錯過。什麼也沒發生。他越試，越覺得離自己更遠。事實上，他越用意念，越透過意志努力，他就越覺得被拋棄—“任何地方都找不到神性。”什麼也沒發生。

　　然後就在一個傍晚，他放棄了。那個深夜他成道了。那個深夜他放下努力：prayatna shaithilya，成道於是發生了。他不是因意志力而成佛的，當他臣服、當他放棄時，他就成佛了。

　　我教導你靜心，並且不斷的告訴你：「盡你所能的努力。」但是你要記得，強調盡所能的努力是為了撕開你的意志，著麼一來你的意志用盡了，意志產生的夢想也結束了。你變得非常厭倦意志，有一天，你完全放棄了。就是這一天，你成道了。

　　但是別急，你可能因此而不努力就放棄了，那就一點也沒用。那將不會有所幫助，反而變得狡猾，藉由狡猾你將不會贏過存在。你必須非常天真，事情才有可能發生。

　　這些止不過是定義而已。帕坦伽利並不是說：「做它！」他只是定義途徑的輪廓。如果你了解，它將開始影響你；你的方式，你的整個人。理解它，讓它深深的滲透你、流進你的血液，讓它成為你的骨髓。就這樣。然後把帕坦伽利忘了。

　　這些經典不是用來塞滿你的。它們不應該成為你的記憶，而應該成為你的一部份。你最終的本性必須有此了解，就這樣。然後忘掉它們。它們會開始自己運作。

　　「藉由放下努力而能精通體位，並且進入寬廣無限的靜心之中。」兩個重點。放下努力：不要強迫它，讓它自然發生。就像睡覺一樣，讓它自己發生。那是一個很深度的放下，允許它自己發生。不要強迫它，否則你將扼殺它。