帕坦伽利(Patanjali's)瑜珈已經完全被誤解，也完全被誤導了。帕坦伽利不是體育老師，可是瑜珈卻看似體操活動。帕坦伽利並不反對身體。他並非教導你扭曲身體。他教導你優雅的身體，因為他知道：只有當你有優美的身體才會有優美的意念；而只有當你有優雅的意念，優雅才有可能自然的出現；出自內在的優雅，就是神性的展現。

　　 慢慢地，進入更深更高的優雅，這個優雅的身體帕坦伽利稱為阿撒(asan)體位。他不是被虐待狂，他並不是要你折磨你的身體，他一點也不反對身體，他怎麼可能呢？他知道身體是一切的基石。他知道如果你錯失了身體，沒有訓練身體，那麼就不可能有更高層次的訓練。

　　身體如同一項樂器，必須被正確的彈奏，使更高深的音樂被彈奏出來。如果這把樂器形狀不對或不正確，你如何指望它彈出優美的旋律？你只會聽到不搭調的聲音。身體就如同樂器一般。

　　瑜珈體位必須是穩固的，且能夠帶來極大的喜悅與舒適。千萬不要折磨你的身體，也不要強迫自己做不舒服的姿勢。

　　 對西方人而言，蓮花坐不是容易的姿勢，因為他們的身體從沒被如此訓練過，所以不需要如此的打擾身體。帕坦伽利絕對不會強迫你做那樣的姿勢。在東方，人們打從孩提時代就那樣坐著；坐在地上。在西方寒冷的國家，椅子是需要的，因為地上太冷了。所以根本不需要擔心坐姿，如果你看坦帕伽利瑜珈的體位定義，你就會了解：姿勢必須穩固且舒服。

　　如果你能穩固且舒適的坐在椅子上，那就很完美了。不需要強迫身體做蓮花坐。事實上西方人若硬要蓮花坐，那得花上六個月的時間，而且對身體而言實在是折磨，不需要如此。帕坦伽利再怎麼樣也不會要你折磨自己的身體。你可以折磨你的身體，但那跟帕坦伽利無關。

 　　 坐姿必須能使你忘掉你的身體。舒服是什麼意思？當你忘掉你的身體時就是舒服。如果你不斷的記著身體，那不是舒服。所以不論坐在椅子上或地上都不是重點。重點是舒適，因為如果身體覺得不舒服，你無法渴望更深層次的喜悅：錯過了第一階層，其他的階層都將關閉。如果你真的要快樂、喜悅，那麼應該從一開始就快樂。對任何一個想要到達內在狂喜的人而言，舒適的身體是最基本的要件。

　　任何時候，當你的姿勢是舒適的你就會感覺穩定。如果姿勢不對，你會坐立不安，不斷變換姿勢。如果姿勢真的很舒服，還需要一再的變換姿勢嗎？

　　還有，記住：對你而言舒服的姿勢，不一定適合你的左右鄰居，所以絕不要把你認為舒適的姿勢教導給任何人。每個人都是獨特的，對你好的可能正好對其他某些人不利。

　　每一個人都必須是獨特的，因為每一個身體都有一個獨特的靈魂。你的手印是獨特的，在這個世界上，找不到任何一個與你有相同的手印的人。不只是現在，整個過去的歷史，你無法找到任何一個與你相同手印的人。

　　據說，甚至在未來也找不到有相同手印者。手印不是麼重要的事，卻也如此獨特。可顯見每一個身體都攜帶著一個獨特的靈魂。如果連你的手印都這麼不同於別人，那麼你的整個身體當然也必須不同於別人了。

　　 所以千萬不要聽任何人的建議。你必須要找到自己的姿勢，你不需要指導老師，舒適的感覺就是你的指導老師。如果你不斷的嘗試所有的姿勢，總有一天你會不期而遇，找到剛剛好適合你的姿勢。一但找到對的姿勢，你內在的每一樣東西都將沉靜下來而進入寧靜。沒有任何人能夠教你，因為沒有任何人真正知道什麼樣的姿勢適合你。

　　試著找到屬於自己的姿勢。

　　試著找到自己的瑜珈。絕對不要遵循任何規則，因為規則是平均值，所有的的條規都是平均值。對了解某些既定的事是好的，但絕不要遵循它們，否則你會不舒服。如果四呎八英吋是平均高度，而你有五呎四英吋高，怎麼辦？砍掉多餘的嗎！多難過啊…。以平均高度走路，你將會看起來醜態連連，像駱駝般彎腰曲背的。任何試著遵循平均值的人都將錯失重點。

　　你的感覺才是決定性的關鍵。那就是為什麼帕坦伽利如此詳細闡明，使你能夠找到自己的感覺。

　　你找不到比這個更明確的體位定義了：「姿勢必須穩固且舒適。」

　　 事實上我想用另一種方式來說，而且梵文定義也可以令一種方式被翻譯：體位意味著穩定與舒適。我們總喜歡制定規則，但瑜珈只是一個簡單的定義，一個指點，不是規則。你必須知道：像帕坦伽利這的人從不會愚蠢到制定規則。他們只會給予指點、暗示。你必須以自己的方式解開密碼、你必須感覺它，從中找出答案，然後你會找到一個只適合你卻對任何其他的人都不適用的規則。

　　如果人們能夠這麼做，這將會是個美好的世界，沒有人強迫任何人做任何事；也沒有人需要遵循任何人的紀律。你的戒律或許對你很好卻可能毒害他人。你的藥不儘然適合所有的人，不要老是拿它給別人。

　　 但是愚蠢的人總需要規則。

　　我聽說：木拉那斯魯丁正與一位偉大的醫生學醫，從觀察中學習。當醫生做例行出診為病人看診時，他也跟著去。有一天，醫生給一位患者把脈，他閉上眼睛，沉思一會兒，然後對患者說：“你吃太多芒果了。”

　　木拉很驚訝，他如何從脈相知道原因？他從沒聽過有人從脈搏中能夠知道你吃太多芒果了。他很困惑，回家的路上他問：“師父，請給我一點迷津，你怎麼能…”

　　醫生笑著說：“從脈相當然看不出來，但是我看到他的床底下有一堆芒果，有些還沒吃，有些已經吃了，因此我才做此推斷。”
有一天，醫生病了，所以木拉代替醫生做例行出診。他到一個新患者那裡，就像他的師父一樣，他把著脈、閉上眼睛、沉思，然後說：“你吃太多馬肉了。”

　　這位患者說：“什麼！你是不是瘋了？” 木拉非常的困惑。他很沮喪的回去。醫生問他：“怎麼了？” 他說：“我也看了床底，有馬鞍和其他東西，可是馬不在那裡，所以我想：他吃太多馬肉了。”

　　 這就是愚蠢的跟隨者。不要那麼愚蠢。讓這些定義、格言或經文保持只是一個概念，讓它們成為你了解的一部份，但不要試著逐字跟隨。讓它們深入你、成為你的領悟，然後尋找自己的途徑。所有偉大的教導都是間接的。

　　 如何達到瑜珈體位？如何穩如泰山？首先，著眼於舒適。身體是否非常放鬆、安適、感覺舒服，有一種身心安頓的感覺圍繞著你？這必須成為一個判斷的標準尺度、一個試金石。這個尺度同樣適用於當你站著、躺著、坐在地上或椅子上。它適用於任何地方，因為那是一個內在的舒適感。任何時候當你找到那個感覺，你就不會想要再不斷的調整你的身體了，因為你越動就越錯失舒適感。它只在某一個既定狀態出現。你一動，就等於打擾它。

　　對每一個人來說，舒適是很自然的慾望，瑜珈則是最自然的事，任何時候當你覺得不舒服，你就想改變它，那是非常自然的。永遠聆聽你內在本性的聲音，它幾乎總是正確的。

　　 你是否注意過？當心情改變時，你的身體也改變；身體改變時，心情也跟著變化。看電影時，你是否留意過自己變換過多少次姿勢？你曾經找出它們的關聯性嗎？當劇情很刺激時，你不可能只是靠著椅子坐著；你會坐起來、脊椎拉直。如果劇情平淡，那麼你變得放鬆、脊椎也不會拉直。如果是很不舒服的劇情，你會不斷的變換姿勢。如果是真的很美的畫面在螢幕上，你甚至連眼睛都不眨一下，因為既使是一點點的動作都會是打擾…完全不動，你變得完全的穩定、放鬆，宛如身體已經消失了。

　　 當身體真正處於舒適放鬆之中，身體之火不再搖晃；不動如山，突然間，就像時間停止一般，無風無雨，每一件東西東都靜止下來，身體也不急著移動…，安定、深度的平衡、沉穩、鎮定…。就在如此的狀態下，二元性以及因二元性帶來的不安都消失了。

　　 你是否察覺到，當心念被干擾時，身體變得更浮動使你無法靜靜的坐著？ …或是身體坐立不安時，你的意念也無法靜下來？它們是一體的。坦帕伽利清楚的知道身體與心念並非兩回事。你並不是被分成身體和心念兩部分。身體和心念是一體的。你是身心相連的。身體正是你念頭的開端，而意念不過就是身體的結尾。它們是一體的兩面。因此，無論任何發生在身體上的事，都會影響意念。而任何出現在念頭上的，也會影響身體。它們是並聯的。那也就是為什麼會如此強調身體的重要，因為若身體沒有放鬆，你的心念也不可能放鬆下來。

　　 從身體開始比較容易，因為那是最外一層。