是的，現代人是很匆忙的。所以對立的東西就會有幫助。如果你很匆忙，那麼帕坦伽利就會對你有幫助，因為他並不匆忙。他是個解藥。你的頭腦需要解藥。

　　用這種角度來看：因為西方的頭腦實際，而且現在也沒有其他的頭腦存在了，到處或多或少都充斥著西方思想，甚至在東方也都很匆忙，那也就是為什麼他們對禪有興趣。禪保證你即刻開悟，那看起來像即溶咖啡，而且它有它的魅力。但是我知道禪不會有幫助的，因為人們的興趣不在禪而在它的快速，如此你無法了解禪的真意。

　　在西方，任何對禪的傳言都是假的，那些都是為了要滿足忙碌人們的頭腦，但那不是禪的真意。到日本去問問那些禪修者，他們花了三、四十年的功夫才首次經驗到頓悟—satori，即使是剎那間的頓悟都得下這麼多的功夫。頓悟是剎那間發生的，卻需要長時間的準備。就像是煮開水一樣：你在某個既定的溫度下煮水，到了100度之後，水就突然蒸發成水蒸氣。沒錯，水蒸氣是剎那的，但必須經由水的加熱至100度。加熱需要時間，而且加熱的過程也依你的強度而定。

　　如果你很匆忙，就不會有熱度，因為你急著想經驗到禪的頓悟或開悟只不過是順便而已，如果能夠被達成、獲得的話…。倉促草率，巴不得能從別人的手上搶過來。

　　不能這麼做的。有一些花，季節的花：你播種種子下去，然後三個星期之內這棵植物漸漸成形，三個月之內這棵植物經歷了開花、凋謝、枯萎。如果你很急促的話，吸毒還比做靜心、瑜珈或禪來的快些，因為毒品給你幻想，快速的幻象，時而地獄，時而天堂。那麼大麻比靜心還好。如果你是如此的匆促，那麼沒有任何永恆的事能夠在你身上發生，因為永恆需要無盡的等待。如果你想要經驗永恆與不朽，你必須為祂做好準備。匆促是沒用的。

　　禪這麼說：如果你匆忙，絕對無法到達。甚至只有透過靜靜的坐著才能到達，匆促無法到達。你的沒耐心就是你的阻礙。

　　如果你是個匆忙的人，那麼帕坦伽利會是你的解藥。如果你不急不徐，那麼禪對你也就有可能。看起來很矛盾，但事情就是這樣。矛盾就是事實。如果你很匆促，在你成道之前你必須等上好幾世。如果你不急，那麼此刻祂就會出現了。

　　我要告訴你一個我非常喜歡的故事。那是古老的印度故事之一。

　　Narada是神話中一個人間與天堂之間的使者，他正要到天堂上。他就像郵差一樣不斷的在人間與天堂間上下來回，持續的把上面的訊息送下來，再把下面的訊息送上去。

　　就在要到天堂的路上，經過了一個非常非常老的的和尚，他坐在樹下，扳動著他的念珠、念誦咒語「拉瑪」。他看著Narada說：「你要上哪去？你要去天堂嗎？如果是的話，幫我個忙。問一下上帝，我還要等多久？」—甚至只是個問題都看得出他不耐的心情—「然後也提醒他一下，」老和尚又說著：「我已經持續三世不斷的靜心與苦修，所有能做的我都做了，事情總有個極限吧！」這就是要求、期望、沒耐心…

　　Narada說：「我到的時候會問。」

　　就在老和尚的另一邊，另外一棵樹下有一個年輕人正在跳舞且唱頌著上帝之名。基於好玩， Narada 問這個年輕人：「你要不要也讓我幫你問問看你還要修多久？」但是這個年輕人非常陶醉於喜悅之中，他並不煩惱這件事，也沒有回答。

　　幾天之後，Narada 返回。他告訴這個老人：「我問了上帝。祂笑著說『至少再三世』」

　　老人甩掉他的念珠說：「太不公平了！任何上帝說的都不對！」他非常的憤怒。

　　然後Narada轉向還在跳舞的年輕人而去，對他說「即使你沒問，我還是幫你問了，但是我很怕現在告訴你，因為那個老人已經變得這麼生氣了，他只差沒揍我。」

　　可是這個年輕人還是跳著舞，根本就沒興趣Narada對他說的話：「我問了上帝，上帝說：『告訴這個年輕人，數一下他跳舞的這棵樹的樹葉有幾片，在他成道之前，他必須繼續輪迴到這個是上這麼多次。』」

　　這個年輕人聽了之後更是狂喜。他又笑又跳的慶祝著。他說：「這麼快？這個地球上有這麼多的樹，無以計算的樹，然而就這棵樹的葉子而已，同樣數目？這麼快嗎？上帝真是無限的慈悲，我真是不配祂這麼做！」

　　聽說，他當下即刻成道。就在那個片刻，他的身體突然掉落。就是那個片刻，他成道了。

　　如果你很急促不耐，那需要花點時間。如果你不急促，這個片刻就有可能。

　　帕坦伽利對那些匆促急忙的人是一帖解藥，而禪適合那些不急不徐的人。而且事情總是顛倒的：匆忙的人對禪有興趣，不匆忙的人對帕坦伽利有興趣。這是不對的。如果你是急躁的人，那麼帕坦伽利適合你…因為他會拉你下來，把你帶回你的感受中，你會因為他會講述冗長的過程而嚇到。如果你允許他進入你，你的急躁匆促就會消失。

　　那就是為什麼我講帕坦伽利，我講他是因為你。你是這麼的急促，而我希望帕坦伽利能夠平緩你的焦躁不耐；他會把你拉回到真實。他會把你帶回你的感受中。