只有當你已經達到brahmacharya - 無慾的境界之後才有可能擁有這個世界卻不佔有它。但是你必須一步一步慢慢的訓練自己不佔有。

　　不要佔有，因為任何時候當你有佔有慾時就等於顯示你是個乞丐；當你想要佔有時就表示你並沒有擁有它，否則就不需費力了，你已經是主人了，根本不需要費力。

　　例如，當你愛一個人，如果你想佔有這個人，表示你並不愛他，而且對於他的愛你也有所疑惑。那也就是為什麼你製造了所有的安全措施，佈滿詭計、狡猾的套住他，讓他無法離開你。但是這麼一來，你就等於扼殺了愛。愛是自由的，愛給予自由，愛活在自由裡。愛的最本質核心就是自由。而你的行為只會摧毀整個事件。

　　如果你真的有愛，就不需要佔有；你深深的擁有愛，還有什麼需要呢？不要索求，索求讓你看起來很膚淺。當你真的擁有你就不會佔有。然而這必須自我訓練、自我覺知。不要試著佔有任何東西。頂多是使用那些東西，然後感謝你能夠使用它們，但是不要佔有。

　　佔有是一種貪婪吝嗇的行為，有貪婪就無法分享。一個貪婪的人總會患有精神便秘症或精神疾病。你必須要打開、分享。分享任何你所有的，然後你就會更充滿；你越分享它，它就越成長。當你一直給予就會不斷的補充進來。這是個無限的泉源，不要吝嗇。不論是什麼：愛、智慧…無論什麼，分享出來。分享的意義就是不佔有。

　　當然，你有可能像許多的人一樣愚蠢。他們以為必須放棄自己的房子而住到森林去，因為如果你不擁有這棟房子你又怎麼能住在裡面呢？

　　你可以住在房子裡卻不需要佔有它。當你住到森林去時，你是不是會佔有森林呢？你會不會說：「現在我是這個森林之王。」呢？如果你能夠毫不佔有的住在森林中，那還有什麼問題嗎？為什麼不能毫不佔有地住在房子裡或在商店中過活。愚蠢的人會說：「離開你的妻兒。避開，因為你要學習不佔有。」這些人真的是笨蛋。

　　你能到哪裡去？不管你到哪裡你的佔有慾都會跟著你，到哪裡都一樣。不論在哪裡，你只需要了解並且丟掉你的佔有慾。如果你不說：我的妻子，你的妻子不會是問題。你只需要丟掉「我的」這個概念。你的孩子也沒什麼不對，他們都是甜美、神聖的小孩。他們使你有機會去經驗服務與愛：使用它但不要說他們是「我的」。他們透過你而來到這個世上，但是他們並不屬於你。他們屬於未來；屬於這個整體。你是個管道、工具，但不是所有者。

　　所以，需要逃到別的地方嗎？待在任何已經發生的狀況中，待在任何存在把你放置的地方，沒有佔有慾的生活著，然後，突然間，你將開始綻放開來。你的能量會開始流動而不再被堵塞，你將成為一個流。流動是美妙的。活在阻塞與僵硬中真是醜陋且槁木死灰。

　　這五項內在的自律是最基本的要求，「…不論任何階級、地方、時間或環境。」不管你生在現代或五千年前都一樣。

　　印度的一些傳道者說：「在kali yuga–末法時期，你無法成道。」帕坦伽利卻說：「…不論任何階級、地方、時間或環境。」不論在哪裡你都能夠成道。時間不是問題，重點在於覺知。地點不是問題，不論你是在喜馬拉雅山上或市集中都無所謂。環境也不是問題，不論你擁有房子或已經棄俗都無關。階級也無關，不論你是富有或貧窮、受過教育或沒受過教育、高階或低階、印度教或回教、基督教或猶太教，都無關，因為在最深處的核心中，你們是合一的。

　　外表上或許有許多的不同，但那只是在表面上，在中心點則永遠保持原樣。