五戒之第三是：asteya—不偷竊，achaurya—誠實。

　　頭腦是個超級小偷，他用盡各種方式不斷的偷竊。你或許不是偷別人的東西，但是卻偷別人的思想；我對你說了一些想法，你出去時就假裝那是你的想法。你已經盜取它了，你就是個小偷。你或許還不知道你正在行竊。

　　帕坦伽利說：「不偷竊」。不論是知識或東西都不應該偷。你應該保持原味，而且要總是提醒自己「這些東西不是我的。」保持淨空是最好的，不要在你的房間塞滿了一堆偷來的東西，如果你一直偷竊，你將失去所有的原創力。如此一來，你將找不到自己的空間，你裝滿了別人的意見、想法、東西。結果，最後證明它們一點價值也沒有，因為只有出自你內在的東西才有價值。事實上，你只能擁有來自你內在的東西，除此之外，你無法佔有。你偷得到卻無法持有。

　　小偷從來不會安然自在，一定不會；因為他總是害怕會被逮到。即使沒有人會捉他，他也明白那些東西不是他的。這會在他的本性中成為一個持續性的負擔。

　　帕坦伽利說：「不要當個小偷…無論在任何方面、任何層次，」那麼你原始的創造力就得以綻放。不要讓你偷來的東西、想法、哲理與宗教成為你的負擔。要讓你內在的空間綻放開來。

　　第四：brahmacharya—無慾。Brahmacharya這個字真的很難翻譯。它曾經被翻譯成：禁慾、獨身。那並不正確，因為「brahmacharya」是個很廣泛的字，非常廣泛。禁慾是很狹隘的；那只是其中一個部分而非全部。「brahmacharya」的意義是：神仙般的生活，神性般的生活。當然，生活在神性中，性就消失了。

　　無慾並非反對性。如果反對性，那麼性絕不會消失。無慾是性能量的蛻變，不是反對而是從性能量中心轉變所有的能量進入較高的能量中心。當能量到達sahasrar—第七個能量中心時，無慾就會自然發生了。當能量還留在第一個中心—海底輪時，那就是性；當能量達到第七個能量中心時，就是samadhi—禪定。這是同一個能量的移動。所以，不是反對，而是一種使用能量的藝術。

　　一個沉溺於性當中的人等於是自殺行為。他摧毀了自己的能量。那就像是有一個人用他的鑽石買了水晶瑪瑙回來，還很高興自己賺了便宜！在性裡面，你得到了這麼一點點短暫的快樂，卻喪失了這麼多的能量。同樣的能量可能給你難以言喻的喜樂，但是那必須往更高的層次移動。

　　性必須要蛻變而非反對。如果反對它，你就無法蛻變它，因為當你對某樣東西懷有敵意時，你就無法了解它。了解需要有同理心。如果你懷有敵意如表達同情心呢？當你對某樣東西不友善時，你甚至不會想看它：你會撤回、逃避。

　　友善的對待你的性，因為那是你的能量，有無限的潛力隱藏在其中。那是未經洗鍊的神性。性是未加工的三摩地。它能夠被蛻變、被改變。

　　整個瑜珈就是蛻變、轉化、由低級金屬變成較高級金屬的途徑。整個瑜珈的藝術就是如何把鐵煉成金。瑜珈是一種煉金術，你內在本性的煉金術。

　　Brahmacharya意味著：試著了解性能量，了解性能量是如何在你身上移動，了解為什麼這個能量會給你歡愉，了解這個喜悅真正的出處—來自兩性的匯集、性能量的釋放或是來自其他地方？如果你是一個觀照者，不久你將會明白發現這個喜悅是來自其他某處。

　　當你性交時，整個身體會產生一個很深的衝擊。那是一個震撼，因為這麼多的能量被釋放出來；整個身體在這個衝擊中震動著。在這個衝擊中，思緒停止了，就像是電擊一樣。

　　如果一個人發瘋了去找精神醫生，醫生會給他電擊。為什麼？因為透過電擊，當電流傳入頭腦的那個片刻時，每一件事都停止了。

　　例如，你正在聽我說話。仍然，思緒還是在那裡。然後，突然間一顆炸彈在這裡爆炸開來：思緒會立刻不見。有一個片刻會因為太強烈的震撼而使得整個系統停止運作。電擊對發瘋的人有用是因為這個衝擊導致中斷。電擊之後他們記不得他們之前的樣子。有一個空隙產生…如果之前他們認為自己變成一匹馬—瘋子有可能變成任何東西…如果在電擊之前他們認為自己是一匹馬，電擊之後他們就記不起來到底是麼概念纏住他們。新的能量開始運轉。所以電擊是有幫助的。

　　性能量跟任何一種能量一樣也是電能。所有的能量都是電能，而性能量屬於生物電流。它來自你的身體，在性裡面你創造了能量；藉著兩性的動作、想像與慾望，你創造出能量。所有的能量都移向海底輪—性能量中心，集中在那裡；然後，會來到一個高峰、積聚；然後，突然爆開，震撼遍佈全身。然後和平便隨後而到。這個和平使你付出了相當大的代價。你破壞了寶貴的生命力，只為了這個微不足道的事。

　　Brahmacharya是：了解整個現象到底是什麼。透過衝擊而得到的和平，只得到一點點快樂的瞥見…這無法是永恆的。它只能是短暫的。很快的能量流失了之後你將覺得很挫折。不，你必須找出某個其他的東西，某個屬於永恆的東西，某個使你一直保持極樂的東西。那不是透過衝擊；那只能透過能量的轉化而發生。

　　當同樣的能量往上移動時，你成了能量的水壩。那就是brahmacharya—無慾。你持續累積能量；你越累積能量就越往上提昇。就像是水壩一樣：下雨時水位會越積越高。但是如果有漏縫，水位就無法上升。你的性行為就是你的漏縫。如果沒有漏洞，水位就會越來越高，然後會有些片刻—能量穿越了許多能量中心。

　　首先，能量會來到丹田；從海底輪來到第二個能量中心。在這個中心，你感覺到不朽與永恆；你覺知到死亡並不存在。恐懼消失了。你有沒有發現每一次當你害怕某件事時，這個感覺都是撞擊在剛好肚臍的附近？那裡是死亡與不死的中心。當能量通過那個中心、來到那個狀態，你會覺得不朽。甚至當有人要殺你，你會知道你不會死。

　　能量再往上會來到第三個能量中心。在第三個能量中心你開始變得非常非常平和。你有沒有察覺到當你處於和平之中時，呼吸是來自腹部而不是胸部？…因為和平的中心點就在肚臍的上方。肚臍的下方是死亡與不死的中心；上方則是和平與緊繃的中心。如果那裡沒有能量，你會覺得緊繃、恐懼。如果充滿能量，那麼緊張會消失；你覺得非常非常的平和、安靜、沉穩、寧靜與鎮定。

　　然後，能量往上移到第四個能量中心，心輪。愛的能量從那裡升起。目前你還不懂得愛，你所說的愛只不過是喬裝在愛這個美麗字眼下的性而已。愛這個字對你來說不是真的…不可能。愛只有當能量到達心輪的第四個能量中心才有可能發生。你突然間沉浸在愛之中—你愛上了整個存在、愛上了每一樣東西。你就是愛。

　　然後，能量往上移到第五個能量中心，喉輪。寧靜的中心—寧靜、思緒、思想、說話。說話、不說話，都在這個中心。目前你的喉嚨只在說話這個部分運作。它還不知道寧靜這個部分，不知道如何進入寧靜。當能量來到喉嚨這裡，你就突然寧靜下來了。不是費力的強迫自己寧靜下來，而是發現自己靜下來了，充滿著寧靜。甚至當你一定要說話時還得使個勁。你的聲音成了音樂一樣，你所說的每一句話都散發著細微的詩韻。你的話語中帶著寧靜，寧靜圍繞在字與字之間。事實上，你的寧靜比你說的話還更有意義。

　　接下來，能量移向第六個能量中心，第三眼。在那裡你會看到光—覺知、意識。那也是沉睡、催眠產生的點。你有沒有看過催眠師？他會說把你的眼睛固定在一個點。當你把雙眼固定在一個點上，你的第三眼就進入睡眠。這就是讓你的第三眼沉睡的訣竅。

　　當能量達及第三眼，你會感到如此充滿著光…所有的黑暗消失了，無限的光明圍繞在你周圍。事實上，就不再有黑影存在你內在了。在西藏有一個最古老的說法：「當一個修行者在覺知中悟道，就不再有任何影子落入他的身上。」不是字面上的解釋：身體會製造影子。而是內在深處，因為在那裡，光充滿著每一個角落…沒有源頭的光！如果光有來源就會有影子；沒有源頭的光：就不會有任何影子。

　　到此，生命有了一個不同的意義與層次。你依然行動於這個地球上卻不再屬於這個地球了；就好像你在飛翔一般。你已經來到最接近佛性的境界。你已經很靠近這個花園；你感覺得到花園的芬芳。在這個點上，你首次有了對佛的了解。在這之前，只有一些片斷的了解一點點、慢慢的、逐漸的發生在你身上，但卻不是全然的領悟。然而，在這個點上你卻很靠近，就在門邊。這個廟宇已經到達了，只需要一個訣竅，這扇門就會打開，而你自己就是佛。此刻，你是如此的接近，在這麼接近的片刻裡，你第一次開始覺察到什麼是曉悟。

　　然後，能量移向第七個能量中心，薩哈斯拉。在那裡，你變得無慾，神性的生活。你不再是個凡人；你成了神。你已經到達bhagwatta，神性。這就是brahmacharya—無慾。