問題1：

　　親愛的師父：

　　為什麼在東方，靈性達到了最終的開花；而在西方，開花的卻是科學？東方人和西方人的意識有什麼不同嗎？

　　意識只有一個。就像光一樣，不存在東西方之分。意識跟地理無關。

　　但這是真的：靈性在東方開花了，達到了最頂峰。但東方的科學雖然也已經起步了，但決沒有達到像靈性所達到的那種高度。

　　而在西方，事情剛好相反。靈性上依然是原始的，才剛開始；而科學卻已經飛得相當高了。所以這個問題值得關注，但是這跟東西方的人和意識的區別無關。這跟別的因素有關。

　　有一件最重要的事需要理解：只有當一個文明、一個文化達到了最終的繁榮的時候，靈性才能發生。只有物質的需求、生理的心理的需求都得到滿足的時候，你才能感覺到那個精神的、靈性的需求。

　　靈性其實是最奢侈的東西，因為只有當你在每一個方面都達到富有的時候，靈性才能發生。

　　這會幫助你理解：為什麼東西方有不同的發展。東方的文明非常古老了；而西方的歷史從耶穌基督開始。所謂的「公元前」、「公元後」就是以耶穌基督的誕生為分界線的。東方文明早在公元前的許多世記之前就達到了物質上富裕的頂峰——在所有的層面上。不但有繁榮，也有衰落，起起伏伏好多次了。相比之下，西方的文明還很幼稚。

　　東方的文明、文化有相當悠久古老的歷史，這就是為什麼靈性在東方達到了頂峰。

　　其實科學也是從東方開始的。比如說，數學在公元前許多世紀就在印度產生了。

　　如果你仔細研究一下東方的歷史，會發現有許多證據顯示：東方人要發明像飛機這樣的東西是不成問題的。

　　有足夠的證據顯示：在印度史詩《摩呵婆羅多》的時代——公元前三千多年——就有類似原子彈的武器被使用過。因此並不是科學沒有發展——只是被阻止了；它的方向被轉變了。

　　看到了科學所帶來的破壞性，看到了科學可能給人類自身帶來毀滅……一切科學活動都被轉移到其他方向。比如說瑜珈、譚崔——這些也是科學，但是不會破壞自然和人；它們是創造性的。

　　就富裕而言，古代的印度和中國都是非常知名的。

　　看看現代的印度，你無法理解古代印度的富有。在佛陀的時代，有數百萬的僧侶不用工作，只有非常富裕的國家才養得起他們。嚴格地說：那些僧侶不是要飯的，他們相當有地位，相當受人尊敬。如果一個僧人接受你的食物，這是你無比的福氣。你給他食物，不是他要感謝你，而是你要感謝他。首先，你給僧人食物，如果僧人接受了你的食物，這就是你的幸運，你將會感激他，為此你還要給一些別的東西來表示自己的感激。

　　這種傳統就說明了這個國家曾經是多麼的富有。

　　這種的繁榮和富有不只是在物質上，印度的音樂也很富有。印度早就有了很完美的音樂，以致於五千年來都沒有任何改進，因為沒有這個可能了，已經盡善盡美了。

　　科學被轉移到許多領域：音樂、舞蹈、戲劇，人們更關心這些內在的科學——人文科學。

　　印度的音樂不只是音樂，在深處，它就是靜心。音樂被用於靜心。你在學習音樂的同時，你的內在的音樂也成長起來了，這是一種無聲的、寧靜的音樂。

　　靜心就是寂靜無聲的音樂。

　　在印度，只有能同時精通音樂和靜心兩者的人，才能被稱作音樂家，他不只是個音樂教師，音樂只是他用來創造靜心的工具。

　　其他所有的藝術都是如此，不懂靜心，稱不上藝術家。在東方到處都有偉大的雕塑，這些雕塑都是出於靜心並且用於靜心。你再看看希臘羅馬人的雕塑，到處是光著身體的男人——都是些色情作品，因為他們盛行同性戀，像蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德這樣的人都是同性戀者——男人更喜歡男人的身體。奇怪的是：所有的藝術史都把這些色情垃圾也當作藝術品。

　　西方有許多所謂的藝術家都發瘋了，或自殺了，這在東方是沒有的。原因是：東方的藝術表面上叫藝術，其實在深處是靜心。而西方的藝術很表面，沒有深度。

　　在東方，早在五千年前人們就在生活的各個層面都到達了高峰，只剩下一個層面依然是未知的——那就是靈性。因此那些有冒險精神的人開始被靈性吸引——這些精英對靈性感興趣，因為他們已經別無所求了。

　　這些精英要是做普通人做的事，都能做得很好，他們朝向靈性是因為那是最後的挑戰。

　　如果愛因斯坦生活在佛陀的時代，他會成為另一個佛陀，原因很簡單：成佛對他那樣的人來說是唯一的挑戰。

　　所有的精英都被靈性所吸引，所以靈性達到了頂點。

　　但科學就被忽視了，因為那些抵達靈性頂峰的人能預先看到科學的破壞性。所以他們就轉變了科學的方向。

　　在東方，與其讓科學起破壞性的、對抗性的作用，不如讓科學起建設性的作用。比如說東方的醫學不叫「醫學」，而叫「養生學」。光從名字上就能看出區別。西方所謂的「醫學」意思是醫治疾病，其主要手段是以毒功毒的對抗性療法。醫治意味著已經沒有了健康，疾病已經進入了。這是一種被動性的亡羊補牢的做法。

　　而「養生學」是生命科學。「養生」這兩個字跟疾病毫無關係；而是跟生命、健康、長壽有關係。這是肯定性的、積極性的，不是否定性的、消極性的。它關注的是如何保持健康、保持年輕態；並不是把注意力放在疾病上、治療上。一旦疾病上身，那就已經晚了，但就算是治病，東方的方式也不同於西方——去除疾病只是第一步，重點仍然是後面的「調養」，重新調養出充滿活力的健康態。

　　在中國，孔子曾建議國王說：醫生應該因為他沒有治病而得到報酬——否則是危險的，如果因為治病而得報酬，那麼醫生會希望生病的人越多越好。如果沒有人生病，那麼醫生將會餓死。所以說，醫生應該因為他讓人保持健康、不得病而獲得報酬。

　　這就是東方的態度：讓所有的科學為人的生命和健康服務。

　　東方的科學是積極性的、肯定性的。比如說譚崔，這是靈性的性科學，它不譴責人的生理上的性能量，也不是教導放縱，而是將人的生物性蛻變為靈性。

　　東方是有科學的，但方向完全不同，它並不專注於戰爭和破壞。

　　但西方文明是很新興的。西方科學只有三百年的歷史，西方文明才剛開始，正當東方達到文明的頂峰的時候，西方人還生活在野蠻的叢林時代，他們正在跟自然環境搏鬥以求得生存。所以那條著名的叢林法則顯得很重要——適者生存。

　　當東方在考慮如何超越有限的生命而達到永生的時候，西方還沒有解決基本的生存問題。地理氣候很嚴酷，土地又不肥沃。人們正忙於跟自然搏鬥以求生存的時候，靈性是不可能產生的。

　　但事實上，最後壞事變成了好事，正當東方人因為地大物博而變得很懶散、不好戰的時候，西方人卻因為艱苦奮鬥而開始變得強大起來。

　　小小的英國，只有印度的一個省那麼大，竟然成為了「大英帝國」，一個全球性的超級大國。他們哪來的力量？——跟自然搏鬥，生存競爭給他們帶來了力量。

　　俗話說光腳的不怕穿鞋的。當你一無所有，沒有什麼可以失去的時候，你會有一種力量；當你有許多可能會失去的寶貴的東西時，你就會擔憂、害怕。

　　在印度歷史上，總是外來力量入侵進來，打進來，而印度從未打出去。因為如果要打出去不但不能得到什麼，反而還要有所損失——因為去統治周圍那些貧窮的地區，實際上就是去救濟。

　　印度從未侵略過什麼人，反而總是被侵略，而且很容易被侵略，幾乎沒有反抗。人們對戰爭沒有興趣。

　　西方人對戰爭感興趣，對侵略感興趣，因為他們太窮了，他們的環境太嚴酷了，他們需要出去掠奪。所以西方人需要科學，破壞性的科學——造出更好的武器去殺戮、去破壞、去侵略。他們對靈性沒有興趣，靈性需要一個很寬鬆的物質和心理的環境……只有當一切都得到滿足的時候，你才能安靜而放鬆地坐下來。在西方，放鬆就是懶惰的代名詞，他們匆忙得很，他們的美德是奮鬥。

　　在東方，無為、無念是對存在的終極的體驗。這在西方是不可理解的。整個西方的重點是有為——幹點什麼。

　　他們會對他們的孩子說：「別傻坐在那裡，去做事！」他們不會說：「不要做任何事，只是安靜地坐著。」——這是奢侈的，只有當物質上足夠富了，才有可能去享受藝術、靈性。

　　東西方在意識上並沒有區別。不同的只是在地理、氣候這些外在的方面，內在並沒有什麼不同。

　　因此，靈性在東方成為了唯一的挑戰，而科學成為西方的唯一挑戰。

　　但是現在情況完全不同了。東方衰落了……這裡也有個規律需要理解。當你富裕了，奢華了，靈性就產生了。而一旦靈性產生了之後，靈性卻又導致了貧窮。

　　當整個國家繁榮昌盛以後，大家都在享受，都在吃喝玩樂——人們追求物質財富不正是為了這樣享樂嗎？很自然那些有了靈性體驗的人會開始譴責：「你們在幹什麼？你們把生命浪費在吃喝玩樂上，你們以為這就是生命嗎？停止這種生活……拋棄它，因為真正的生命是別的東西，你們錯過了它。」

　　因此人們開始反對所有的舒適、奢侈和富裕，因為這個國家的精英——被人們尊敬和愛戴的人——都在說：「要捨棄一切。」這些人不知道自己在說什麼。他們並沒有清楚地認識到自己為什麼能認識真理。真是飽漢不知餓漢飢。他們能發現真理，正是因為有了這些奢侈、舒適和富裕。物質上的富有提供了基礎，使他們可以靜靜地坐在那裡，什麼也不用做，什麼也不用操心。

　　正因為生存問題、吃飯問題解決了，所以他們才可能去探詢永生。

　　這就是為什麼我說佛陀、馬哈維亞、克里須那在某些方面都對，但在另一些方面全都錯了；而我們必須要看清楚他們錯在哪裡。這就是他們的錯誤——他們忘記了那個梯子，他們自己借助了這個梯子登上了頂點，然後他們就回過頭來譴責那些正在同樣的梯子上的人：「你們這些白痴，為什麼要爬這個梯子？拋棄它。」他們自己已經到了頂點，當然是用不著梯子了，但他們完全忘記了：他們之所以能拋棄這個梯子，正因為他們曾經充分使用了這個梯子；要拋棄某個東西，必須首先要擁有這個東西。如果你一無所有，那麼談何「拋棄」、「放下」？

　　因此這是個奇怪的循環，惡性循環：國家繁榮了，人們富裕了，然後一些天才登上了意識的頂峰，他們完全忘記了萬丈高樓平地起，他們開始譴責所有低於頂點的東西。

　　也許他們的意圖是好的。他們希望你能飛得跟他們一樣高，但他們忘記了如果沒有那個梯子，人們將仍然在地上爬行。

　　這正是發生在東方的情況——人們在地面上蠕動。他們早早地就拋棄了梯子，因為他們相信佛陀、相信克里須那、相信馬哈維亞。整個東方都在蠕動著——這是醜陋的、噁心的。

　　現在情況已經變了；輪到西方人富裕了，現在出現了一個很大的問題。一方面，西方人在三百年內發展出來的科學幫助他們剝削了全世界，擴展了他們的勢力，制造了一個個帝國。但是所有的帝國又都消失了。

　　現在，西方科學就像那個古老的寓言……一個貧窮的漁夫從海裡撈上來一個瓶子，他看見瓶子裡面有一個小人。那個小人開口說話了：「如果你能打開瓶子把我放出來，我心甘情願做你的奴僕，我能滿足你的一切欲望——我會施魔法，我原來並不是這麼小的。我被詛咒了，被關押在這個小瓶子裡，但詛咒我的人說如果有人打開這個瓶子把我放出來，那個詛咒就解除了。我已經等待了幾百年了，終於等到了你，請你把我放出來，我能為你做一切，我是個魔法師。」

　　那個可憐的漁夫想：「也許我的好運來了。」他打開了瓶子，一鼓濃煙冒了出來，在空中現出了那個魔法師。魔法師說道：「現在我自由了。謝謝你。我能為你做一切，但我有個條件，我不能安靜地坐著。我需要不停地做事，一天二十四個小時不能間斷。如果你不給我事做，我會殺了你。」

　　漁夫說：「別擔心，我會給你事做。但你都能做什麼？」

　　但問題是魔法師有魔法，無論什麼事都在瞬間就完成了。三天後漁夫就想：「我可能要被殺了。」因為他已經想不出要魔法師做什麼了。他在魔法師的大有作為之下已經跟皇帝一樣應有盡有了。

　　漁夫跑到一個智者那裡求助，他把事情都告訴了智者。

　　智者對漁夫說：「不用擔心。你把這個梯子拿去，告訴那個白痴只做一件事——爬上梯子，再下來，然後又爬上去……這是件沒完沒了事。」

　　果然魔法師不停地上上下下，沒完沒了，那個漁夫都去世了，魔法師仍然在那裡上上下下。

　　西方科學就像這那個瓶子裡的魔法師。西方人打開了那個瓶子，科學跑出來了，做了許多奇跡。它讓整個世界都歸於西方的統治之下。但現在科學開始威脅到西方人自己身上了。

　　那一個個曾經瓜分世界的帝國都消失了，它們必定會消失。你能剝削一個民族多久？你如此瘋狂地剝削他們，以致於他們窮困潦倒，無食無衣——他們已經無可剝削了，反而成為了一個負擔和包袱。

　　決不要被那些歷史學家和政治家欺騙了，他們一直在說什麼印度、巴基斯坦、緬甸——這些國家的獨立是因為人民為自由而戰鬥的結果。

　　都是胡說八道！實情是這些古老的國家已經成為了帝國主義的負擔。英國已經管不了印度了。現在沒有什麼可剝削的了。你已經拿走了一切好東西，現在只剩下一個爛攤子了。現在是擺脫的時候了。如何擺脫呢？很容易，因為那些白痴自己已經在那裡叫喊：「我們要自由，要獨立。」——這正是英國人求之不得的。

　　逐漸地，這樣的事也在非洲、南美洲、部分的亞洲發生了，這些所謂的「獨立運動」，正是帝國主義全面甩包袱的運動。因此一個個帝國都消失了，因為掠奪的任務完成了，無事可做了。

　　但科學這個魔法師仍然在那裡，它不能忍受無事可做，它還在要求你給它更多的工作——「否則就殺了你。」

　　所以說現在西方面臨著一個巨大的危機。

　　這個危機將是決定性的。西方要麼自殺——當然，西方死了，東方也活不了，因為已經不可分割了——要麼就把科學轉向創造性的方向上去，拋棄白痴般的戰爭的念頭，然後就會發生這些事：科學有了新的方向，正如從前發生在東方那樣；其次，靈性會開始產生。當你不再為戰爭而勞神操心的時候，不再為戰爭而做軍備競賽的時候，你將節省下百分之七十五的財富和能量，這些原來是為死亡服務的能量現在將用於為生命服務，用於衣食住行，用於「養生」，用於靈性，用於產生「左巴佛」，很快地，人們將會飛起來，達到人類意識的頂峰，徹底地實現人性的潛力。

　　這兩件事都是可能的：科學從破壞轉向創造，而這個創造又能使你有能力提昇靈性的意識。

　　而這個時候將沒有必要區分東西方。

　　這將是全球化的時刻，地球成為了一個整體，它是我們共同的家園。