靜心觀照
１５．找到內在的空間
空無是你內在最深處的中心。所有的活動都在這個範圍內進行：這內在最深處的中心只是一個零。
融入明淨的天空
濕婆說：「夏季裏當你仰望整個無限明淨的天空時，融入到這份明淨中去。」
在天空下靜心：夏季無雲的天空，無限的空闊與明淨，沒有任何東西在那裏飄浮，沒有任何東西打破它的純潔。在那裏冥想，在那裏靜心，並融入這份純淨，成為這份純淨，這份有空間感的純淨。
在天空下靜心是美妙的。平躺下來，這樣你就會忘記大地；只要仰面躺在任何一個空曠的海灘上，任何一片土地上，只需凝望天空。最好是明淨的天空——無雲、無限。只要觀望它，凝視它，感覺它的明淨——無雲飄浮，無限延伸——然後進入這份明淨，與它融為一體。感覺仿彿你變成了天空，變成了空間。
這種技巧——凝視明淨的天空，並與它融為一體——是最常運用的方法之一。許多傳統的方法運用它。尤其是對現代人的頭腦，它有極大的幫助。因為地球已沒有地方可以留給你去靜心——只剩下天空。如果你環視周圍，一切都是人造的，一切都是有限的，都有一條界線，一個限度。幸運的是只有天空還是依然為靜心而打開的。
試試這種技巧，對你會有幫助。但要記住三件事。一是：不要眨眼睛——要凝視。即使你感覺到雙眼開始疼痛，淚水流了出來，也不用擔心。甚至那些淚水會是釋放的一部份，它們對你會是一種幫助。那些淚水會使你的雙眼變得更純潔、更明亮。所以你只管繼續凝視。
第二點：不要去想天空，千萬記住。你要是開始去想天空，去回憶許多詩文，關於天空的美麗詩文——那你就不會領悟到其要點。你不要去想它——你要進入它，與它融為一體——因為一旦你開始去想它，就會形成一個新的障礙。你就又會錯過天空，你就又會把自己封鎖在頭腦裏。不要去想天空。要成為天空，只需凝視它，融入它，也允許天空融入你。一旦你融入了天空，天空亦會立即融入你。
你怎麼才能做到這一點呢？你將會怎樣去做——怎樣融入天空呢？只要持續地凝視極遠極遠的地方，持續地凝視——就好像你在尋找其邊界，深深地融進去，儘量地融進去。這種融入將會衝破一切障礙。這個方法至少要做四十分鐘；少於這些時間就不起作用，不會對你有很大幫助。
當你真正感到你已經與天空融為一體了，那就可以閉上雙眼。當天空融入了你之後，你就可以閉上眼睛。你在內在也可以看見它。所以四十分鐘之後，當你感覺到與天空融成了一體，與天空產生了一種交流，你已成了它的一部份，你的頭腦不復存在的時候，閉上眼睛，你便會與內在的天空同在。
明淨，將會對第三點有所幫助：「融入到這份明淨中去。」明淨的天空會有幫助——沒有被污染的。沒有雲彩的天空。要覺知你周圍的這份純淨。不要去想它；只是去覺知這份純淨，這份純潔，這份單純。這些話無需被重複。你必須去感覺它們而不是去思考。而一旦你凝視並融入了天空，感覺就會隨之而來，因為這不是靠你去想像出來的——它們本來就在那兒。
如果你凝視它們，它們便會開始向你湧來。
如果你在寬闊無雲的天空下靜心，你會突然感覺到你的頭腦消失了，你的頭腦消散了，而空隙隨之出現。你會突然覺知到純淨的天空仿彿也融進了你的內在。這會有間歇。一度思想靜止了——就像交通停止了，沒有一個人在移動。
初始的時候這只是一些片刻而已。但即使是那些一閃而過的片刻也是變幻不定的。漸漸地你的心會慢下來，較大的間隙會出現。會持續幾分鐘沒有思想，沒有雲彩。而沒有了思想，沒有了雲彩，外在的天空便與內在的天空融為了一體，因為只有思想是一種障礙，只有思想會形成這堵牆。正是由於思想，才造成了外在是外在，內在是內在。當思想不存在了，外在與內在之間的界線也就消失了，它們便成了一個整體。其實這條界線從沒有真正存在過。只是因為有了思想這個障礙，它才會顯現出來。
如果不是夏季你將怎麼做呢？如果天空滿是雲朵，並不明淨，那就閉上你的眼睛，只是融於內在的天空。閉上你的雙眼，而如果你看見了思想，就把它們當作天空中飄浮的雲朵。要去覺知它的背景，覺知天空，不要去關心那些思想。
我們對思想留意得太多了，而從沒有去覺知那些間隙。一個意念走了，在另一個意念進入以前便會有一個間隙——在那個間隙裏，天空存在於那兒。然後，無論何時當那裏沒有思想存在了，那兒還會有什麼呢？那裏便會有空無存在。所以如果天空佈滿了雲朵——不在夏季的時候，天空不明淨的時候——閉上你的雙眼，將你的心思集中到內在的天空這片背景上，在那裏思想飄來又飄去。不要太在意這些思想，要多注意它們移動的空間。
比如，我們此刻正坐在這間屋子裏。我可以用兩種方式來看這間屋子。我可以看著你，於是我就會忽視你所在的這個空間，這間屋子，你所呆的這間屋子——我看著你，我將我的精神集中於正在這間屋子裏的你，而不是集中在你所呆的這間屋子上——我也可以改變我注意的焦點：我可以看著這間屋子，於是我便會漠視你。你在那裏，但我的焦點，我的注意力是在這間屋子上。於是整個觀點就全然改變了。你同樣可以在你的內在世界這樣做。看著那個空間，思想在那裏雲遊：不要去在乎它們，不要去注意它們。他們在那裏；但忽略他們的存在和移動。街上的車輛在運行。看著那條街道，漠視那些車輛。不要去看誰經過了，只需要知道有某種東西經過了，只需要去覺知它經過的那個空間。然後夏日晴空便會在你的內在生成。
包容一切
濕婆說：「親愛的，在這一刻，讓頭腦、知、呼吸、形式都被包容。」
這個技巧略微有點困難，但一旦你會做了，那將是非常奇妙非常美妙的。只是坐著，不要去劃分。在靜心當中坐著，包容一切——你的身體、你的頭腦、你的呼吸、你的思維、你的知，以及所有的一切。要做到包容所有的一切。不要去劃分，不要去肢解。通常我們總在製造分裂，我們將繼續製造分裂。我們說：「這個身體不是我的。」有些技巧中也有利用分裂來進行的，但這種技巧完全不同，它恰好與其相反。不要去劃分。不要說：「我不是身體。」不要說：「我不是呼吸。」不要說：「我不是頭腦。」只需說：「我是一切」——並且成為一切。不要在你內在製造任何分裂。這是一種感覺。閉上眼睛，包容存在於你內在的一切。不要讓你自己以任何一個地方為中心——要無中心。呼吸進進出出，意念來來去去。你的人體形狀一直在改變。你從沒有注意到這一點。
如果你閉上眼睛坐著，你會感覺到有時候你的身體很大，有的時候你的身體又很小；有時候它很重，有時候卻又輕得似乎你可以飛翔。你會感覺到這種形狀的增大與縮小。只要閉上你的眼睛坐著，你就會感覺到有時你的身體非常大——大得充溢了整個屋子；有的時候它又那麼小——小得如同一粒原子。為什麼這種形狀會改變？那是由於你的注意力改變了，你身體的形狀便也會隨之改變。如果你包容一切，它就會變得很大；如果你排斥一切——「這不是我，那不是我」——隨後它就會變得非常細微，非常緲小，如同一粒原子。
在你的存在中包容一切，不要捨棄任何東西。不要說：「這不是我。」要說：「我是」，並且在其中包容一切。如果你坐著就能做到這一點，那麼你將會經歷一些美妙的全新的事。你將會感覺到沒有中心，在你的內在沒有中心。而隨著中心的消失，便沒有了自己，沒有了自我；只剩下意識——意識如同天空籠罩一切。當意識漸漸漲大以後，不僅你自己的呼吸會被包容於其中，不僅你自己的形狀會被包容於其中，最終整個宇宙都將被你包容於其中。
最基本的一點是要記住包容。不要排斥。這是這條經文的重點所在——包容，要包容一切。包容，才能生長，包容，才能擴展。試著從你的身體入手，然後以同樣的包容來面對外在的世界。
坐在一棵大樹下，凝望這棵大樹，然後閉上眼睛，感覺這棵大樹在你的體內。凝望天空，然後閉上眼睛，感覺天空在你的體內。凝望初升的太陽，然後閉上眼睛，感覺太陽正在你內在升起。感覺更大的包容。
你將會有巨大的體驗。一旦你感覺到樹在你裏面，立刻你就會感到自己變得更年輕、更有活力了。這不是想像，因為樹和你同屬於大地。你們都根植於同一片土壤，歸根到底來源於同一種存在。所以當你感覺到樹在你裏面，樹存在於你裏面——並非想像——你會立刻感覺到這個效應。你將會在你的內心感覺到樹的活力，樹的蒼翠，樹的清新，感覺到掠過枝頭的微風。包容更多的存在，不要排斥。
所以要記住：把包容作為一種生活方式——不僅僅是靜心，而是一種生活方式，一條生命途徑。試著去包容更多的東西。你包容得越多，你就越能擴展，越能使你的邊界退縮到存在的角落。終於有一天只剩下你的存在，所有存在都被包容於其中。這便是一切宗教體驗的終極。
飛機上的靜心
你無法找到一個比高空飛行時靜心更好的情境了。海拔越高，越容易靜心。因此，幾個世紀以來，靜心者紛紛來到喜瑪拉雅山尋求一個高海拔。
當重力減輕時，大地就會顯得極其遙遠，大地上的許多牽引就會顯得極其遙遠。你就遠離了人類建立起來的腐敗的社會。你被雲層，被繁星，被月亮，被太陽，被浩瀚的空間包圍著。由此來做一件事：開始去感覺與這無邊無際的空間融為一體，並分三步進行。
第一步：用幾分鐘時間去想像你正在變大……你佔滿了整個飛機。
然後第二步：開始去感覺你變得更大了，大得超出了飛機，事實上飛機此刻已在你體內了。
再接著是第三步：感覺你擴展到了整個天空。現在那些飄浮的雲朵，那月亮，那繁星——他們都在你內在移動；你是巨大無比的，茫茫無垠的。
這些感覺將變成你的靜心，你會感覺到徹底的鬆弛，不再緊張。
感覺事物的不在（Absence）
帕坦加利說：「在達到三摩地最純淨的那維查拉階段（Nir-vicharastage）時，會有一道靈光出現。」
你的存在最深處是由自然的光組成。意識是光，意識是唯一的光。你是非常無意識地存在著：你做某件事，並不知道為什麼；你渴望某樣東西，並不知道為什麼；你要求某樣事情，也不知道為什麼；你只是在一種無意識的睡眠中漂流，你們都是夢遊人。夢遊症是唯一的精神疾病——在睡夢中行走與生活。要變得更有意識些。
從客體開始意識。帶著更高的警覺去看待事物。你經過一棵樹，帶著警覺去看待這棵樹。逗留一會兒，看看這棵樹；揉一下眼睛，帶著更高的警覺去看它。然後將你覺知到的東西集中在一起，再去看這棵樹，去觀察其中的差異。當你變得警覺的時候，這棵樹突然就不同了：它變得更蒼翠更蓬勃，更美麗了。樹還是同一棵樹，只是你已經改變了。
看著一朵花，仿彿你的整個存在都維繫在這一眼之中。把你所有的覺知都集中到這朵花上，這朵花便會突然變形——它變得更加絢麗，更加燦爛。它散發出某種永恆的光輝，仿彿永恆已經注入了花開的成形期。
帶著警覺看你丈夫的臉，看你妻子的臉，看你朋友的臉，看你情人的臉；在此基礎上靜心，你看到的不僅僅是身體，你會突然看見某種身體以外的東西，某種超越身體的東西。有一種靈性的氣息籠罩著身體。被愛者的臉不再是你所愛的那個人的臉，被愛者的臉成了神明的臉。看著你的孩子。帶著全然的警覺和覺知看他玩耍，這個客體便會突然變形。
比如，小鳥在樹上歡鳴：要警覺，仿彿在那一刻只有你和鳥的歡鳴存在著——其餘的一切都不存在，都與你沒有關係。將你的存在集中在小鳥的歡鳴上，你將會領悟到其中的差異。交通的嘈雜聲不再存在了，或只存在於存在的最邊緣，在一個遙遠的隔絕的地方。小鳥及其歡嗚充溢了你的整個生命——只有你和這只鳥存在著。然後當小鳥停止了歡鳴，傾聽歡鳴的空缺。於是事物就會變得很微妙。
始終要牢記：當一首歌停止的時候，它會在空氣中留存某種物質——不在。於是一切便不同了。空氣完全地改變了，因為這首歌曾經存在過，然後又消失了。現在歌聲不在——要觀照它，你的整個存在都被這歌聲的空缺充溢著。它比任何一種歌聲都美妙，因為它是寧靜之歌。一首歌需要運用聲音，而當聲音消失的時候，空缺就運用寧靜。小鳥歡鳴過後，寧靜更深。如果你能觀照它，如果你能保持警覺，你此刻就會面對一個非常微妙的客體靜心，一個非常微妙的客體。
一個人在走動，一個美麗的人在走動——觀照這個人。當他離開的時候，觀照不在；他留存了某種東西，他的能量改變了這間屋子；這不再是原先的屋子。
如果你有很好的嗅覺——極少數人有這種好的嗅覺；人類幾乎已經完全喪失了這種嗅覺。動物的鼻子好一些，它們的嗅覺要比人類靈敏得多，能幹得多。人的鼻子聞到某樣東西，往往會是一種錯覺；極少數人有一個靈敏的鼻子，但如果你有的話——那麼湊近一朵花，讓花香充溢你，然後慢慢地，逐步遠離這朵花，但要繼續留意那花香，那芬芳。隨著你的遠離這芳香會變得越來越淡，你需要用更多的覺知去感覺它。要變成鼻子，忘掉整個身體，把你所有的能量都集中到鼻子上，仿彿只有鼻子是存在的。如果你漸漸地聞不到這花香了，那就向前走幾步，重新去聞這芳香，然後再退後，向後移動。逐漸地，你能在一個非常非常遙遠的地方聞到這花香——沒有別的人可以從那裏聞到這花香。
然後繼續移動。通過一種很簡單的方法你使得事物變得非常微妙。終於你再也聞不到這花香：現在就去聞聞那份不在，芬芳剛才還在那兒，此刻卻已不復存在。現在去聞聞那份不在。這是它存在的另一面，是其不在的一面，黑暗的一面。如果你能聞到花香的這份不在，如果你能感覺到它，那它會產生某種影響——它會造成某種差異——於是事物就會變得非常微妙。你也可以用香火來進行。燃一柱香，對著它靜心，感覺它，聞聞它，讓它充溢你全身，然後向後移動，遠離它。繼續對著它靜心，讓它變得越來越淡。終於你會感覺到某種不在。於是你便達到了一種極深的覺知。
但是當客體完全消失了，當客體的存在消失了，當客體的空缺消失了，當意念消失了，當沒有頭腦的概念消失了，只有到那時，你才到達了終極。在那一刻神的恩典會降臨在你的身上。仕那一刻繁花會盛開。在那一刻你會接觸到生命與存在的源泉。仕那一刻你不再是一名乞丐，你成了國王。在那一刻你會獲得幸福。在這之前你經歷著磨難；此刻苦難消失了，你獲得了幸福。
空心竹
蒂羅巴（Tilopa）說：「像空心竹那樣，讓你的身體放鬆。」
這是蒂羅巴特有的方法之一。每個大師都有他自己獨特的成道方法和幫助他人的方法。這就是蒂羅巴的獨到之處：「像空心竹那樣讓你的身體放鬆。」一根竹子——裏面全是空的。當你休息的時候，要感覺你就如同一根竹子一內部完全是空心的、空洞的，而事實也正是如此。你的身體就如同一根竹子，裏面是空的。你的皮膚，你的筋骨，你的血液，都是竹子的一部份，而裏面則是一個空間，空空如也。
當你安靜地坐著，緊閉雙唇，懶散著，舌尖抵上顎，靜靜地，沒有意念的騷動，頭腦消極地觀照著，並不刻意地去等待什麼，感覺如同一根空心竹——突然之間無窮的能量注入了你內在，你被未知充溢著，被神秘充溢著，被神明充溢著。空心竹變成了一支長笛，神明開始吹奏它。一旦你的內在全空了，神便可以長驅直入地進入你。
試著去做：這是最美好的靜心方法之一，就是要使你自己變成一根空心竹。你不需要做任何別的事。你只需成為空心竹——於是其他的一切便會自然發生。你會突然感覺到某種東西降臨在你空空的內在。你就如同是子宮，一個新生命在你裏面誕生，一顆種子落下了。終於有一刻，竹子會徹底地消失。