靜心觀照
第三部份：靜心的方法
１．覺醒的兩種有力的方法
這些並不是真正的靜心，你只是要取得和諧，這就像……如果你見過印度古典音樂家演奏……一個半小時、或者更長些，他們只是在不斷地調整他們的樂器，他們調試著旋鈕，他們使弦調緊或者調 鬆，而鼓手會一直檢查他的鼓，——它是否好使。他們不斷地做著這些有一個半小時，這不是音樂，這只是準備工作。
空達裏尼就不是真正的靜心，它只是準備，你在準備你的樂器，當它準備好了，然後你靜靜地站著，然後靜心開始。那時你完全地在那兒，你已經通過跳躍、通過舞蹈、通過呼吸、通過喊叫而喚醒了你自身——所有這些設計都是為了使你比平時更警覺一些。一旦你警覺了，然後就等待，等待就是靜心，帶著全部的覺知等待著，於是它會來，它會降臨到你的身上，它圍繞著你，它在你周圍遊戲，它在你周圍舞蹈，它淨化你，它純化你，它改變你。
動態靜心：宣洩和慶祝
靜心是一種能量的現象，要瞭解所有的能量形態，首先必須領悟一件極為基本的事，這就是要懂得的基本法則：能量是以兩極來運動的，那是唯一的運動方式，沒有其他的運動方式，它在兩極之間運動。
任何能量要變為動態，都需要有相對的兩極，這就好像電流有負極和正極，如果只有負極，那麼電就不會產生；或者是只有正極，那麼電也不會產生。兩極都需要，而當兩極接通，它們就產生了電，然後火花會出現。
所有的現象都是如此，生命的延續：就是在男女這兩極之間。女人是生命能量的負極，男人是正極，他們就是電——所以有如此大的吸引力，只是一個男人，生命就會消失；只是一個女人，那就不會有生命，只有死亡。在男人和女人之間，存在著一種平衡；在男人和女人之間——這兩極中，這兩岸間——流動著生命之河。
無論你在哪裡看，你會發現同樣的能量在兩極中運動，平衡著自身。
這兩極對靜心而言是非常有意義的，因為頭腦是邏輯的，而生命是辯證的，當我說頭腦是邏輯的時候，意思是頭腦是在一直線上運動；當我說生命是辯證的時候，意思是生命是有相反兩極運動的，不是在一直線上。它從負極到正極曲折前進——正極到負極，負極到正極。它是交錯運行，它運用相反的兩極。
頭腦是一條線運動，只是一條直線，它從來不到那個極點——它否認那個極點，它只相信一極，而生命相信兩極。
所以無論頭腦創造什麼，它總是選擇一個，如果頭腦選擇寧靜——如果頭腦已變得厭煩了生活中產造出來的所有的噪音，並決定要寧靜了——那麼頭腦就會去喜瑪拉雅山。它想要寧靜，它不想要任何與噪音有關的東西，甚至鳥兒的歌唱也會打擾它，微風吹撫樹木也會是一種打擾，頭腦想要寧靜，它已經選擇了這條線，現在相反的必須被完全地否定。
但是這個人生活在喜瑪拉雅山上——尋找著寧靜，迴避著他人，相反——他變得快死了，他肯定會變得枯燥乏味，而他越是選擇要寧靜，他也就變得越枯燥乏味——因為生命需要相反的極，需要相反一極的挑戰。
有一種不同類型的寧靜存在於這兩極間，首先是死的寧靜，墳墓的寧靜，一個死人是寧靜的，但你不會想要成為一個死人，一個死人是完全寧靜的，沒人能打擾他，他的專注是完全的，你不能做什麼事使他的頭腦開小差，他的頭腦是完全固定的，甚至當周圍的整個世界都發瘋了，他也會留在他的專注中。但是你仍然不會願意成為一個死人，寧靜、專注，或者無論怎樣稱呼……你都不會願意做個死人的——因為如果你是死一樣的寧靜，那麼寧靜是毫無意義的。
當你充滿活力、充滿生氣，生命與能量朝氣蓬勃的時候，寧靜一定會發生，那時寧靜是有意義的，但是那份寧靜將有一種截然不同的品質，它將不是枯燥無味的，它將是活生生的，它將是兩極之間一種奇妙的平衡。
一個尋找生命平衡的人，尋找活的寧靜的人，既會願意進入市場，也會願意進入喜瑪拉雅山，他會願意去市場享受噪音，他也會願意去喜瑪拉雅山享受寧靜，而他創造了在這兩個相對的極點間的一種平衡，並且他會存在 於那個平衡裏，而那個平衡不可能通過直線的努力而達到。
那就是禪的無為之為技巧的意思，它使用的是矛盾的詞——無為之為，或者無門之門戰者無路之路。
禪總是在使用矛盾的詞，它只是給你一種暗示，不斷進行的過程是辯證的，不是直線的，相反的兩極不是相互否認，而是相互吸引，相對的兩極不是被放在旁邊——它必須被使用。放在旁邊，它將始終成為你的負擔；放在旁邊，它將成為你的羈絆，不使用，你會錯過許多。
能量能夠轉換和使用，那麼，使用它，你會更有生氣，更有活力，相對的兩極必須相互吸引，那樣過程才會變得辯證。
無為意思是不做任何事，不活動——阿卡馬（akarma）。
為的意思就是做許多，活動——卡馬（karma）。兩者必須都存在。
做許多事，但不要成為一個做者——那麼你就達成了兩者：在塵世間雲遊，但不要成為它的一部份，生活在塵世間，但不要讓這個塵世生活在你當中。
那樣矛盾就相互吸引了……而那就是我所正在做的，動態靜心就是一種矛盾，動態意味；努力，很努力，完全努力，而靜心意味著寧靜，不努力，不活動，你可以稱之為辯證的靜心。
動態靜心的介紹
第一階段：十分鐘
通過鼻子快速地呼吸，讓呼吸變得強烈的、混亂的，氣應該深入肺部，呼吸要盡可能快，但一定要讓氣深入，完全 盡你的全部可能來做，不要將你的身體繃得很緊，一定要讓脖子和肩膀保持放鬆，繼續呼吸，直到你實際變成那個呼吸，讓呼吸變得沒有秩序（那意味著不是固定的，預定的方式），一旦你的能量在運動了，它就會開始運動你的身體，讓身體在那兒運動，用它們來幫助你產生更多的能量，自然地運動你的手臂和身體，將有助於你的能量的產生，感覺到你的能量在增加，不要在第一階段中放鬆，決不要慢下來。
第二階段：十分鐘
隨著你的身體。讓你的身體自由地表達所有的一切……爆發！……讓你的身體來接管，讓一切需被扔掉的東西走開，完全地進入瘋狂……唱歌、尖叫、笑、喊、哭、跳、震動、舞蹈、踢，將自己扔到四周，不要有什麼保留，保持你整個身體的運動，一個小小的動作常常會幫助你開始，決不允許你的頭腦來打擾正在發生的事，要記住，用你的身體來完全 投入。
第三階段：十分鐘
讓你的肩膀和脖子放鬆，盡可能地高舉兩隻手臂，但肘關節不要鎖住，舉起雙臂，跳躍並大聲喊叫，「呼！（Ｈoo）……呼！……呼！」儘量深入地，從你的腹腔底部喊出來，每一次你的腳落地時，（一定要讓腳跟著地），讓打擊的聲音 深入性中心，完全地投入，完全地耗盡你自己。
第四階段：十五分鐘
停止！保持你當下的任何姿勢，不要以任何方式來改變，咳嗽、移動，任何事都會驅散能量之流，努力就會白費。觀照在你身上發生的一切。
第五階段：十五分鐘
慶祝！……用音樂和舞蹈來表達當下的一切，一整天你都會擁有這份活力。
讓你自己出生
有益的暗示
我的動態靜心的系統是以呼吸開始的，因為呼吸已經在人的本性中深深地紮下了根，你或許還沒有觀察到它，但是如果你能改變你的呼吸，那麼你就能改變許多事情。如果你仔細地觀察你的呼吸，你就會看見當你生氣的時候你會有一個特定的呼吸節奏；當你在愛的時候，一種完全不同的節奏會來到你身上；當你放鬆的時候，你呼吸也不一樣；當你緊張的時候，你的呼吸是不同的，你不可能將你放鬆時候的呼吸方式同時用在生氣的時候，這是不可能的。
當你性慾被激發時，你的呼吸會改變，如果你不允許呼吸改變，那麼你被激發的性慾會自動消退。這意味著呼吸與你的心理狀態有著很深的關聯，如果你改變你的呼吸，那麼你就能改變你的頭腦狀態。或者，如果你改變你的頭腦狀態，那麼呼吸也會改變。
所以，我以呼吸作為開始，我建議在第一階段的技巧是十分鐘的混亂的呼吸，我說的混亂的呼吸意思是深入的、快速的、強健的呼吸，沒有任何節奏——只是吸進和呼出。儘量強健地、儘量深入地、儘量強烈地吸進，然後呼出。
這個混亂的呼吸是要在你被壓抑的系統中製造一種混亂，無論你是誰，你都有一定的呼吸方式，一個小孩也是用一種特定的方式呼吸。如果你害怕性，你就會用一種特定的方式來呼吸，你不可能深入地呼吸，因為每一次深呼吸都會刺激性中心，如果你是恐懼的，那麼你不可能深呼吸，恐懼產生短淺的呼吸。
這個混亂的呼吸是要摧毀所有你過去的形式，無論你已使自己成為什麼，這個混亂的呼吸就是要去摧毀它，混亂的呼吸在你內在製造一種混亂，因為除非製造一種混亂，否則你不可能釋放你被壓抑的情感，而這些情感現在已經進入了身體。
你不是身體和頭腦，你是「身體頭腦（body/mind）」「心理身體（psycho／somatic）」。你是兩者在一起的，所以無論對身體做什麼都會到達頭腦，無論對頭腦做什麼也會傳遍身體，身體和頭腦是同一實體的兩端。
十分鐘的混亂呼吸實在是很奇妙的！但是它必須是混亂的，它不是一種瑜珈的呼吸方式。它只是通過呼吸製造混亂，而它有許多理由來製造混亂。
深入的、快速的呼吸給你更多的氧氣，進入身體的氧氣越多，你就會變得更有生氣，更像動物。動物是活躍的，而人是半死半活的，你必須再次成為動物，只有那樣在你內在的某些東西才能有更高的發展。
如果你只是半活的，就無法對你做什麼，所以這個混亂的呼吸會使你像一隻動物：活躍的，顫動著的，有生命力的——在你的血液裏有更多的氧氣，在你的細胞裏有更多的能量，你的身體細胞會變得更有活力，這個氧氣會幫著製造身體電——或你能稱之為生物能。當身體裏有電，你就能深入內在，超越你自己，電會在你裏面工作。
身體有它自己的電源，如果你用更多的呼吸和更多的氧氣敲擊它們，它們會開始流動。如果你變得真正地充滿活力，那麼你就不再是一個身體，你變得越有活力，你系統內的能量也就越會流動，你就越少感覺到你自己的身體，你就越會感覺自己像能量，而很少像物質。
在任何你感覺更有活力的時刻中，你都將不受身體指使。如果性有如此大的吸引力，那麼原因之一就是：如果你是真正地在行動中，完全地運動著，完全地充滿活力，那麼你就不再是一個身體——只是能量。如果你要超越，那麼，感覺這份能量並與之共生存將是十分必要的。
在我的動態靜心技巧的第二階段是一種宣洩，我告訴你要有意識地瘋狂，你頭腦中無論出現什麼——無論什麼——允許它表達它自己，與它合作，沒有反抗用只是一個情感之流而已。如果你想尖叫，那麼就尖叫，與它合作，一種深入的尖叫，一個你整個本性全部徹底投入的尖叫，這正是一種治療術，深入的治療。許多事情，許多疾病，就被這尖叫釋放了出來，如果這個尖叫是完全徹底的，你的全部本性都會寓於其中。
所以在下一個十分鐘（這第二階段也是十分鐘），讓你自己通過哭泣、舞蹈、尖叫、流淚、跳躍、狂笑來表達一一就如他們說：「瘋出來。」在幾天以內，你就會感覺到這是什麼。
在開始時，它或許是被迫的，是一種努力，或者，它甚至只是在表演。我們已經變得如此虛假，以至於我們無法做任何真正的或真實的事，我們已經無法真正地笑，我們已無法真正地哭，我們也無法真正地尖叫，一切都只是一種「正面」——一個面具，所以當你開始做這個技巧時——剛開始時，——它或許是強迫的，它或許需要努力，或許只是在表演，但不要擔心它，繼續，很快你會觸及到那些你已壓抑許多事情的源泉，你會觸及到那些源泉，而一旦它們被釋放出來，你會感覺到如釋重負，一個新的生命會來到你身上，一種新生將會發生。
這個卸擔是基本的，沒有它，對人本性而言，就不會有靜心。再說，我並不是在談有關例外的事，它們與此無關。
隨著第二階段——當東西被扔了出去時——你變成空的，這就是空無的意思：將所有的壓抑都變空，在這份空無中，某些事就可以進行，蛻變會發生，靜心會發生。然後在第三階段中，我用「呼」的聲音，許多聲音是以前用過的，每一種聲音都有某種特定的事要做。比如，印度教徒曾用的是「嗡（ａｕｍ）」的聲音，這或許是你較熟悉的，但是我並不建議用「嗡」，「嗡」打擊到心的中心，而人卻並不是以心為中心的，「嗡」是在敲一扇沒人居住的家門。
蘇非教徒（SUFIS）曾用「呼（HOO）」，而如果你大聲地說「呼」，
它就會進入性中心，所以這個聲音只是被用作內在的一種敲打。
當你已經變得空了，這個聲音才會移入你的內在。
「只有當你是空的，聲音的移動才是可能的；如果你充滿了壓抑，那麼什麼也不會發生。有時當你充滿壓抑的時候，用任何咒語或聲音，這甚至是危險的，壓抑的每一層都會改變聲音的線路，而最終的結果或許是某種你從來不會夢到、從來不會期望到、也從來不會希望到的東西，你需要一個空的頭腦，只有那時咒語才能被使用。
所以我從來不建議對任何人按其本性來唸咒語，首先一定要有一個宣洩，事先不做前面兩個步驟，就決不要唸「呼」這一咒語，沒有它們，就決不要 唸，只有在這個第三階段中（十分鐘）需要用這「呼」——盡可能地大聲，帶給它你全部的能量，你是在用聲音去敲打你的能量，而當你是空的時候——當你已經被第二階段宣洩空了的時候——這個「呼」會深入，並刺激性中心。
性中心會有兩種刺激的方法，第一種是自然的，當你被異性吸引時，性中心是被外在所刺激，而那個刺激也是一個微妙的震顫，一個男人吸引一個女人，或者一個女人吸引一個男人，為什麼？在一個男人和在一個女人體內究竟有什麼才造成這種現象呢？一個正的或者負的電刺激它們，一個微妙的震顫，它是一種真正的聲音。比如，你或許已經觀察到鳥兒是用聲音來表示性的吸引，所有它們的歌都是性感的，它們用特殊的聲音相互不斷地刺激，這些聲音刺激異性鳥兒的性中心。
電的微妙的震顫是從外部在刺激著你，當你的性中心受到外部刺激時，你的能量開始向外流——向著別人。然後就會有繁殖、生育，另一個人會從你體內誕生。
「呼」是刺激同一個能量中心，但是它是從內部刺激，而當性中心受到內部刺激時，能量開始向內流動，能量的這種內向流動會完全地改變你，你會改變：你讓你自己出生。只有當你的能量完全朝著相反的方向流動，你才會改變。此刻它正在向外流，然後它會開始向內流；現在它正在向下流，隨後它又會向上流，這個能量的上移就是我們所知道的空達裏尼，你會感覺到它事實上是在你的脊椎骨裏流動著。它移動得越高，你也會隨著它移動得越高，當這個能量到達「布拉瑪蘭得拉（brahmarandhra）」——在你裏面的最後的中心：第七個中心，是在頭頂上——你可能是最高的人。
在第三階段中，我用「呼」作為將你的能量往上帶的工具。這前三個階段是宣洩，它們不是靜心，而只是為靜心作準備，它們是一種「準備好」一跳，而不是跳躍本身。
第四階段就是跳躍，在第四階段中，我告訴你要停！當我說「停！」完全地停止，完全不要做任何事，因為，你做任何事都可能變成一種轉向，而你就會錯過那個點，任何事——只是咳嗽或噴嚏——你或許會錯過整個事情，因為頭腦已經開始轉向，那麼向上的流動將會立即停止，因為你的注意力已經轉移了。
不要做任何事，你不會死的。即使噴嚏來了，你在十分鐘裏不要打出來，你也不會死的，如果你感覺要咳嗽，如果你感覺到喉嚨裏發癢，你不要做任何事情，你不會死的，只要讓你的身體保持不動，好讓能量只向上流動。
當能量向上時，你會變得越來越寧靜，寧靜就是能量上流的副產品，而緊張是能量下移的副產品。現在，你的整個身體變得如此寧靜——好像它已經消失了，你不可能感覺到它，你已經變成「無形」了，而當你是寧靜的時候，整個存在是寧靜的，因為存在除了是一面鏡子外，什麼也不是，它來反映你，以無數面鏡子來反映你，當你寧靜時，整個存在就變得寧靜，在你的寧靜中，我會告訴你只是觀照，——不斷地警覺：不做任何事情，但只是保持觀照，只是保持與你自己在一起，不做任何事情——沒有移動、沒有 慾望、沒有轉變——但只是停留在那個時候和那個地方，靜靜地觀看著那正在發生的一切。
因為有前面的三個階段，所以那些才有可能停留在中心，停留在你自己中。除非這三個階段都做了，否則你不可能與你自己呆在一起，你可以不斷談論它，想到它，夢見它，但它還是不發生，因為你沒做好準備。
這前面三階段會使你準備好處於那一時刻中，它們會使你覺知，那就是靜心，在那個靜心中，一些超越語言表述的事會發生，而一旦它發生了，你將不會再與從前一樣了，這是不可能的。這是一種成長，它不只是一種經驗，它是一種成長。
記住：保持觀照
這就是靜心，無論你做什麼，你都必須不斷地警覺、有意識、覺知，保持觀照，不要丟失它。
這很容易丟失，當你在呼吸時，你可能會忘記，你會與呼吸成為一體，以至於你會忘了觀照，但那時你就錯過了那個點，盡可能地快速、深入地呼吸，將你的全部能量帶出來，但仍然保持觀照。
觀照正在發生的一切，就好像你只是一個旁觀者，好像整個事情是發生在別人身上，好像整個事情是發生在身體裏，意識只是中心，只是在看。
這個觀照必須帶入所有這三個階段，而到了第四階段，當一切都停止了，當你已完全變得遲鈍了、僵硬了，那時這種警覺就會達到它的頂峰。
坤達里尼靜心
這是充滿愛的動態靜心的姐妹靜心，它由四個階段組成，每個階段十五分鐘。
第一階段：十五分鐘
放鬆，讓你的整個身體震動，感覺能量從你的腳部往上移動，讓它移到每個地方並變成震動，你的眼睛可以張開也可以閉上。
第二階段：十五分鐘
舞蹈……以你感覺到的任何方式，讓整個身體依據它所希望的移動。
第三階段：十五分鐘
閉上你的眼睛，靜靜地坐著或者站著……觀照體內與身外發生的一切。
第四階段：十五分鐘
繼續閉著你的眼睛，靜靜地躺著。
如果你在做坤達里尼靜心，那麼就讓震動發生，不要刻意去做它。靜靜地站著，感覺到它正在來臨，當你的身體開始輕微的震顫時，就助長它，而不要去做它，要享受它，並感覺到快樂，要放縱它，接受它，歡迎它，但不要去要求它。
如果你強迫它，它就會變成一種操練，一種身體的操練，那麼那個震動雖然會發生，但只是在表面上，它不會穿透你，你仍會是固體的，內部仍像石頭一樣，仍像岩石一樣，你將仍是一個操作者，做者，而身體只是跟在後面。身體不是問題——你是問題。
當我說震動，我意思是你的固體、你的岩石般的本性應該震動到其基礎，從而使它變成液體，流體，融化的，流動的，而當岩石般的本性變成了液體，你的身體也會跟著改變，那時沒有去震動，只有震動著，那時沒人在做它，它只是正在發生著，那時做者不存在了。