|
石鞏對他的一個和尚說：你能抓住空嗎？
我來試一試，這個和尚說。然後他把他的雙手在空中捧成杯狀。
那不太好，石鞏說，你什麼東西都沒抓到。
那好，師父，和尚說，請你給我看看更好的辦法。
於是，石鞏一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。
啊喲！和尚大叫，你弄疼我了！
這就是抓住空的辦法，石鞏說。
人太沉湎於他自己了，這正是他的禍根。
人應該象一根中空的竹子，這樣，存在就能夠通過他。人應該象一塊多孔的海綿——柔軟，這樣，他存在的門窗便會打開，存在就能夠毫無阻礙地從這一頭通到那一頭；實際上，裏面找不到任何人。風吹拂著——從他的存在的一扇窗戶進來，從另一扇窗戶出去。沒有人被發現在裏面。這種空是可能有的最高的極樂。
而你卻象一塊堅硬而沒有孔洞的岩石，或是一根堅硬的鋼棍。什麼東西都無法通過你。你抵抗每一樣東西。你不允許。你一直向四面八方開戰，似乎你正在與存在進行著一場大戰。
沒有戰爭發生，你不過是被你自己愚弄了。
沒有人想毀滅你。整體支援著你；整體正是你站在上面的大地，正是你呼吸並生活在其中的天空。事實上，你並不存在——只有整體存在。
當一個人理解這一點時，他會漸漸放下內在的堅硬，它是不需要的。敵意並不存在，整體對你是友好的。整體珍視你，愛護你。要不，你怎麼能存在？整體孕育了你，正如樹木是由大地孕育的一樣。整體希望參與你所有的祝福，所有可能的慶祝。當你開花，整體透過你而開花；當你歌唱，整體透過你而歌唱；當你舞蹈，整體同你一起舞蹈。你不是分離的。
分離的感覺造成恐懼，而恐懼使你封閉自己。感覺好象整體準備毀滅你，感覺你是這兒的陌生人、局外者，感覺你必須寸步維艱地奮鬥、走向你的歸宿。這種不安全的感覺使你變成一根鋼棍，堅硬無比。這樣，很多東西當然會從你的生命中直接消失了。你生活在苦惱中，你生活在焦慮中，你生活在劇痛中，然而你心甘情願地如此生活。要變得開放，要變得流動。鬥爭是完全不需要的。相反，融合是需要的。
有兩種態度可以供人選擇：戰士的態度和愛人的態度。你有選擇的自由——你可以選擇。
但記住……兩者各有各的後果。如果你選擇戰士的道路而成為一個與周圍一切對抗的鬥士，你會一直陷在痛苦之中。這是在你的周圍創造出一個地獄；就在這個戰鬥的態度中地獄被創造出來了。或者你可以成為一個愛人、一個參與者，這樣，這個整體便成了你的家；你不再是一個陌生人。你在家裏。那裏沒有戰鬥。你只是隨著河水而流動。這樣，狂喜將屬於你；這樣，每一個片刻都會有狂喜，每一個片刻都會是一個開花。
除你之外，沒有地獄；除你之外，沒有天堂。這是你怎麼看待整體的態度。宗教是愛人的方式；科學是戰士的方式。
科學是意志的方式，似乎你存在是為了征服，征服自然，征服自然的奧秘；似乎你存在是為了把你的意志和統治強加給存在。這不僅是愚蠢的，而且是徒勞的。愚蠢，因為它會在你的周圍創造出一個地獄；徒勞，因為最後你會變得越來越死氣沈沈，越來越喪失活力；你將失去到達極樂的一切可能性。而且，最終，你必須從那兒返回來，因為你可以在意志的道路上走一段路，但只有挫折，而且是越來越多的挫折，將通過它發生。你將一次又一次地被擊敗，你將感到越來越虛弱，會有越來越多的敵意包圍著你。你將必須從那兒回來——雖然不情願——但你必須從那兒回來。就最終而言，沒有一個持有戰鬥態度的人能夠安息，因為帶著戰鬥的態度，安息是不可能的，你不能夠放鬆。
宗教之路是愛之路。從一開始你就並沒有跟任何人爭鬥。整體為你存在，你為整體存在，這其中有一種內在的和諧。這裏沒有人征服別的人。這是不可能的。因為一個部分怎麼能征服另一個部分？部分怎麼可能征服整體？這些都是荒唐的想法，只會給你帶來惡夢，沒有別的。看看整個情況……你從整體中誕生又融入整體，它則透過你呼吸，透過你活著。你的生命和它的生命不是兩回事——你就好象海洋中的一個波濤。
一旦你理解這個，靜心便成為可能。一旦你理解這個，你就會放鬆。你扔掉了身上為了保護而創造的一切盔甲，你不再害怕。恐懼消失了，愛升起了。在這種愛的狀態裏，空就發生了。或者說，如果你能夠讓空發生，愛將會在它裏面開花。愛是空的花朵，完全空的花朵——空是條件。兩種方法都可以。
因此有兩種類型的宗教。一類在你裏面和周圍創造空，這樣開花就成為可能；你已經創造了條件，現在，花朵會自動綻開。沒有阻礙，種子會突然開成花朵。在你的存在裏就有了一個飛躍，一個爆炸。佛教和禪遵循這條道路——它們在你裏面和周圍創造空。
還有另一條道路，第二種宗教，它在你裏面創造愛，它在你裏面創造奉獻。密拉（Meera）和柴坦亞（Chaitanya）相愛，他們極其深情地熱愛整體，以至於他們覺得他們的愛人無處不在；每一片樹葉上，每一塊石頭上，都有愛人的印跡。他無所不在。他們跳舞，因為沒有事情可做，只有慶祝。萬事皆備——對你來說，只需要慶祝。什麼都不缺。一個奉獻者（bhakta），一個愛人，僅僅慶祝，享受。在愛與慶祝的享受中，自我消失了，空隨之而來。
你要麼跟佛、梯洛帕、石鞏和別的人一樣創造空；要麼跟密拉、柴坦亞、耶穌一樣創造愛。創造一個，另一個便隨之而來，因為它們不能分離地生活，它們沒有分離地存在。愛是空的一面；空則是愛的另一面，不是其他，它們攜手而來。如果你帶來一個，邀請一個，另一個就會象影子一樣自動地跟來。這全看你。如果你想走靜心之路，就要變成空。不要為愛擔心——它會不請自來的。或者，如果你覺得很難靜心，那麼就愛，成為一個愛的人，然後靜心和空就會跟著你。
事情本該如此，因為有兩種頭腦：陰性的和陽性的。陰性頭腦能夠輕易的愛可是很難變空。當我說陰性頭腦時，我並不是指女性，因為很多女性都有陽性頭腦，很多男性有陰性的頭腦。所以它們並不等同。當我說陰性頭腦，我並不是指陰性身體——你可能沒有陰性頭腦卻有陰性身體。陰性頭腦是容易感受愛的頭腦，就是這些。那是我對陰性頭腦的定義：它能輕易地、自然地感受愛，它能毫不費力地流入愛河。陽性頭腦是對愛必須作出努力的頭腦——他能夠愛，但他是不得不做時才做它的。愛不能成為他的整個存在——它只是眾多事物中的一個，甚至不是最重要的一個。他可以為了科學犧牲愛，他可以為了國家犧牲愛，他可以為了任何小事、生意、金錢、政治，而犧牲愛。愛對他來說，對陽性頭腦來說，不是一件深入骨髓的事。它不象對陰性頭腦來說那樣輕而易舉。靜心倒是比較簡單。他能夠輕易地變空。
因此這是我的定義：如果你覺得變空容易，就那麼做。如果你覺得困難，不要悶悶不樂，不要覺得沒有希望。你總是會發現愛更容易一些。我從未遇到過覺得兩者都困難的人。所以，每個人都有希望。如果靜心困難，愛會容易一些，必定是這樣的。如果愛更容易，靜心將困難一些。如果愛困難，靜心將更容易一些。只要感覺一下你自己。
這跟你的身體無關，也不和你的形體結構、荷爾蒙有關。沒有關係。這是你內在的存在的品質。一旦你感覺到它，事情就會變得非常非常簡單，因為那時候你就不會走上歧路。你可能幾生幾世都踏錯了道路而一無所成，而如果你踏上了正道，甚至第一步就能成為最後一步，因為你只是自然地流入它。不存在努力這種事——你毫不費力地流動。
禪是為陽性頭腦準備的。等一下我為了平衡會談論蘇非教，因為蘇非教是為陰性頭腦準備的。它們是兩個極端——禪和蘇非教。
蘇非信徒是愛人，偉大的愛人。事實上，在人類意識的整個歷史上，沒有存在過比蘇非信徒更勇敢的愛人，因為他們是唯一把上帝看成他們的愛人的人。上帝是個女人，而他們是她的情人。很快我會作出平衡。
禪強調空，那就是為什麼在佛教中沒有上帝的概念，它是不需要。西方人不能理解沒有上帝的概念宗教怎麼會存在。佛教沒有任何上帝的概念——沒有必要，因為佛教強調只要變成空，一切都隨之而來。還有誰在煩惱？一旦你成為空，事物就會照自己的規律運行。一個宗教沒有上帝而存在著，這簡直是一個奇跡。在西方，寫有關宗教和宗教哲學的人總是在如何定義宗教上陷入麻煩。他們能夠輕易地給印度教、伊斯蘭教、基督教下定義，而佛教就有麻煩了。他們可以定義上帝為所有宗教的中心，但那樣的話，佛教就成了問題。他們可以定義祈禱為宗教的本質，但佛教又成了麻煩，因為它沒有上帝，沒有祈禱，沒有曼特羅，什麼也沒有。你只需要成為空。上帝這個概念將不允許你成為空。祈禱將成為一個騷擾，念誦將不允許你成為空。只要成空，一切都將發生。空是佛教的隱秘的關鍵。你以不存在的方式存在。
讓我再給你們解釋一下空，然後就有可能進入這則禪的小故事中了。
物理學家們已經研究了300年，試圖找到物質的基礎和實質，他們研究得越深入，就越覺得迷惑不解。因為隨著探索的深入，物質越來越不實在；物質越來越不成其為物質。當他們偶然發現物質的本源時，他們簡直不敢相信，因為這是與他們的所有的概念相悖的，它根本就不是物質，它只是能量。能量是非物質，它沒有重量，你看不見它，你只能看到它的作用，你無論如何也不能直接看到它。
愛丁頓曾於1930年說過，我們正在探索物質，然而現在所有對物質的新的洞察都顯示出沒有物質；它看上去越來越象一種思維，而越來越不象一種東西。出乎意料，佛陀的洞見又變得非常非常地有意義了，因為佛陀對人類的事物所做的也是一樣的。物理學家試圖客觀地穿透物質，找到它內在的東西，而他們什麼也沒有找到，完全是空。而佛陀在他的內心旅程中的發現是一樣的。他曾試著去發現誰在裏面——人類意識的實在——但他愈是深入，愈是覺知到它變得越來越空。當他突然到達那個核心時，那兒空空如也，一無所有。一切都消失了。房子是空的。而圍繞著這個空，一切都存在著。空是你的靈魂，所以佛陀必須為此造一個從未存在過的新詞。伴隨著新的發現，你必須改變語言。你必須創造新詞，因為你揭示了新的真理，而舊詞又無法包容它們。佛陀必須創造一個新詞。在印度，人們一直相信靈魂、我的存在，但是佛陀發現不存在靈魂，不存在我。他必須創造一個新詞——無我。隱藏在你最深處的是空——無我的狀態。你不存在；你只是看起來好象存在。
讓我換個方式來解釋，因為這是最難理解的事物之一。即使你理智地理解，你也幾乎不可能相信。你不存在？你的存在似乎是理所當然的。你總是能問這些愚蠢的問題。佛陀一次又一次地被問過：如果你不存在，那麼誰覺得饑餓？誰老是在鎮裏討飯？如果你不存在，那麼誰正站在我面前？
中國的皇帝梁武帝立即問菩提達摩：如果你說你不存在，而且任何東西都不存在，空是你的內在存在的實質，那麼這個站在我面前、跟我說話的傢伙是誰？菩提達摩聳聳肩，說：我不知道。
誰都不知道，佛陀說誰都不能夠知道，因為它不是一個你能夠遇見的客體一樣的物體；它是非物質，你無法遇見它。佛陀把這個稱作證悟：當你理解最內在的空是無法知道的，是不可知的，你就成了一個悟道的人。
這很難，讓我再來給你解釋一下。你去看電影。某種美妙的事在那兒發生。銀幕是空的。放映機開始工作。銀幕消失了，因為放映的畫面把它完全遮蓋了。而這些放映的畫面是什麼？只不過是一出光和陰影的戲。你看到銀幕上有個人在投長矛，長矛飛速地移動。但實際上發生了什麼？這個移動不過是個假像，它沒有發生。它不可能發生。事實上，電影根本不能叫做movie，因為它不移動；所有的畫面都是靜止不動的。但是通過電影技巧，一個假像被創造出來了。這個技巧是：許多靜止的不同位置的長矛的畫面被迅速地投映到銀幕上，速度之快，使你看不出兩張畫面之間的空隙——你就有了長矛在移動的感覺。我舉起手。你拍下我的手在不同位置的100個圖像，然後將它們放映出來，速度之快，使你的眼睛看不出兩個圖像間的空隙。那樣你就看見了手正在被舉起、100個靜止的圖像，或是100萬個靜止的圖像，被投映出來，移動就被創造出來了。如果這個電影是個立體電影，有人在投長矛，你可能會大上其當，以至於你會偏向左邊或右邊來躲開這支長矛。當立體電影剛出現時，它把人們嚇壞了。當一匹馬向你飛奔而來，你害怕極了，因為這匹馬似乎馬上就要跑進大廳來了；你甚至可能會根據當時的形勢，向右靠或向左靠，以避免和它相撞。這個移動是虛假的，它事實上沒有發生。只不過是靜止的畫面快速的移動而已。除非你看見緩慢移動的影片，它被放映得很慢很慢，否則你就覺察不到它的虛假。
從另一種意義上來說，同樣的情況在生活中發生。念頭那麼快地被你的頭腦投放出來，你看不見兩個念頭間的空隙。銀幕被念頭完全遮住，而且它動得那麼快，你看不見每個念頭是各自分開的。那就是梯洛帕所說的：念頭好似雲朵，沒有根，沒有家。一個念頭不和別的念頭有關聯；每個念頭是一個獨立的單元，正如塵上的粒子，各為一體。然而它們動得那麼快，你看不見中間的間隔。你感覺它們是一個整體，有某種關聯。
所謂關聯是個錯誤的想法，但是正因為那個關聯，自我被創造出來了。
佛陀說：快速運動的念頭創造出幻象，似乎它們有一個中心，似乎它們和某個東西有關。它們是互不關聯，它們是無根無基的——好象雲朵。當你靜心，你會明白每個念頭都是獨立的，互不相關。兩個念頭之間是你存在的空。它們來，它們去，它們來去得那麼快，你看不見間隔。自我就這樣被創造出來。
然後你就開始感到，有某個似乎是中心的人在你裏面，一切思維、行動都從屬於他。而佛陀說沒有人在你裏面。當你深入進去，你將明白這句話的真意：它不是一條哲學教條。
用辯論的辦法可以輕而易舉地將佛陀打敗。因為印度人是優秀的辯手，他被趕出了這個國家。在5000年間，除了辯論，他們什麼都沒做，通過辯論，佛陀能被打敗，因為整個事情看上去荒唐無稽。佛陀在說行為存在，而行為者不存在；思想存在，而思想者不存在；饑餓存在，滿足存在；疾病存在，健康存在；然而沒有一個中心使這一切可以歸屬。它們就好象漂浮在空空蕩蕩的天空中的花朵，相互之間毫無關聯。通過體驗，沒人能夠打敗佛陀，而通過邏輯則簡單得很。
佛陀很快覺知到通過邏輯他很容易被打敗。那怎麼辦？那個時代，印度有很多偉大的學者、優秀的博學家、出色的邏輯家、吹毛求疵的人。因此佛陀索性宣佈：我不是形而上學者，我不是哲學家，我也不提供任何教義。這些不是我智力的結論。如果有誰想要理解它們，那麼應該過來和我生活在一起，按我說的做。一年以後，假如他和我一起默默地在靜心中生活，到那時我才準備和他辯論，在此以前不會。
儘管很多偉大的學者都來到他身邊，這仍是他的條件。舍利弗來了。他是個很有名的學者，自己就有500個門徒。很多人本身就是偉大的學者：他們懂得所有的吠陀文獻，他們懂得所有的優婆尼莎經，他們懂得數世紀的所有的智慧，而且他們的智力特別高。舍利佛來了，佛陀說：你來了，很好。但你必須保持一年的沈默，因為我沒有教義可以提出，所以沒有辯論的可能性。我的存在中有些東西可以分享，但我沒有教義。所以，如果你願意，你可以留在這兒。
後來，Moulunkaputta，另一個偉大的學者也來了，佛陀對他說了同樣的話：你在我身邊靜靜地坐一年，什麼問題都別問。你必須讓你的頭腦沉靜一年，深入內在。一年以後，正好一年，如果你有問題，我將回答。
舍利弗也坐在那兒。他大笑起來。Moulunkaputta問：出什麼事了？舍利弗說：不要被這個人愚弄了。如果你要問為什麼，馬上問，因為一年以後，你將什麼都問不出來。我就是這樣的。一年，默默地靜心，問題消失了。一年，默默地靜心，辯論的頭腦消失了，辯論者也消失了。一年，坐在這個人的身邊，一個人將變空；接著他將大笑，接著他將耍花招，接著，他將說：現在你問吧。你的教義、原則和辯詞在哪里？裏面什麼東西也不會升起。所以，Moulunkaputta，如果你要問什麼，現在正是時候——要不，再也沒機會了。
佛陀說：我會履行我的諾言。如果你堅持一年，如果那時你有問題，不管什麼問題，我都將回答。Moulunkaputta留下了。一年過去了。他完全忘了一年已經過去，而這一天已經來了；可是佛陀記得。一年後，正好在那一天，他對Moulunkaputta說：現在你站起來，Moulunkaputta，你可以提問了。Moulunkaputta靜靜地站在那兒，閉著雙眼，然後他說：沒有要問的東西，也沒有想提問的人。我已經完全消失了。
佛教是一種體驗，而禪是佛陀所有的教導中最純淨的本質。整個體驗所圍繞的中心則是空。
如何變空？靜心的目的就是這個：如何靜默到你甚至看不見你自己——因為這也是一種干擾。感覺到那個「我存在 」也是一種干擾——連那個也沒有了。自我被完全抹去，徹底抹去。心靈一塵不染，它變得好像夏日的天空——不再有雲朵，只有空曠深遠、一望無際的湛藍，無始也無終。那就是佛陀所謂的無我，它是無存在、無我的最核心。佛陀說：你走，但走的人不存在；你吃，但吃的人不存在；你出生，但出生的人不存在。你將生病、你將變老，但生病的人、變老的人不存在。你將死，但死的人不存在。這正是永恆的生命……沒有生，你怎麼可能死？不存在，你怎麼可能生病或健康？
事情就是這樣發生的，如果你能成為一個深入的觀照，你將知道它們是按自己的方式發生的。它們和你無關。它們的發生跟你毫無關係。它們無牽無掛、無家無根——這是徹底的開悟。
懂得事物如夢一般發生，一個人就不會這樣或那樣地被干擾，他既不幸福也不不幸福。只是不存在。佛陀說：你決不可能幸福，因為，就在對你的存在的執著中，不幸福就隱藏在其中。你不可能被解放，因為你是枷鎖。解放是不屬於你的，解放正是從你那兒解放出來。
這是曾經被接觸到的最深的核心。摩坷吡羅說：你將開悟。佛陀說：你是障礙。摩坷吡羅說：你將存在于莫克夏中，意識的終極狀態中——幸福無比，永遠快樂。佛陀說：除非你死去，否則你將無法到達那個境界。
你是唯一的屏障，唯一的障礙，唯一的絆腳石。當你不存在時，那個境界才存在。那個狀態不屬於你，你不能擁有它；事實上，正因為你的存在，你阻擋了它的存在。它早已在你的裏面，就在當下，然而你不允許它發生。你試圖控制它，左右它。自我是個實足的操縱者，控制者，所有佛的全部努力就是如何放棄控制。一旦放棄了控制，控制者就會消失。我和你們做了這麼多靜心，做的正是這個。整個努力就是如何放棄控制，如何去除這個十足的操縱者。
你按照苦行僧的舞蹈旋轉。一開始，你在那兒。很快你感到噁心，然而那種噁心不僅僅是屬於精神深處的，在控制被放棄的那一刻，你開始感到噁心。當那一刻逼近時，你開始感到噁心。噁心意味著控制正在喪失。你感到頭暈目眩；你感覺搖搖欲墜。這些並不只是生理的反應——深處的自我感到它正被拋出軌道。是自我在感到頭暈目眩。它感到如果旋轉再持續即使是一小會兒的時間，我就不能存在了。你開始感到想嘔吐。事實上，那種嘔吐不僅是生理上的，只有一部分是肉體的，更深的部分是自我的嘔吐。如果你繼續感到心神不安，那將會發生生理上的嘔吐，但是如果你不去管它，生理上的嘔吐馬上會消失。然後，真正的嘔吐將發生：有一天，突然，自我被吐出來。突然，你裏面的一個醜陋的東西逃走了；突然，你的疾病被扔出來了；突然，你擺脫了自我。它出乎意料地發生了。當它第一次發生時，你甚至不敢相信它；你不能相信，沒有自我，你卻依然存在。沒有人再在裏面，而你卻存在；你是那麼完美，那麼美麗，那麼幸福！——但沒有人在裏面。
自我必須被拋離中心，因為它在你的頭腦裏紮根太深，歷經過好多世。它霸佔了整個存在的位置；空被拋入背景，扔進無意識，自我篡奪了王位。自我成了國王，它不停地把一切掌握在手中。
這則寓言，這則短小的故事，將告訴你很多有關如何將自我拋離中心的事。
石鞏對他的一個和尚說：你能抓住空嗎？
我來試一試，這個和尚說。然後他把他的雙手在空中捧成杯狀。
這位大師在設圈套。大師問：你能抓住空嗎？這個問題是個陷阱，如果這個門徒有一點理解力的話，他將不會去作任何嘗試。想抓住空的努力本身就是愚蠢透頂的。你能抓住某些東西，但你不能抓住 「無」。你怎麼能抓住「無」？門徒仍然覺得「空」是某種東西；他仍然覺得空是不空的——它是個名稱，一件可被抓住的東西的標籤。如果他有一點理解力，即便只是一點兒理解力，他都無論如何不會去做抓住空的事。這是一個考驗。
有些故事中講到，一位師父問一個門徒：你能抓住空嗎？門徒抓住師父的鼻子，狠命地揪它一下——那才是絕對正確的做法。因為問題是荒謬的。隨便你怎麼努力，從一開始就註定要失敗。無論怎麼做都無濟於事。
這是禪的公案。禪師給你一個荒唐的、無法解決的問題。沒有答案適合它。
我曾經聽說過。在美國某地有一家玩具店，一位師父正在為他的孩子買拼合玩具。他試著把它拼起來，試了又試，絞盡腦汁，但老是弄不對，這玩具有問題。所以他問商店經理：如果連我都琢磨不出來，怎麼能叫一個小孩搞得出來呢？經理說：沒人能做得出來。它的目的就是給小孩嘗嘗現代生活的味道。設計時就沒考慮要解出來，誰都不行，它是拼不起來的。它的組成部分，各個不同部分，製造的時候就不是以拼合為目的的。
這只不過給你一絲現代生活的味道：無論你做什麼都無能為力，直到最後你灰心喪氣。這樣做也好，那樣做也好，有數不勝數的選擇，但都是錯誤的，因為它們從一開始就註定是失敗的。這個玩具不是一個難題，而是一種荒誕。難題是可以用聰明才智解決的。而荒誕是本身就無法解決的，不可能解決的。公案是一個荒誕的難題。
大師說：你能抓住空嗎？現在，從一開始，就排除了一切解決的辦法。問題提法的本身，就製造了一個荒誕。你怎麼可能抓住 「無」？當然你能夠抓住「有」。而「無」呢？「空」呢？你的一切努力從一開始就註定將以失敗告終。整個的事情就是：師父正試圖幫助門徒覺知，而自我迫不及待地搶走了問題，並試圖解決它。它成了一個挑戰。
那就是為什麼有很多人竭力去做拼字遊戲，這樣的或那樣的。僅僅是看了一下報紙，他們的自我就被挑了起來；他們一定要解開它，要不它就把他弄得心神不寧、朝思暮想。他們這麼聰明，怎麼能讓這個字謎存在？他們一定得解開它，它成了一個擺脫不了的東西。成千上萬的人在解決愚蠢的問題上浪費了成百萬個小時，自我接受了挑戰。
當大師說：你能抓住空嗎？他在刺激自我，自我是人的生命中愚蠢得不能再愚蠢的東西。你可以用任何東西刺激它——任何東西。
看到報紙上的一則廣告：你想要一個雙泊位車庫還是單泊位車庫？——自我馬上就會感到不安，因為別人有雙泊位車庫，而你只有單泊位的。你的生命浪費掉了。你毫無目的地活著。趕快活動起來，去借點錢，得幹點兒什麼！即使你一生中得個潰瘍什麼的也好。一個人可以容忍癌症，卻容不得只有單泊位的車庫。即使自殺，你也得有個雙泊位的車庫。自我是個愚蠢透頂的東西；推銷員、廣告商的整個市場全依靠了你的自我。他們刺激自我：他們刺激你。除非你丟掉自我，否則你就很難抵抗他們。他們將不停地繼續。一輛大汽車成了自我的一個象徵。
我曾經聽說過。摩拉.納斯魯丁去了美國。在他的家鄉，他從未看到過一輛比飛亞特更大的汽車。當他看見這麼大的汽車時，他大惑不解：它們叫什麼？顯然它們既不是汽車也不是巴士；而在這麼大的車裏只坐一個人或一條狗。這到底是怎麼一回事？他看到了這麼大的房子——怎麼叫它們？在他家鄉，一座兩層樓的房子叫做atari，一座宮殿的意思。這時他看見了100層樓的房子。他的腦子悶掉了。你不可能把它叫作房子，你不可能把它叫作宮殿——實在找不到合適的詞。
隨後他看見了尼亞加拉瀑布。他閉上眼睛說：看起來我好象在做夢。他曾經看見過小瀑布，他的家鄉有一條瀑布，但是它只在雨季時才飛流而下。這是什麼呢？他吃驚得簡直不能欣賞如此偉大壯觀的景致；而且他對導遊也無話可說。所以他開始感覺內疚——他應該說些什麼。
然後他們走到一條小河前。摩拉.納斯魯丁想：這是一個機會。他說：好象誰的汽車水箱漏了。
正是由於自我，事物持續地越變越大。它們是不需要的，它們沒有存在的必要。由於愚蠢的自我，生命越變越複雜。一旦它接受挑戰，它總是問都不問可能與否、理智與否就欣然接受。
石鞏對他的一個和尚說：你能抓住空嗎？
我來試一試，這個和尚說。
這是自我的回答：我來試一試。它接受各種各樣的挑戰，而公案是一個巨大的挑戰。它是以你無法解決它的方式製造出來的。假如你試圖去解決，你將覺知到你的努力本身是愚蠢的。在你想解決它的企圖中，你覺知到你接受了挑戰，這是錯的。在你裏面說：我來試一試，我來做一下的那個人是軟弱無力的。
給門徒公案就是為了讓他感到無能為力——也就是說，你是無法做到的——感到無可奈何，因為自我只有在一種無助的狀態下才會消失，否則不會。自我只有在大敗的時候才消失；也就是不存在一絲成功的可能的時候。只有那時，否則它會繼續寄希望於做別的，或另外的，他會試試各種可供選擇的辦法。一定存在一種讓你抓住空的可能：我來試一試。永遠記住，在你說：我來試一試之前要先看，不要讓自我摻和進來。只是看。要變得聰明，不要變成以自我為中心。聰明是好的。變成自我中心事實上會阻礙你的聰明才智的發揮。這麼簡單的一件事。這個門徒應該在彼時彼地揍他的師父：你在跟我胡說八道些什麼？
但是人們一直試圖解決那些胡說八道的東西，因為自我說：一定有辦法。自我說：如果問題存在，那麼答案一定存在。有這個必然性嗎？你可以創造一個問題，但是答案並不必然是自然而然地存在的。據我觀察，哲學中百分之九十九的問題是愚蠢的。它們是不能被解決的，而有多少偉大的頭腦為解決它們而卷了進去。比如說，象 「誰創造了世界」這樣簡單的問題是愚蠢的，而偉大的神學家、宗教徒、學者，為此消耗了他們的一生。幾千年來，很多人為「誰創造了世界」而煩惱。它是無法被解決的；它是一則公案。它是荒唐的，因為問題本身就是這樣，它的性質就是這樣，不管你怎麼做，它都會又一次地跳將起來，它不可能被除掉。
比如說，如果你說：A創造了世界，立刻有了問題：誰創造了A？B創造了A。接著又有了問題：誰創造了B？你一而再，再而三地繼續，直到最後，你厭倦了整個事情，你不得不說：這個Z，沒有人創造這個Z。那麼為什麼要到達Z？為什麼不在一開始就說沒有人創造這個世界？為什麼從A走到Z？當你必須承認沒有人創造上帝，那你為什麼還說上帝創造了世界？如果上帝能夠不由創造而存在，那麼為什麼這個存在就不可以？這看起來毫無道理。但是人們還在繼續，而且自以為正在做非常嚴肅的宗教性思考。這根本不是宗教性的思考；實際上，沒有哪種思考是宗教性的，沒有思考才是宗教性的。
你能抓住空嗎？簡直是胡說八道！空是無，你怎麼能抓住它？它無邊無際，這是不可能的，而自我卻說：我來試一試。 「我來試一試，這個和尚說。然後他把他的雙手在空中捧成杯狀。」他不僅說了，而且試著做了——他把他的雙手捧成杯狀。你可能會想，你能做得比他好。你會怎麼做？不管你做什麼，都同他做的一樣。我不知道你會做什麼，但我說沒有區別。你跳東跳西，試圖去抓住——你只會顯得很愚蠢。
……然後他把他的雙手在空中捧成杯狀。
那不太好，石鞏說，你什麼東西動沒抓到。
這兒需要理解一些東西——如果你的雙手是攤開的，空在那兒；如果你的雙手不是攤開的，你握成拳頭，那麼空就消失了。在一個拳頭裏沒有空間；在一隻攤開的手上，整個天空在那兒，但這是在一隻攤開的手上。這裏的意思很微妙，但也很美妙——如果你試圖去抓住它，你將錯過，如果你不去嘗試，它早已在那兒。如果你不去嘗試，在你攤開的手上就存在著整個天空；沒有比這更簡單的了。如果你試圖去抓住天空而把手握成拳的話，一切都消失了。
你的拳頭裏有什麼？可能有一點污濁的空氣——那也表明這個拳頭也並不完全。事情就是這樣，如果它是完全的，整個天空將從它那兒消失。
終極早就存在了，得到它不需要努力。一旦努力，你就會錯過它，失去它，你就會走上歧途。
有一個人去拜訪大禪師臨濟，說：我很苦惱，我希望自己成佛。該怎麼做？臨濟揮動禪杖，追著打他，把他趕出了寺廟。他打得很重，那個人撒腿就跑，於是他把他趕出了寺廟。有一個旁觀者說：這太厲害了，那個可憐巴巴的人又沒問錯什麼，他只不過問了一個非常宗教性的問題，而且他看上去很誠懇——你應該看看他的眼睛和他的臉。他長途跋涉來拜訪你，而且他問了一個樸素、真誠的宗教問題：怎樣成佛。而你對這個可憐人所做的太過分了，太沒有道理了。臨濟說：我把他趕出去，是因為他問的是荒唐的問題。他早就成佛了。如果他作出努力，他將錯過。如果他能理解我為什麼打他、驅趕他，那麼他就會拋棄一切努力——不需要去達成任何事，他只要成為自己，原本怎麼樣，就怎麼樣。
梯洛帕說，變得放鬆、自然，佛早就坐在內殿中了。人沒有必要成佛，人生來就是佛。佛性是你最內在的本性，你不需要去詢問它，你不需要為此努力。
那個可憐的追求者去了另一位大師那兒，心想這個臨濟一定是瘋了：我問了個簡單的問題，他卻狠狠地揍了我，然後把我趕出了寺廟，他完全是瘋了。他向一位反對臨濟的師父那兒走去。他們的寺廟就在同一座山的附近。他到了那兒，他想：這個人反對臨濟，所以他一定是正確的。現在我知道他為什麼反對臨濟了。
他到了那個大師那兒，問了同樣的問題。大師說：你在此之前去找過別的大師嗎？他說：是的，但我到那兒是一件傻事。我去拜見了臨濟。他狠狠地打了我，把我趕出了寺廟。突然，這位大師面露凶光，好象要把他殺了。他從刀鞘中抽出劍，那個人撒腿便跑。大師說：你以為什麼？你以為我是個無知的人嗎？如果臨濟能那樣做，我就完全能把你殺了。
他問一個路人該怎麼辦。那人說：你回到臨濟那兒去吧，他更有人情味。那人照此做了。他回來後，臨濟問：你為什麼又回來了？他說：那個人很危險，比你更危險。他甚至要把我殺了。他好象是個瘋子，異常兇猛。臨濟說：我們互相協助，這是我們的合謀。現在你在這兒，再也不會問如何成佛了，因為你早就是佛了。人只要生活。你象佛一樣地生活，不要苦惱，不要想去成為佛。於是那個人開悟了。
這是可能有的最偉大的教導：你活，把它活出來。這也是我希望你們去做的。活，把它活出來——你不需要為如何成佛而煩惱，你早就是了。佛性是一種存在，而決不是一種成為。你永遠不可能成為。你怎麼可能成佛？要麼你是，要麼你不是。你怎麼能成為？一塊普通的石頭怎麼能成為鑽石？要麼它是，要麼它不是；成為是不可能的。所以你決定：或者你是，或者你不是。如果你不是，那麼就忘掉它。如果你是，也沒必要放在心上。不管哪一種，你原本怎麼樣，就怎麼樣存在，在這種存在中，一切都抓住了——不需努力，你就能抓住空。
那不太好，石鞏說，你什麼東西都沒抓到。
那好，師父，和尚說，請你給我看看更好的辦法。
不存在更好的或是更壞的辦法。辦法根本就不存在，因為辦法意味著某些事物會成為。辦法意味著需要越過一段距離，辦法意味著你和目標是分離的。如果我要旅行到你那兒，那麼有道路；如果你要旅行到我這兒，那麼有道路；但是如果我要旅行到我這兒，道路在哪兒呢？那兒沒有距離。
如果你要到達你自己，那是無路可走的。那兒沒有空間，沒有距離。你早就是你自己了，不存在一條路。那就是為什麼禪被叫做無道之道，無門之門。門不在那兒，這個就是門。無道之道——道路不存在，而理解這個，本身就是道路。禪的努力就是把你直接仍進你的現實。沒有必要延遲。
「那好，師父，和尚說，請你給我看看更好的辦法。」他仍在同一個陷阱裏。自我在問：那麼別的做法或許是可能的；或許做別的努力，你就能抓住空。 「於是，石鞏一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。」
為什麼禪師都這麼粗魯？而且只有禪師才這樣粗魯。他們有真正的慈悲新，只有以這種方式，你才能被扔進你自己，除此以外無辦法。你需要一個電刺激，你需要休克治療。為什麼非休克治療不可？因為只有在休克中，儘管只有一小段時間，你的思維才會停止，否則不會。只有在休克中，你才變得覺知、警醒，你的睡夢才會中斷。要不然，你仍是個夢遊者。除非有人重重地打你，要不你的睡夢不會被打破。
於是，石鞏一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。啊喲！和尚大叫，你弄疼我了！
這個「啊喲」蘊含著所有的奧秘。有人揪你的鼻子——這裏面發生了什麼？頭一件事就是出乎意料。這個和尚期待的是某個理智的回答。而這是相當完整的。他正詢問著某個理論，某條教義，某種方法，某種技巧：他要的是頭腦對頭腦的交流。而這是相當完整的。師父整個地撲向他，就象一隻貓撲向一隻老鼠。這是一件完整的事。是整個的貓跳躍，而不是頭腦；是整個的老鼠被抓住，而不是頭腦。這是一件完整的事，出乎意料。出乎意料正是關鍵，因為假如頭腦可以預料，那麼就不會有休克。假如頭腦可以預料，那麼頭腦早就已經僵死了。所以如果你去石鞏那兒，記住——他將不會對你再做同樣的事，因為你現在能夠預料到了。他將做絕對出乎意料的事。
因為禪師往往揍人，把人從視窗扔出去，撲向他們，或類似的事，在禪的歷史上曾發生過人們有備而來的一些事。可能性是有限的。你能做什麼？你能揍人、扔人、撲向人。只有一些供選擇的可能。所以人們有備而來。然而你騙不了禪師——他會什麼都不做；他會只是靜靜地坐著——那又將是出乎意料的。
出其不意是關鍵，因為在出其不意的時刻，頭腦不能發生作用。那正是「啊喲」所顯示的意義。頭腦完全停止了。這叫聲不是來自頭腦，而是來自你的整體。它沒有被自我控制，因為自我還沒來得及控制它，它發生得這麼突然，師父這麼突然地撲向你，沒有時間準備，或做什麼事。這聲 「啊喲」來自於你的整個身體、頭腦和靈魂；它來自於你空的深處，它帶著整體的氣息。
這裏沒有控制者，沒有人做它——而它發生了。當事情發生而不存在做的人時，就這樣，空被抓住了。這就是你抓住虛空的方法。這就是空。這聲 「啊喲」來自於內在的空。誰也不是那個做的人。這個門徒沒有做：它只是自己發生了。在那個發生中，在那聲「啊喲」中，頭腦沒有起作用。它通過了頭腦，但它並非出自頭腦。而且它通過頭腦時，速度是如此之快……事實上，假如你的鼻子果真被揪，你果真被弄疼的話，這聲 「啊喲」的速度將打破音速的限制。你去問問生理學家：它的運動速度比音速還要快。它裏面充滿了能量，它是美麗的，因為這個人可能已經忘記了存在的自發性，他被扔回了他的自發性。他被從頭腦扔回了自身內在之殿的深處：從那兒發出了這聲 「啊喲」。出乎意料，無意為之，它卻發生了。它發自空，你抓住了它。
「啊喲！和尚大叫，你弄疼我了！」立刻，回聲傳來了：你弄疼我了。它只持續了一會兒，甚至不到一小會兒，只是一小會兒的一部分，一轉眼、一刹那的工夫，頭腦立刻就重新掌握了控制權：你弄疼我了。
看一看這3個詞——你、弄疼、我。這是生命的整體：你、我和弄疼。立刻整個的頭腦又回來了，帶著所有的基本元素：你、我和弄疼。
這就是抓住空的辦法，石鞏說。
他揭示了它。他沒有解釋，但他已經給出了它。他不但暗示了，而且創造了一個使它發生的情景。那正是師父的作用：創造出讓事情發生在你身上的情景，創造情景，讓你覺知到你的頭腦的機械性和你內在的無我的自發性。然後，你就能慢慢地由頭腦移到內在的自發性。你就能變得放鬆而自然。你必須明白沒有你的頭腦的左右，一切都可以進行——事實上，一切都美妙地進行著。麻煩就是這樣開始的。當你想抓住權柄，當你試圖控制，當你想讓頭腦坐上指揮的位子——那個時候麻煩開始了。要不然，一切都那麼美妙地進行著，沒有必要去改善它，你也沒法兒去改善它。
師父讓他瞥見了自己的內在存在，因為這個「啊喲」來自存在的中心。它不屬於肉體，也不屬於頭腦。它是屬於整體的，在那一個片刻中，他的行為是屬於一個自發的存在的，而不是屬於一個做的人的。
這樣的行為能夠成為你的整體性的生命——那正是宗教所應該成為的。宗教性的生命就是自發性存在的行為。每一個片刻都是這樣的情景。你行動，但沒有行動的人，你自發地行動。有人微笑，你怎麼對付？你能夠象一個做的人一樣微笑，你能夠控制；你會微笑，因為如果不笑會顯得不禮貌；你會微笑，因為你必須存活於這個社會，而這個人很重要。事實上，他沖你笑是大大的抬舉，所以你也必須笑。它可能是一種討價還價，一樁生意、一件買賣，一種社會的客套，或者它可能只是一種無意識的習慣。有人微笑——你作出反應，你微笑。條件反射式的微笑，你的存在毫不受影響。實際上，你根本不在你的微笑中。它只停留在嘴唇上，它是裝出來的；只是一個嘴唇的運動，其中什麼也沒有，絕對是空。你在控制。
有一次，我正好在一個人的家裏，主人死了。他沒有妻子，所以他的妹妹來為他料理後事。我待在那兒，只是看會發生什麼。只要有人來，妹妹就會探出頭來，然後馬上開始哭泣，並且念叨著亡人：他以前有多好，現在他走了，她傷心得要命，一盞明燈熄滅了——一切都隨之消失了！她機械地做著這一切；有人來，就馬上開始這樣做。實際上她對我說：你坐在外面的院子裏，有人來就敲一下門提醒我。
當來客離開後，她又恢復了常態。剛才眼淚還流淌在她的臉頰上，痛哭流涕，而一旦那人走出房子，背對著房子時，她的眼淚就立刻消失了，她又變得什麼事都沒發生過似的，邊說邊聊邊幹活。我真是大吃一驚。我問：你是怎麼做到的？你可以成為一個出色的演員，你演得這麼絕妙，眼淚都流出來了！
控制，你不僅控制別人的身體，你也在控制你自己的身體——它不停地進行著。所有的自發性都喪失了，你變成了機器人。生命就是這樣變得醜陋不堪、殘缺不全的；地獄就是這樣被創造出來的。你的愛是虛假的，你的恨是虛假的，你的笑是虛假的，你的淚是虛假的。你生活在這樣的虛假中怎麼還會想到幸福；你生活在這樣的虛假中，怎麼還會想到真理；你生活在這樣的虛假中怎麼還會想到自由，莫克夏？對虛假的存在來說，沒有莫克夏。虛假應該被去掉。變成自發的，你不會失去什麼，你會得到一切。
在一開始，有時候你可能會覺得有點尷尬，因為你需要微笑，作為社交客套需要微笑，但這微笑不是自發的。但這僅僅是在一開始。很快，別人會感到你是真心誠意的，你的真心誠意會向你證明是值得的。它是完全值得的，當一個真實的微笑爬上你的嘴唇時，它會象那聲「啊喲」一樣全然——整個存在微笑了，整個存在變成了一個微笑。在你四周，你的微笑象意識中漣漪一樣向外蕩開。每一個在你身邊的人都感覺到一份純淨，如沐浴般的純淨，你會感受到無限的幸福發生在你身上。
只要一個真實自發的舉動，你就會立刻從這個世界被帶到另一個世界。
愛——甚至憤怒……我告訴你，即使是積極的情感，如果是虛假的，那麼也是醜陋的；如果是真實的情感，即使是消極的，那麼也是美麗的。當你整個存在感到憤怒時，當你整個存在的每一根纖維都真切地感受到它時，憤怒也是美麗的。看一看一個憤怒的小孩——你就會感受到它的美。他的整個存在都在裏面。洋溢四射。他的臉紅通通的。這麼小的孩子看上去如此堅強有力，好象他能毀掉整個世界！小孩發過火了以後，會怎麼樣？幾分鐘之後，幾秒鐘之後，一切都變了，他又手舞足蹈、歡天喜地地在房子裏東奔西跑。為什麼這不發生在你身上呢？你從一種虛假移向另一種虛假。憤怒真的不是一種持續很長的現象，它的本性是短暫的。如果憤怒是真實的，那麼它只持續一小會兒，當它真實地持續時，它很美，它不傷害任何人。一件真實的、自發的事情不可能傷害任何人。只有虛假才造成傷害。在一個能自發地生氣的人那兒，怒潮會在幾秒鐘後退去，他又會在另一個極端完全地放鬆，他變得充滿濃濃的愛意。這樣的憤怒沒有摧毀愛。真實的憤怒從未摧毀過愛。相反，它一次又一次地創造愛、更新愛。
如果一對夫婦從未紅過臉，那麼你可以肯定他們之間不存在愛。那時絕對的。而有時他們生氣，真的生氣時，那憤怒會更新一切。實際上，憤怒過去以後，他們會重溫蜜月的美好時光。現在，一切都是嶄新的，風暴過去了，它清洗了一切。他們又是新的。他們分離過，現在他們又墜入情網了。一次又一次地墜入情網就是愛的永恆。如果沒有憤怒，真實的憤怒，如果你的內心怒濤洶湧而強作微笑，只是因為覺得你是夫她是妻，生氣會帶來麻煩——如果你現在微笑，那個微笑是虛假的。妻子知道你的笑是假的，你也知道她的笑是假的。在這個房子裏，你們虛假地生活著。這種虛假變得如此根深蒂固，以至於你完全迷失了方向，不知道真正的微笑是什麼，不知道真正的接吻是什麼，不知道真正的擁抱是什麼，你完全失去了方向。然後你例行公事般做一些動作——你擁抱你的妻，你吻她，而你卻想著別的事。你草草了事，它們只是姿勢而已，軟弱無力，死氣沈沈。你的生命怎麼能得到實現呢？
我告訴你，甚至消極的感情，也是好的，如果它是真實的；如果它們是真實的，漸漸的，它們的真實性會轉變它們。它們變得越來越積極，有一刻會來臨，那時所謂積極、消極都會消失殆盡。你只要保持真實：你不會知道什麼是好的什麼是不好的，你不會知道什麼是積極的什麼是消極的。你只要是真實的。
這種真實性讓你瞥見真實。只有真實才能知道真實，只有真實才知道真實，只有真實性才知道包圍著你的真實性。
那才是抓住空的辦法。
那位師父創造了一個情景，讓門徒作出了自發性的舉動，雖然只是個小動作——只是一聲「啊喲」而且轉瞬即逝。但是這能夠成為三托曆，最初的開悟。
所以記住一些事：你必須從機械轉到自發，從頭腦、言辭轉到無頭腦、無言辭，從自我轉到無我。無我早已存在於你自己的身邊。只需要轉換一下注意力，只需要轉換一下方式。非機械存在於機械的旁邊，真實永遠等待在虛假的旁邊——只需要轉變一下心理結構，只需要朝自發看一看。去嘗試24個小時。一旦你有機會從虛假移到真實，從機械移到真實，立刻換一下方式。保持漂浮的狀態，好象你是空，不要試圖控制自己。保持放鬆和自然。