行在禪裏，坐在禪中第十三章　種子狀態的光（Light In The Seed）

行在禪裏，坐在禪中

Walking in Zen, Sitting in Zen

第十三章　種子狀態的光（Light In The Seed）

　　Shraddho Yannis，這是佛陀最後的話，是他給門徒的遺言：「你是自己的光（Be a light unto yourself）。」但當他說「你是自己的光」，他並不是說成為你自己的光（become a light unto yourself）。

　　成為是一個過程，「是」是一種發現。種子只是看上去變成了樹，那是一種表像。種子內在已經有樹了，那是它的本質。種子不是變成花朵。花朵是隱性的，現在它們顯露出來。它不是一個成為的問題，否則一顆鵝卵石應該能夠變成一朵花。但那不會發生。一塊岩石不可能變成一朵玫瑰；那不會發生，因為岩石沒有成為一朵玫瑰的潛力。種子通過在泥土裏死亡發現自己：它脫掉外殼，內在的真實就展現出來。

　　人類是種子狀態的光。你們已經是佛了。不是你們必須成佛，它不是一個學習或達成的問題，它只是一個認出來的問題——它是一個進入自己內在去看那裏有什麼的問題。它是自我發現。

　　Yannis，你不是要成為自己的光，它已經如此。但是你們不往內走，你們的整個旅程是向外的。我們長大的方式讓我們都變得向外。我們的眼睛聚焦在外面，我們一直在尋找與搜索某個「那裏的」目標，遙不可及。目標越遙遠，就越能引發自我的興趣。它越困難，就顯得越有吸引力。自我通過挑戰存在；它希望證明自己。它對簡單不感興趣，它對平凡不感興趣，它對自然不感興趣，它對某些完全相反的東西感興趣。它的慾望在於不同尋常。真實非常平凡，非常普通。

　　真實不在彼時彼地，而在此時此地；真實不在外面，而在你存在最內在的聖境（sanctum）。你只要閉上雙眼，往內看。

　　一開始它是困難的，因為眼睛只知道往外看。它們對往外看習以為常，當你閉上它們，它們還是繼續往外看——它們開始做夢，開始想像。這些夢想都是外在的投射。所以你只是看上去閉著眼睛，你的眼睛還是對外在世界敞開，你沒有處於內在。事實上，每個靜心者都會碰到這種奇怪的現象：每當你閉上雙眼，你的頭腦就變得更不安，你的頭腦就更加瘋狂。它開始瘋狂地喋喋不休：各種有關的、無關的思想在你的存在裏縱橫交錯。當你往外看，它從來不會這樣。你自然變得疲憊，你自然認為最好還是被某些事情、某些工作所佔據，而不要閉上眼睛靜靜地坐著，因為似乎除了一系列漫長的思想、慾望、記憶經過，什麼也沒有發生。它們不斷出現，無窮無盡。

　　不過這只是在一開始。只要有點耐心，只要多點等待……如果你繼續看，繼續靜靜地觀察這些念頭，不帶評判，沒有敵意，甚至沒有停止它們的慾望——仿佛你不關心它們——漠不關心……就像一個人觀看路上的交通狀況，就像一個人觀看天上的雲朵，或者是一個人觀看河水流過，你只是觀察你的念頭。你不是那些念頭，你是觀察者，記住「我是觀察者，而不是觀察對象（the watched）。」你不能可能被觀察，你不可能成為你自身主體性的對象（the object of your own subjectivity）。你是你的主體性，你是觀照者，你是意識。記住這一點……這要花點時間，慢慢地，舊習慣逐漸消亡了。它很難消亡，但它一定會消亡。等這種川流不息停下的那天，突然之間你就充滿了光明。你一直都充滿光明，只是這些思想不讓你看到你的實相（that which you are）。

　　當所有的客體消失，沒有什麼可以觀看，你就第一次認出了自己。你第一次認識了自己。

　　它不是成為，它是對本質的發現。頭腦思想的外殼脫落了，你發現了你的花朵，你發現了你的芬芳。這種芬芳就是自由。

　　所以，Yannis，不要問：「我怎麼才能成為自己的光？」你已經是自己的光了，只不過你沒有意識到這一點。你忘記了它——你必須發現它。發現的方法不難，非常簡單：一個簡單的觀察你念頭的過程。

　　為了協助這個過程，你也可以先觀察別的事物，因為觀察的過程是一樣的。你觀察什麼是無關緊要的。無論觀察什麼你都是在學習觀察。聽小鳥鳴叫也是一樣的。有朝一日你將能夠傾聽你自己的思想。小鳥要稍微遠一點，你的念頭要更近一點。在秋天，觀察枯葉從樹上飄落。任何東西都行，都有助於你進行觀察。行走就觀察你的行走。

　　佛陀曾對他的弟子說：走每一步都要留心。他曾說：觀察你的呼吸。那是最重要的觀察練習之一，因為不論你身在何處，呼吸一天24小時都不間斷。小鳥也許有一天叫，有一天不叫，但呼吸一直都在。行走坐臥，它一直都在。不斷地觀察呼吸的進出。

　　觀察呼吸不是要點，要點在於學習如何觀察。去河邊觀察河流。坐在市場裏觀察人們經過。觀察任何事物，只要記住你是觀察者。不要評判，不要當法官。一旦你開始評判，你就忘記了你是個觀察者，你變得涉入其中，你採取了立場，你做了選擇：「我贊同這種思想，我反對那種思想。」一旦你選擇，你就變得認同。觀照（Watchfulness）就是一種摧毀所有認同的方法。

　　所以葛吉夫稱他的方法為「不認同（nonidentification）」。它是一樣的，只是他的語言不同。

　　不要將你自己認同於任何東西，慢慢地一個人就學會了觀照的終極藝術。那就是靜心的全部。通過靜心，一個人發現了自己的光。你可以稱那種光為靈魂，你的自己，你的上帝——隨便你取什麼名字——你也可以只是保持沉默，因為它沒有名字。它是一種無名的體驗，無與倫比的美麗、狂喜，完全寧靜，但它帶給你不朽的味道，永恆的味道，超越死亡的味道。

　　Veet Marc，我沒有叫你為我而死。我告訴你的剛好相反：為我而活。只有當你開始為我而活，臣服才會發生。我不是一個死亡崇拜者，我是一個生命的愛慕者。我在這裏不是教導你們某種犧牲。那已經夠了！幾千年來愚昧的人一直被狡猾的人用來犧牲。有人為基督教而死，有人為伊斯蘭教而死，有人為印度教而死。每個人都在求死——好像死亡才是目標！——卻沒有人被教導如何生活。

　　為神而活，因為神就是生命。當然，神也是死亡，但只有當死亡出自圓滿的生命，只有當它是生命最終的綻放，它才是美麗的。死亡成為一種犧牲是醜陋的。你是為了某個理由、某個目的、某種既得利益而死。於是某些狡詐的政客、狡猾的牧師就利用你們作為實現他們目的的手段。當然，他會對你許諾，否則你怎麼會犧牲性命呢？他對你承諾一切——在死亡之後。沒人知道死亡後會發生什麼，所以要作出對死亡之後的承諾是非常容易的。

　　我承諾你們死前的一切，而不是死後。承諾你死後的某些東西——那是狡詐的人的方式。你現在犧牲，獎勵會在你死後給你。現在沒人知道死後會怎樣。回教徒說如果你在聖戰中死去，在宗教戰爭中死去，你也許是個罪人，但你會直接進入天堂，因為你是為了宗教而死。基督教徒也是同樣的態度，所有的宗教都持同樣的態度。誰不想去天堂呢？所有天上的樂趣……他們長生不老，而這個生命是短暫的，這個生命早晚要結束。所以有什麼好為這個生命操心的？它是醜陋的，它是痛苦的，它是受罪，它是不幸。同樣的這些人使這個生命非常痛苦，痛苦到讓人希望去死。

　　一個英國政治家在二戰前夕曾向希特勒進言。他去說服希特勒不要發動這場愚蠢的戰爭：「它不會幫助任何人，它將毀滅整個世界。」

　　但希特勒很固執。事實上，他認為這個外交官的到來只是顯示出英國人的軟弱。他對這個外交官嚴正聲明：「我們將會開戰。你們最好是舉手投降，否則你們會遭到不必要的屠殺、折磨與消滅。」

　　他展示了他們製造的所有科技裝備，他們會在戰爭中使用。當然，他們是當時的超級大國，他們擁有最先進的科技，特別是戰爭科技。最後，為了證明「我們不僅機器比你們龐大和精良，我們還有願意去死的人」，為了清楚地說明這一點，他和那個外交官走出他的房間。

　　他命令第一個衛兵從窗戶跳出去。那個人馬上就跳了！英國外交官驚呆了，他無法相信他的眼睛。那個人連想都不想！希特勒說「跳！」，他就跳了。不存在問一下為什麼的問題。他無法相信他的眼睛。

　　然後他對第二個衛兵說：「跳！」，第二個衛兵就跳了。那時這個英國外交官已經意識到了是什麼狀況——兩個生命失去了。他從窗戶往下看，他們的屍體已經不成人形，散落在路上。

　　阿道夫·希特勒看到他受到了刺激，他終生難忘。事實上，他非常震驚，他難以相信如此不人道的行為。趁熱打鐵，希特勒命令第三個人跳出去。

　　這次那個外交官留心了。他立刻跳出來，拉住第三個人的手說：「你瘋了嗎？你為什麼要跳？你為什麼急著去死？你不想活了嗎？」

　　那個人生氣地看著他，說：「你把這叫生命？這是生命嗎？這種生命有價值嗎？死亡要好得多！生命如此悲慘——死亡是一種解脫。放開我的手，讓我跳！」

　　既然人生如此痛苦——希特勒把人生搞得很痛苦——每個人都願意去死。首先讓人們的生活痛苦，不要讓他們享受生活，破壞他們享受的根本，教導他們各種各樣的壓抑，告訴他們性是罪惡，愛是罪惡，教導他們吃喝玩樂是醜陋的物質主義者的目標。告訴他們要自毀（self-destructive），為他們準備一種受虐狂的生活方式，讓他們變成苦行者，變成自虐能手；然後他們自然就會希望儘快擺脫這種人生。然後就很容易說服他們，其實都不需要說服，他們已經準備好了，只是在等機會。每當有在聖戰中死去這種偉大的機會出現，當天堂如此靠近、觸手可及，誰還願意錯過呢？每個人都願意去死！

　　你們知道嗎？Marc的意思是勇士，戰士。在神話裏它意味著戰神。我改了他的名字，但要改變他不像改變他的名字那麼容易。我給他取名叫Veet Marc。Veet Marc的意思是超越戰爭，超越對抗，超越鬥爭的觀念。

　　但是他問：只有當我願意為你而死，臣服才會發生嗎？

　　Veet Marc，我不希望任何人為我而死——我不是一個虐待狂。我希望你們為我而活。我希望你們為了我開花和綻放。我希望你們為了我吃喝玩樂，我希望你們為了我慶祝。我希望你們盡可能徹底地生活，盡可能充分地生活。是的，死亡會來臨，但當它出自一個圓滿的人生，它就有一種自身的美。那時它根本不是死亡，而是通往神性之門。不過你們不用去死。你們的功課是去活，那是你們的修行（sadhana）。

　　那就是我的整個教導：生活，因為那是對上帝表達感激之情的唯一方式。他給了你生命，而你想要去死。沒有什麼原因值得去死。找出各種理由去活，活到極致，活到極限，不要活得微不足道。

　　這就是人們的生命。人們只活了他們全部生命的很小一部分，只是他們潛力的一小點——不超過7%。即使你們最偉大的天才也沒有活出超過他們潛力的15%，而你們可以活出100%的生命。偶爾才有一個佛陀，一個克裏希那，一個基督活出了100%的潛力。

　　如果你可以活出100%的潛力，如果你可以從蠟燭兩端同時燃燒你的生命，那你就是向我臣服。向生命臣服就是向我臣服。我並不反對生命，我是生命、愛與歡笑的象徵。

　　當然，這要困難得多，我知道。赴死（Dying）很簡單，它很容易；赴生（living）才是困難的，艱巨的。赴死不需要太多聰明才智。任何白癡都能成為一個戰士——事實上，只有白癡才能成為戰士——任何人都可以自殺。要什麼聰明才智呢？任何傻瓜都可以做到。隨便從哪座山上跳進一條河，跳進大海就行了。現在甚至有了更簡便的方法：只要服一些安眠藥，靜靜地死去就行。不需要小題大做，因為從山頂往下跳你也許會遲疑，你必須下定決心。服藥不是一個太大的問題，你可以輕而易舉地做到。你可以注射毒藥。

　　赴死沒有任何價值。赴生才是真正接受一個巨大的挑戰，一刻接著一刻。一個人必須和一千零一個問題生活在一起，去經歷無數的問題，同時還要保持平靜。

　　那就是一個門徒的方式。一個門徒不是戰士，所以你們不是要成為烈士，而是要成為生命的愛人。你越熱愛生命，你就越靠近神，因為它是祂的禮物。破壞祂的禮物是醜陋的，是褻瀆，是一種罪。

　　Veet Marc，學習為我而活。我在給你一個更大的任務，我知道。它是一輩子的過程，死亡只能發生在一瞬間。除非你非常不幸，否則死亡只能發生在一瞬間。

　　木拉·那斯魯丁想要自殺。作為一個精於算計的人，他做了各種安排，確保萬無一失。他去了一個小山頂，帶著一條繩子、煤油、一盒火柴、一把手槍。他找到了一個美麗的地方——山頂上的一棵樹，樹枝剛好在河流上方。他設法在樹上吊死。本來用繩子就行了，他會死去，但如果有什麼意外，他另外做了安排。

　　所以他上吊了。在上吊之前，他先把煤油潑在身上，然後吊上去，用火點燃他的衣服。但誰知道呢？所以作為最終的預防措施，他朝自己開槍。子彈打斷了繩子，他掉進河裏，河流把火熄滅了。

　　第二天我在集市上碰到他，我說：「那斯魯丁，什麼情況？」

　　他說：「全靠運氣！」他告訴了我整個故事，我說：「這太不可思議了！你做了這麼多安排！」

　　他說：「是的，我做了許多安排。如果我不會游泳的話，我也會死！」但是他會游泳，所以他還活著！

　　除非像這種情況發生——非常罕見——除非整個存在都和你作對，否則你可以很容易幹掉自己。但生活是一個漫長的過程。它需要膽量，而不是愚昧；它需要聰明才智。

　　你越有聰明才智，你生命的品質就越深邃，你生命的價值就越高貴。你越有靜心品質，你就越能夠知道生命的真相。它就是呈現出來的神。不管以什麼理由破壞它都是錯誤的，都是一種罪。所以，記住這一點。

　　你們在這裏不是要為我而死，你們在這裏是要學習如何去活。讓死亡作為生命最終的獎賞來臨。如果你恰當地生活，你就能夠經歷死亡，你就可以活過死亡。那是最美妙的體驗，因為通過赴死如生（through living one's death），一個人就超越了死亡，與不朽合一。

　　Anand Leena，因為你們被制約要成為完美主義者，完美主義的概念讓每個人跌倒。然後譴責、自責就出現了。這些是一直在你們身上玩的花招——當心這些花招。現在人類應該足夠成熟，明白不完美才是生命的方式。一切都不完美，事物不完美才是美妙的。如果每件事、每個人都是完美的，生命將會無比的乏味與無趣，連一個片刻都無法忍受。

　　我完全贊同伯蘭特·羅素。他曾說他不想去天堂——搞笑、幽默，因為他其實根本不信有天堂或地獄。但他說：「即使有天堂，我也寧願下地獄，因為在地獄你會找到不錯的夥伴。」

　　在天堂你們肯定會無聊，無聊至死。只要想想——永遠和聖人們在一起！聖雄甘地坐在邊上，有那麼多聖人，耆那教的、印度教的、回教的、基督教的、佛教的，而且只和他們生活在一起！他們甚至不知道如何玩撲克，他們甚至不喝啤酒！別說啤酒，他們連可口可樂都不願喝，因為裏面有可卡因！在天堂抽煙當然是不可能的，因為香煙含有尼古丁。事實上，和這些聖人在一起，生活是不可能的。他們永遠不笑——不完美的人才笑。

　　基督徒說耶穌從來不笑。如果基督徒是正確的，那麼耶穌就絕對是錯誤的。但是我知道他們不是正確的。耶穌一定大笑過，一定——他的一生說明了這一點。他享受生命中的小事，他甚至喜歡喝酒。我認為你們的聖人不會讓他進入天堂，他們會說他是酒鬼，把他趕出去。他和酒鬼、賭徒、妓女一起生活。你們的聖人們會非常生氣。釘死耶穌的拉比也許能進天堂，但耶穌不行。他太有人性，過於生活化，非常不完美。

　　羅素是對的，在天堂裏你找不到好夥伴。你會看到悲傷與拉長的臉，每個人都像死人一樣。這些人會在那裏幹什麼呢？沒有閒聊——你甚至無法說教，因為你要對誰說教呢？他們全都是說教者！在天堂裏你無法找到門徒——全都是大師！耆那教說沒有女人進過天堂。現在你們看看，徹底的無聊吧？全都是這些難看的、餓得半死的聖人，連一個女人都沒有！那會像是一個沒有任何綠洲的沙漠。

　　你們注意過嗎？如果十二個男人坐在一個房間裏，它充斥著某種振動。讓一個美女進來，那種振動立刻改變。沙漠不再是沙漠，一個綠洲進入了。他們都活起來了，他們的坤達里尼開始上升！那些睡著的人會醒過來。佛陀不斷地說：「醒過來！」，他們不聽。但是讓索菲亞·羅蘭進去，立刻所有的聖人都活過來、醒過來，完全清醒！

　　但是耆那教徒說沒有女人能進入天堂。如果一個女人一心向道，她下輩子就會生為一個男人，然後她才能進天堂，但只有以男身的形式，女身絕對不行。好像靈魂也分男女一樣！好像身體也會上天堂！這是哪門子的扯淡？但這種恐懼……一個女人可能製造騷亂，自然，如果幾百年都沒有女人進過天堂，突然有女人進入了，將會有巨大的騷動，極大的不安、混亂，發生大規模衝突。所有的聖人都會相互廝殺——一場為了女人的聖戰！每個人都願意赴死！

　　你一直被教導成為完美主義者。那就是這個問題的起因，Leena。它不僅是你的問題，它也是每個人的問題。

　　不過要記住幾件事。第一：所有的邪惡都是需要轉化的潛力。

　　即使邪惡也要接受，因為邪惡是需要轉化的潛力。憤怒是潛力——接受它。我不說你應該保持憤怒，而是通過接受你可以把憤怒轉化為慈悲。同樣的能量變成了慈悲。我不是說一輩子都要保持性慾，但就是性的能量變成了愛，愛的能量變成了祈禱。不斷地進行轉化。但如果你一開始就排斥它，你要怎麼轉化它呢？如果你譴責它，你就在你與你的能量之間製造了一個屏障，現在轉化是不可能的。你變得敵對，你變得分裂。你被分割了，不斷地和自己對抗。你的生命變成了一種純粹的浪費。

　　我知道你犯過許多錯，犯錯是人之常情。沒什麼好擔心的，不用大驚小怪。這就是一個人學習的方式，一個人就是這樣慢慢變得成熟。一個從不犯錯的人也永遠不會成長。一個人通過誤入歧途來學習。

　　所以，Leena，學習一次又一次，反復不斷地原諒自己，因為生命是一種不斷的成長。你必須無數次原諒自己。如果你都不能原諒自己，誰會去原諒你呢？但是你們被教導錯誤的價值觀，錯誤的理念，它們成了你們腦袋裏的負擔。不用擔心小事情——享受它們。每個人都說謊、欺騙、偽裝——是的，你也一樣，我自己也是。所以完全不用擔心。

　　即使諸佛也必須創造虛假的設計。有些事情我必須哄騙你們進入，你們不會以其他方式進入。我必須進行設計。所有的設計都是假的，它們必定是假的，因為你們的病是假的。

　　比如說，你們遭受自我之苦；現在我說：「臣服。」首先自我是一個虛假的實體，根本就沒有自我。你們只是在做夢，它是你們虛構出來的。但有什麼辦法呢？你們把它搞得太大，所以我才告訴你們：「請把它交托給我。」與其對你們說它並不存在——你們現在不會明白——不如告訴你們：「把它交給我，交托它。」於是你們感覺不錯，至少可以用你們的自我來做點什麼——你們可以臣服。這符合你們的邏輯。

　　它就像順勢療法：病是假的，藥也是假的——就是糖片，不用擔心。每當你受到假病的困擾——記住，一百次當中差不多九十九次都是假的——與其去醫療中心受醫生的罪，不如去找Narendra Bodhisattva。他是順勢療法師，雖然他一直無法治癒自己的頭痛！他一輩子都患有頭痛。他無法治癒自己——那是困難的——因為他知道所有那些藥都是糖片，但他對別人有幫助。他幫助了許多人，他治好了許多人的頭痛，他感到困惑：「怎麼回事？為什麼我治不好自己的頭痛？」

　　那就是假藥的困境：如果你知道，它們就沒用了。但你可以很容易治好別人。所以這裏有這麼多「療法」。除了對抗療法，所有的「療法」或多或少都有心理作用。但它們有很大的吸引力，因為如果你去求助對抗療法師，而你的病是假的，他就說：「病都在你心裏。」這讓人感覺不舒服：「都在我心裏？」你完全不喜歡這個觀念。你立刻就開始尋找某個印度草藥師。他們是聰明的人——他們必須非常聰明。你開始尋找某種順勢療法，某種自然療法，有幾百種「療法」可供選擇。所有的「療法」都有效，它們都有幫助，就幫助而言，它們都有幫助。

　　如果你去找印度草藥師，他絕不會說病在你心裏，絕對不會。他會大量談論你的病，他會分析你的病。他甚至會進入你的前世，他可能會看你的手相，閱讀你的掌紋，他甚至會叫你帶來你的出生占卜圖（birth chart）。現在這個人似乎比較靠譜，那個愚蠢的對抗療法師，他居然說「病在你心裏。」他正在吹捧你的自我。他告訴你，你的病非常危險，它需要長期治療和精心照料，你需要一個真正的醫學天才——你現在找對了人。他能夠幫助你。他會給你各種各樣沒用的東西，沒有醫療價值。但如果你開始相信他……如果你去找順勢治療師，他會詢問你的整個人生故事——他會給你三個小時。

　　現在，遭受假病之苦的人也為談論他們的病受苦，他們非常喜歡談論他們的病。他們誇大他們的病，他們盡可能地誇張。他們沒有別的可以炫耀，但他們有大病、頑疾。順勢治療扶持你們的自我。

　　我認識一個非常有名的順勢治療師，Mukerji博士。他是全印度知名的順勢治療師。他會花三天時間專門談論你的病史——從你三歲的時候開始，只要你有記憶，他會記錄一切。而你只是頭痛而已！他會追溯到你三歲的時候，他會說歷史從那裏開始。「沒有疾病是單獨的現象，它是一種連續。」這似乎有道理：「一切都有聯繫，沒有事物是孤立的。一切事物都是相關的，除非我們找到根源……」他會說：「我不管枝葉，我進入根部。」

　　有一次我帶我父親去見他。我父親對順勢療法很感興趣，以至於當他談起他的童年，他會從他祖父的童年開始說起，他總是從那裏開始。

　　Mukerji博士有點擔心。我笑了。我說：「現在你有合適的病人了！現在你會知道——三天是搞不定的！」

　　我父親總是從他祖父的病開始，然後是他父親的病，接下來是他的病。那幾乎要花上十天！

　　Mukerji博士有一天在花園裏碰到我。他說：「我累了！請帶你父親去找別的醫生吧——他是個非常危險的人。我從沒遇到過這種人，但我又不能說他什麼，因為他完全遵守順勢療法的原則。如果一個人生命中的疾病是有關聯的，那肯定兒子的病和父親的病有關，而父親的病又和祖父有關。」

　　我說：「你應該高興他還不知道別的祖先，他知道的到他祖父就結束了！否則可能要好多年他才能找到自己疾病的起源！」他是什麼病呢？有兩三天他的胃不舒服。我知道原因：他每次吃黃瓜就會發病。原因很簡單——就是黃瓜，沒有別的！不用去追溯父親和祖父。

　　我告訴Mukerji：「現在你知道你的順勢療法原則可能有危險了吧。你是個順勢療法醫生，他是個順勢療法病人——耐心一點！安靜地聽他訴說。這就是我帶他來見你的原因——他會矯正你！他的問題非常簡單，和別的疾病都沒關係；他只不過吃了些黃瓜，它們總是讓他胃疼。就這麼簡單！」

　　順勢療法對你們有幫助，因為它非常嚴肅地對待你們的疾病，那才是你們真正希望的，那才是你們的慾望：你們想得到關注，有一個醫生安靜地聽你們傾訴……

　　那就是心理分析的整個秘密，特別是弗洛依德派：它什麼也沒做就幫助了病人；心理治療師就是一直聽。病人一直講幾個月，甚至講幾年，醫生必須非常耐心，只是傾聽。他有沒有在聽並不是重點，但他必須假裝聽得很專心，那會有幫助。

　　諸佛設計了很多虛假的方法。事實上，所有的方法都是假的，因為你們的心靈疾病（spiritual illnesses）都是假的，你們的心靈永遠不會生病，那只是你們的信念。你們的信念必須用適合你們當前頭腦狀態的方法去摧毀。

　　為什麼？你都做了什麼？在這裏和那裏犯了一些錯誤。也許你曾對某個人說謊，也許你欺騙過別人。那又怎樣呢？整個人生都是一齣戲，我們都是演員。一點欺騙完全沒有問題——它使生命更多姿多彩，它帶給生命一些樂趣！不然每個人都說真話……

　　這發生在一些參加過遭遇團體和完形團體（Encounter and Gestalt）的傻瓜身上——這發生過。他們開始對任何人都說真話！傻瓜就是傻瓜——他們無法理解任何東西。

　　他們寫信給我：「奧修，現在我有麻煩了。我一直參加遭遇團體，我學習到一個人要真誠，一個人要真實。於是我多次告訴我的妻子我想去找別的女人。現在我有很大的麻煩——我的生活成了一個惡夢。我們一直在吵架。參加這個遭遇團體前，一切都很順利。現在遭遇團體結束了，Teertha離開了，但和我老婆的遭遇還在繼續！而且這似乎沒有盡頭。現在我該怎麼辦？」

　　不要那麼愚蠢。在遭遇團體裏要真實——如果你不得不說謊，那就真實地說謊（lie and be authentic）！如果你不知道如何真實，那就假裝真實，享受變得真實。但不要到哪裡都這麼胡鬧，不要給你自己製造麻煩。

　　只要想想：如果二十四小時，地球上的每個人都決定完全說真話，這個世界將不復存在——結束了！你們只要在心裏想想：二十四小時……每個人完全說真話，不說假話……沒有人會成為你的朋友，你在全世界都找不到兩個朋友。每對伴侶都會離婚。孩子會離開父母，父母會離開孩子。一切都會終結！沒有客人去任何商店。這個世界會立刻停止運轉——一下子就把整個世界送入了涅磐！

　　這個世界也需要一些謊言。它使生命順滑，它有幫助。謊言就像潤滑劑。

　　Leena，開始接受你自己真實的樣子。觀照、警覺。當然，它有90%會得到蛻變——剩下的10%會變得更靈巧！

　　Yatra，幸好不太多——只有三個。一個是Prem Lisa，但她是新來的，最近才來，我希望她會融解。她受到很大的冒犯；每當我說任何反對英國人的話——友善地，她就受到冒犯。

　　前幾天她寫信給我：「奧修，澳大利亞人確實是很好的人。但他們當初是由某些最優秀的英國法官判決的！」

　　法官從來都是好人。蘇格拉底被一個非常好的希臘法官指控，判處死刑。耶穌也是被非常好的法官指控的——最高神職人員，羅馬最高地方官以及政府主管——高度開化，受過良好的教育。耶穌自己沒有文化，沒上過學，只是一個木匠的兒子；他屬於無產階級。本丟·彼拉多（Pontius Pilate）肯定屬於社會的最高階層，但是你們認為因為本丟·彼拉多屬於社會的最高階層，他是羅馬最優秀的管理者之一，他就是對的，而耶穌就是錯的？蘇格拉底就錯了，那些法官肯定是當時雅典最優秀的法官……沒有城市見識過雅典那樣的文明，那樣的雄辯。但誰才是對的呢？

　　如果你們問我的偏好，我一直偏向可憐的罪犯與罪人，而不偏向聖人和法官。沒錯，第一批抵達澳大利亞的人是罪犯，不過美國也一樣。第一批到美國的人都是罪犯、罪人，因為罪犯與罪人更有勇氣，更有冒險精神。他們不是中產階級。中產階級從來都不是勇敢的，法官一直是為既得利益者服務。

　　老子曾經當過法官。知道他是全國最有智慧的人之一，中國皇帝指派他當法官。他想逃跑，他希望被世人遺忘，但皇帝非常堅持。他說：「不行。你是最智慧的人，你要當我的最高法官。」

　　他說：「行吧。」第一起案件到了法庭：一個小偷被抓了個現行。老子判處他六個月監禁，同時也判處他行竊的富人六個月監禁。

　　那個富人說：「你是不是瘋了？我也要判六個月監禁？為什麼？」

　　老子說：「其實我已經對你寬宏大量了——你應該被判處一年監禁。你囤積了這個小鎮所有的財富——你才是罪魁禍首。這個人是派生出來的。如果你沒有囤積這些財富，他就不需要去偷竊。你創造了偷竊的需求。事實上，你才是肇事者！」

　　富人去見皇帝。他說：「這是什麼胡說八道？你聽說過以前有這種判決嗎？有任何先例嗎？」

　　皇帝也焦慮了，因為如果這個富人是罪犯，那皇帝呢？他立刻將老子解職。他說：「你也許是個智慧的人，但你沒什麼用。你無法當一個法官。一個法官必須依法辦事。」

　　皇帝說：「沒有最終的法律。你必須遵循我制定的法律。」

　　老子說：「你的法律都是胡扯。我遵循道。你也是一個罪犯。」

　　這些法官是什麼人？他們為誰服務？他們代表誰？他們代表既得利益者。

　　但是Lisa很生氣。她是這裏的一個英國淑女。連坐著聽演講她都戴著一副墨鏡。我看不清她的表情，她的眼睛——不可能。那非常有英國風範！在這裏不需要戴墨鏡。光線已經很暗，不容易看清楚。人們寫信給我：「奧修，我們看不見你。我們要戴眼鏡嗎？」Lisa戴了副墨鏡——不可能看清楚她的眼睛。那非常外交，非常英國。不過她會融解的——她已經掉進我的陷井，現在無路可出。這需要時間。要讓一個英國淑女融解而成為一個門徒是一件困難的事。那是巨大的改變，極大的蛻變。

　　第二個英國淑女是Somendra！第二個英國淑女的外形不是女人，但我不看外表，我看本質。這是他第一次大笑；其他的時候我不停講笑話，他卻一直看地板！

　　第三個英國淑女還不是門徒，所以我不能告訴你們她的名字，但她已經在這裏呆了七個月，在考慮要不要做門徒——要還是不要。看上去非常的莎士比亞！七個月……我認為即使七年也不夠！我不能告訴你們她的名字，因為除非一個人成為門徒，否則我會以禮相待，對於非門徒我非常的英國，非常有禮節。我談論氣候和天氣什麼的，我不談正事。一旦你成為門徒，我就開始露出我的真面目。所以我在等。但她也等了那麼長的時間，連我的耐心都到了一個點……我都要開始懷疑我是不是還能等下去。我是不是該放下這個想法？

　　幾千個足球粉絲一起觀看大象與昆蟲的比賽。在上半場，昆蟲隊出場的只有十名隊員，比賽場地在一個屠宰場。直到上半場結束的哨聲響起，大象隊獲得了十分。

　　下半場比賽重新開始，昆蟲隊的第十一名隊員——一隻蜈蚣——上場了，整場比賽完全改觀。蜈蚣一次又一次地突破了大象隊的後防。當結束的哨聲響起，昆蟲隊以三百九十九比十的分數獲勝。雙方隊員退場，大象隊隊長和昆蟲隊隊長一起溜達。

　　「你們為什麼不讓你們的明星隊員在上半場出來？」他問。

　　「哦，」昆蟲隊隊長解釋說：「它穿鞋花了太多的時間！」

　　所以我還在等。這個淑女似乎是條蜈蚣，一條英國蜈蚣！她一直準備著，準備著，準備著……她一直寫信給我：「怎麼辦？我要不要加入門徒呢？」我不能對她說「加入」，因為這是一件很冒險的事情，我可不想承擔責任。如果一個英國人自己決定，那沒問題。因為這不是一個容易的工作——即使成為門徒之後，也是件麻煩事。如果連決定要不要加入門徒都花了七個月，那要真正與我同在，與我和拍，要理解在這裏盛行的幽默、歡笑、喜悅、祝福、音樂、詩歌，不知道還要多少年？

　　Prashant，什麼講道？你把這個叫講道？什麼頭腦？一個人可以輕而易舉地看出我說的一切完全沒腦子（absolutely mindless）。

　　一個瘋子去另一個瘋子家，他敲了門。那個人從樓上打開窗戶，大聲說：「我不在家！」下面的這個瘋子抬起頭來，說：「哦，那很高興我沒有來！」

　　奧修，能請你講幾個關於葡萄牙人的笑話嗎？我們可憐的葡萄牙門徒感覺完全被你忽略了。

　　一天深夜，曼紐爾喝得醉熏熏地回家，經過一片墓地，他被絆倒在地上。

　　他看到面前有一隻手從墳墓裏伸出來，一個聲音哭喊：「救救我！救命！讓我出來——我還活著！」

　　這個葡萄牙人搖搖晃晃地用土把那隻手埋起來，回答說：「不，你已經死了——只是埋得比較糟糕！」

　　「全部舉起手來！」強盜頭子喬基姆大吼。「打劫（holdup）！曼紐爾，把所有人關進廁所。安東尼奧，把經理帶過來！」

　　渾身發抖的經理被帶到喬基姆面前，喬基姆讓他交出保險箱鑰匙。

　　「看在上帝的份上，請不要殺我！我把鑰匙留在家裏了！」經理哭著說。

　　「不用擔心，夥計，」喬基姆回答：「今天只是排練——明天就來真的了！」

　　一個葡萄牙人去醫院，說：「醫生，我希望摘除我的睾丸（testicles）。」

　　嚇了一跳，醫生問：「你做這個決定真的完全想清楚了嗎？」

　　「是的，醫生，我真的決定了。我想要摘除我的睾丸。」

　　一周後，曼紐爾完全康復了，他去拜訪朋友，朋友問他：「曼紐爾，你有聽我的建議嗎？你把你的扁桃腺（tonsils）摘除了嗎？」

　　飛機準備起飛，飛行員的聲音從廣播裏傳來：「女士們先生們，歡迎乘坐我們的波音747大型客機。為了你們的舒適于安全，我們的飛機配備了最先進和最精密的設備。我們飛機上有380名乘客，25名機組人員，30噸貨物。我們有兩個超級廚房可以供250人用餐，有兩個酒吧，12個廁所，一個賭場，兩家電影院有200個座位，每位乘客都有一部電視，上面樓層有一個夜總會，配有20位交響樂手。」

　　「現在請繫好您的安全帶，滅掉香煙，進行禱告——我們準備帶著所有的這些破爛起飛了！」

　　Manuel和Joaquim在亞馬遜叢林打獵，突然一隻野生動物出現了。他們嚇得轉身就跑，但那只動物追趕他們。最後Manuel爬上了一棵樹，Joaquim開始圍著樹奔跑。

　　Manuel從樹上大喊：「哎，Joaquim，那個東西快抓到你了！」

　　「不用擔心，Manuel，」Joaquim回答：「我已經領先它兩圈了！」