行在禪裏，坐在禪中
Walking in Zen, Sitting in Zen
第十一章 恩典的法則
第一個問題：
奧修，存在的意義是什麼？
Pravino，意義是人類的發明。存在本身沒有意義，它超越了意義。它也不是無意義的（meaningless），因為只有當一樣事物具備有意義的可能性，它才可能沒有意義。意義和無意義是同一枚硬幣的兩面。就存在而言，意義毫不相關，無意義也一樣。
從古至今人類一直把意義強加給存在，因為沒有意義而喜悅地生活需要膽量。活在狂喜之中而不需要任何意義，需要真正的聰明才智。大眾沒有那麼多的聰明才智，他們需要某個理由。這個理由是不是真的並沒有關係，即使一個假的理由也可以讓他們有所依託。但是他們絕對需要意義。把意義強加給存在是人類的需要。一個人越幼稚，他就越需要意義。當他變得成熟，這種需要就會變少。
當人類真正長大，意義就完全不需要了。一個人只是活著，沒有別的原因，一個人為了活著而活著。存在不再是達成其他事物的手段，它本身就是美麗的，它不實現任何目的。事實上，正因為它不實現任何目的，所以它才這麼美麗，美不勝收。它沒有功用，它沒有裝滿商品，它充滿了詩意。一首詩有什麼意義、有什麼目的呢？一朵玫瑰有什麼意義、有什麼目的呢？滿天繁星的夜空有什麼意義呢？愛有什麼意義呢？你周圍的一切有什麼意義呢？它沒有意義。如果你需要意義，你就會投射。存在就成了一個螢幕，你把你的意義投射在上面。
幾百年來人類一直那樣做，結果弄得我們現在苦不堪言。現在人類已經更加成熟，他不再像以前那麼幼稚，他可以看出所有的這些投射只是投射而已。所有的意義正在崩潰，我們幾千年所信仰的這種意義崩潰，創造出巨大的混亂。
所有當代的思想家，從索倫·克爾凱郭爾到馬丁·海德格爾都關心一個問題，那個問題就是意義的問題。大家都承認生命沒有意義。那為什麼還要活下去呢？第二個問題自然地、不可避免地升起：如果沒有意義，那為什麼還要活下去？為什麼不自殺呢？
馬賽爾（Marcel）曾說只有一個重要的哲學問題，就是自殺。當意義不存在，為什麼還要活下去？當沒有意義，活著純粹是懦弱。馬賽爾的研究背景涉及到整個人類的思想史、哲學史、宗教史。所有的價值觀正在消失，人類希望有什麼就抓住什麼。因為舊神已經失勢，人類正在創造新神。
現在很難相信基督教的三位一體：聖父、聖子和聖靈。任何現代人要相信這種胡說幾乎都是不可能的。但是當這種信仰消失，一個真空就被感覺到，你開始懷念某些東西。你無法繼續過去的信仰，你也無法忍受它留下來的空虛。然後一定要有某種替代品任何東西都可以。結果就有了許多替代品。
共產主義者提供了他們自己的不神聖三位一體（unholy trinity）：馬克思、恩格斯和列寧。你們看到重點了嗎？基督教的三位一體是男性，共產主義者的三位一體也是男性。基督教的三位一體沒有女人，共產主義者的三位一體也沒有女人。它是一種複製品，完全仿造。不少神學家試圖把聖母馬利亞從後門帶進三位一體，但他們都失敗了。幾百年來，人類翻來複去一直在進行這種努力，但都沒有成功。共產黨的三位一體也是同樣的情況。史達林想成為其中的一員，但魔法數字三是不可捍動的。所以他在世的時候，他強行成為其中的一員；三位一體不再是三個人，它包含了四個人。他死後第四號人物就被除名了。連他緊鄰列寧墓的墓地都被移走，他們甚至無法容忍他的屍體。
毛澤東在中國試圖進入這個三位一體，他去世後也被取消了。
當過去的諸神失勢，一個巨大的真空就被感受到。在這個世紀，希特勒、史達林、毛澤東以及諸如此類的人變得非常強大並不是偶然的。他們的權力不是他們自身的，他們的權力存在於留在人類心中的空虛，因為舊有的價值觀正在消失。生活要有意義，人類已經這樣生活了太久，他無法沒有意義地生活。他要麼自殺，要麼發明新的意義。
我自己的途徑完全不同。沒有必要自殺，那純粹是愚蠢。沒有必要發明新的意義，那是倒退、退化、再次變得不成熟。這是一個偉大的機遇，正在敲響你們的門。人類作為一個整體已經成長到了某個量子跳躍變為可能的點。人類可以不要任何意義而生活，依然活得美麗，擁有極大的喜悅。
那是佛陀最偉大的貢獻之一。他還沒有被理解，但現在他的時候到了。他來得早了一點提前了兩千五百年，但他說的話像現代人。耶穌說古老的語言，說小孩子聽得懂的語言。其他許多人也一樣，摩西是這樣，默罕穆德也是這樣。但是佛陀說的是成人的語言。他說生命沒有意義，也不需要有任何意義。放下這種渴望，不要試圖填補這種真空。這種真空是好的，是健康的。安住在這種虛空裏，在這種虛空裏慶祝！不要一直用毫無必要的東西去填塞它。它有一種純粹，這種虛空現在前所未有地被更多的人所感受到。偶爾才有一個類似佛陀的人感到所有的理想都是虛幻的，是想像的產物是用來玩的玩具，讓小孩子有事可做，不會製造麻煩。
寺廟、教堂、清真寺、gurudwaras，這些地方都是為了讓小孩子有得玩，不要惹麻煩，不要淘氣。這些是鎮靜劑，讓你繼續安睡；這些都是安眠藥、鎮靜劑，有助於讓你保持非暴力，沒有破壞性，安祥地沉睡，不要產生危險。你無法被信任，不能讓你隨心所欲。
這些是你們的束縛。這些是監獄，而你們以為是寺廟，它們不是寺廟。你們崇拜的諸神並不是諸神，他們不過是玩具，使你們有事可做，使你們保持恐懼、保持畏懼、保持貪婪。它們不是要蛻變你們，他們的整個功能是為現實服務，為社會的既得利益者服務。
佛陀說：內在的虛空無比美妙，不要用垃圾填塞它，讓它保持完好。那就是靜心，那就是禪。它意味著空無地生活，對生命一無所求，無緣無故地活在當下，只是活著就是享受。它比你能夠要求的更多！你還需要什麼意義呢？呼吸還不夠嗎？這些小鳥的鳴叫還不夠嗎？各色各樣的樹木還不夠嗎？這個浩瀚而壯麗的存在還不夠嗎？你還要什麼意義呢？
永嘉玄覺說：
大江上明月升起。河岸邊微風整夜輕柔地吹拂松林，光明而清靜。這種寧靜有什麼意義呢？看顧成佛的本性。霧露雲霞都是我們身穿的法衣。
這種寧靜有什麼意義呢？
完全沒有意義，讓我再次提醒你們，我不是說生命是無意義的。你們過於糾結於意義，我一說沒有意義，你們就立刻得出反面結論。你們心裏立刻說：「所以生命沒有意義，就是說生命是無意義的？」我沒有說生命是無意義的，我只是說意義完全不靠譜。生命超出了意義，遠遠超出。機器有意義，花朵沒有意義；意義意味著功用。一輛車有意義，因為它實現某個目的。一輛火車有意義，一架飛機有意義，它們是實用的。但美麗的日落和五彩的雲霞有什麼意義呢？它有什麼意義呢？一道彩虹有什麼意義呢？
你不能以事物本來的樣子去看它們嗎？你不能只是成為一面鏡子，不投射任何意義嗎？如果你能只是成為一面鏡子，那就沒有意義和無意義。你超越了兩者，你超越了二元性，然後深邃的寧靜出現了。
大江上明月升起。河岸邊微風整夜輕柔地吹拂松林，光明而清靜。這種寧靜有什麼意義呢？
現在就體認這一點！不要思考它。如果你思考，你已經走偏了。一個念頭，你就盡可能遠離了真理。只要看到它！我不是給你們宣講某種思想，我不是在傳遞知識，我並不關注任何信條，我只是在分享我的洞見。只要一個片刻，通過我的雙眼去看。只要一個片刻，透過我的心去感受。讓你的心與我的心共同跳動。這就是satsang。那就是與師父交流。只要一個片刻，與我同呼吸。暫時消失，暫時不去思考，暫時忘記你是誰。只有那時你才能領悟。看見就是領悟，它不是一個思考的問題。
一旦你擺脫了意義和無意義，你就擺脫了所有信仰的牢籠，思想的枷鎖，經典的束縛，印度教的、伊斯蘭教的、基督教的、耆那教的。你一瞬間衝破了所有的牢籠，你第一次自由自在。當你完全空掉，就像外面有一個天空，無邊無際，你的內在同樣有一個無垠的天空。當你不再要求意義，兩個天空就相會了，合二為一。那種體驗就是上帝。上帝不是一個人，上帝是那種體驗。
第二個問題：
奧修，不可能找到關於澳大利亞人的笑話：他們非常冷淡，非常無趣，非常和善，他們從不冒犯別人。他們沒有可以被取笑的性格。你有注意到嗎？
Prabhu Maya，在某種程度上你是對的：他們是冷淡的，他們是好人。冷淡的人確實無趣，要有趣你需要某種強烈的情感。好人是無趣的。你只能跟好人呆上一會，你不能長時間和好人呆在一起：他們的無聊會殺死你。他們沒有任何情趣，他們沒有任何機智，他們完全沒有味道，他們非常乏味。在某種意義上你是對的。不過那足以產生許多笑話了。事實上，那是一個完美的跳板，Prabhu Maya！
一人英國人決定變成愛爾蘭人。經過大量研究之後，他發現要變成真正的愛爾蘭人，唯一的方式就是摘除半個腦子。他設法找了個外科醫生來進行手術，但手術期間這個醫生犯了個致命的錯誤，他把整個大腦摘除了。
當這個人醒來，醫生說：非常抱歉，我犯了個錯誤。本來是摘除你的半個大腦，但我把整個大腦摘掉了！」
這個病人回答：「別擔心，朋友（cobber：澳大利亞俚語）！」
他變成了一個澳大利亞人！
一個澳大利亞小夥子剛結婚。
「聽著，孩子」，他父親說：今晚等你單獨和你的新娘在一起，脫掉她的衣服，脫掉你的衣服，把你的手放在她的小腹上說：『我愛你，親愛的！』」
「知道了，爸爸」，這個小夥子說。
等婚宴結束，他帶著急切的新娘回到房間，關上燈，剝掉她所有的衣服，他赤身裸體站在她邊上，把手放在她的胃部，說：我愛你，親愛的！」
「噢，低一點，低一點！」這個姑娘抱怨說，拍拍他的手。
「噢，」這個澳大利亞人說（蹲低了一點）：「我愛你，我愛你！」
第三個問題：
奧修，請談論臣服與服從。
Mahasatva，表面上它們很像，但他們是相反的兩極。一個臣服的人不需要服從，只有臣服不存在，才需要服從。你會有點疑惑，因為你們一直被告知、教導和制約服從與臣服是一回事。服從意味著你沒有臣服，於是你被迫服從你壓抑了你的自我，所以才需要服從。在軍隊裏，服從是需要的，服從必須是強制性的。服從的人必須得到獎勵，不服從的人必須受到懲罰。慢慢地，每個人都變得順從。
這只是一種條件反射。這就是他們在心理實驗室對老鼠做的事情，他們就是這樣訓練老鼠的。心理學家認為老鼠與人類沒有任何區別，對於99%的人他們都是對的，確實沒有太大區別。
偶爾才有一個蘇格拉底、一個查拉圖斯特拉、一個老子、一個佛陀不太符合他們的觀念，但他們從沒遇見過這樣的人。即使他們碰到佛陀，他們也無法說服佛陀去他們的實驗室接受實驗。他們可以找到老鼠，他們可以找到猴子，如果他們給的報酬不錯，他們還可以找到願意接受實驗的普通人。任何東西都可以教給你。
比如說，現在斯金納團隊提出不用對人們說吸煙不好或者吸煙有害健康，不用告訴他們這是罪惡、不道德，只要給他們電擊幾下就行了。每當他們的煙癮來了，他們從口袋裏掏出香煙，就給他們電擊，讓他們的脊柱發抖。很快，即使有抽煙的想法就足夠了，不用再給他們電擊他們會被衝擊到；香煙會從他們手中掉落。慢慢地這種衝動就會消失。
他們說：「我們可以把一個人制約成你希望的樣子。不用遵循這些非常漫長，古老、陳腐的道德宣揚與教導，它們沒有效果。沒人害怕它們。」現在誰還怕下地獄呢？也許一開始它像一次電擊，但現在人們已經習以為常，他們習慣了這種電擊，現在下地獄完全沒有威懾力。如果有人對你說：「不要吸煙否則你會下地獄！」，你不會感到震驚。不過在五千年前，它足以讓你休克了。這種觀念是一致的：讓人們感到恐懼。
現代科技使它更為簡單，他們發現了捷徑。他們認為老鼠與人類沒有區別，因為老鼠用同樣的方式學習。懲罰它們，他們就停止做某件事情，獎勵它們，它們就開始反復去做。那就是製造服從的方式。那就是製造軍隊的方式，塑造童子軍的方式，創建警察的方式。那就是全社會強力推行的方式。
臣服是一種完全不同的現象。臣服意味著你處於深愛中，一種極大的信任從你內心升起無比的信任，以至於不再有壓制自己的問題。
你們是這裏的門徒。我沒有什麼可以獎勵你們，事實上，你們克服了各種困難才來到這裏。你們來自於更發達、更先進的國家，你們有美麗的家園，你們住得更舒適，有各種奢侈品以及各種科技設施。你們從來沒有想過會在普那遭受這種惡夢高溫，蚊子、老鼠、蟑螂。在西方，有許多事物都消失了，但在這裏你們必須生活得非常原始。你們不得不活在兩千多年前。
我沒有給你們任何獎勵，我們沒有給你們任何天國的許諾，因為我說拋棄未來的觀念，活在當下。而活在當下，住在普那……它是艱苦的，它是困難的。
你們為什麼要在這裏呢？我沒有給你們任何承諾。你們在這裏只是出於純粹的愛你們愛上了我。它不是一個服從的問題。你們沒有被訓練要服從，你們沒有以任何方式被制約要服從。
前幾天Prem Zareen問了一個問題：「奧修，你說：『我給我的門徒自由。』這對門徒也同樣適用嗎？」
她的意思是：她有放棄門徒的自由嗎？是的，Zareen，我給你們全然的自由。全然意味著徹底，沒有例外。如果你成為門徒是出於愛，那就無所謂放棄的問題。如果門徒已經發生了，你怎麼可能放棄它呢？它不是某種你加在自己身上的東西，它是某種發自你內心的東西。就好像你無法放棄你的心，你怎麼可能放棄你的門徒呢？如果那是你的心，你就不可能放棄它。我這邊會說可以，絕對可以。我給你全然的自由，對此沒有問題，你有放棄門徒的自由。成為門徒是你的自由，放棄門徒也是你的自由。不過整個問題懸置在一個很深的層面上：如果門徒的發生是出於一種愛戀，那麼即使自由存在，放棄它也是不可能的。不過如果你成為門徒是出於別的原因，有進一步的動機，那麼當然它可以被放棄。而且放棄它比較好，因為它一開始就沒有發生。為什麼要帶著一個不必要的負擔呢？
簡而言之，如果門徒發生了，你不可能放棄它；如果你可以放棄它，它一開始就沒有發生，那你就必須放棄它。不僅我給你自由放棄它，我還會幫助你放棄它，因為我不贊同你們背負任何不是發自內心的東西。
你已經太沉重了，Zareen。已經有一千零一樣事物強加在你身上。我絕不會再給你們的生命增加負擔。
門徒不像傳統婚姻，它是自由戀愛。在自由戀愛裏面，不存在離婚的問題，因為我們從來沒有結婚，所以離婚的問題根本不會出現。如果愛是真實的，如果愛真的存在，它將永不止息，沒有盡頭。它有開始，但永遠不會結束。所以我可以給你們全然的自由，因為我並不要求你們服從。哪裡有強制服從，哪裡就不可能有自由，因為如果你給予自由，服從就會消失。
在這裏，信任在發生，臣服在發生，愛在發生。從你們那邊，信任，臣服；從我這邊，自由。從門徒那邊，臣服；從師父這邊，自由。在這種自由與臣服相會的地方，交流發生了，satsang發生了。它不是一個服從的問題。
當你去做我對你說的事情，你是出於你的愛去做，而不是因為它是一個你必須執行的命令。不存在強迫自己去做的問題。在服從裏面，你去做是違心的，是身不由已。在臣服裏面，沒有自我在那裏抵抗，自我並不在場。
當我移動我的手，是什麼情況發生呢？我的手是服從我還是完全臣服於我呢？我的手完全臣服於我，沒有服從我的問題。我的手不再是一個分離的實體。
Zareen，在門徒裏面弟子消失了，成了師父的一部分。他變成了他的手，他的眼。
羅摩克里虛那快要死了。他患了喉癌，在最後的日子裏他幾乎連水都喝不了。味味克阿南達對他說：巴關，你不能請神幫你一個小忙嗎？如果你請求神讓你至少可以吃飯與喝水，那一定會發生。你的身體痛苦不堪不僅是你的身體，我們的大家也一樣。我們無法進食，因為我們知道你吃不了東西。我們無法喝水，因為我們知道你無法喝水。我們怎麼能喝水呢？所以如果你不關心自己，沒有關係，但考慮一下我們，我們也在受苦。為了我們，閉上你的眼睛，請神幫個忙吧。」
羅摩克里虛那閉上雙眼，睜眼後他開始大笑。他說：「你這個傻瓜！如果我聽從你的建議，神會笑話我的。我請求他……」那是他的方式。他並沒有請求沒有可以請求的神那是他的方式。他不希望味味克阿南達傷心。他閉上眼睛，他也許還會動動嘴唇讓味味克阿南達看到他是在向神祈請。然後他睜開眼睛，他說：「神笑話我，他說：『羅摩克里虛那，你居然聽這些傻瓜的話？你居然聽從他們的建議？他們是你的門徒還是你是他們的門徒？誰是誰呀？你已經用你的喉嚨吃了這麼多年，現在你不能用你門徒的喉嚨喝水嗎？』」羅摩克里虛那說：「味味克阿南達，我認可他的觀點。所以不要自虐，不要受罪了，因為現在我失去了我的喉嚨，我必須依靠你們的喉嚨。儘量多吃比平常多一點，因為其中一部分要到我這裏來。比平常多喝一點，因為我也會分享。所以，吃吃喝喝，盡情享受吧，因為神已經說了：「『羅摩克里虛那，你可以透過門徒們的身體來吃。為什麼要依靠這個身體呢？這個身體已經無藥可救，已經腐爛了！』」
師父與門徒之間有某種無形的統一，有一種有機的同一性。
Zareen，和我在一起，一個人是自由的，絕對的自由。如果一個人想要放棄門徒，他（她）不應該三思，他（她）應該馬上放棄，然後忘了這回事。如果它可以被放棄，它就應該被放棄；如果它無法被放棄，那時它才值得擁有。我給你們徹底的自由。不過如果臣服存在，就沒什麼差別；事實上，全然的自由會讓你的臣服更加容易。當有人強加給你某些東西，一種自然的抗拒就出現了。這很自然。如果我在這裏強迫你們，逼你們服從，那你們就會抗拒，這符合人性。但我沒有強加任何東西。
那就是這個社區的美麗之處。那是獨一無二的，在世界上其他地方都沒有。無論在什麼地方，服從都以一種巧妙或不那麼巧妙、直接或間接的方式被強加於人：「要做這個，不要做那個。」人們像奴隸一樣被對待，沒有受到尊重。
我尊重你們。我愛你們比你們愛我更多，我對你們的尊重比你們對我的尊重要多得多，因為你們所做的一切是有條件的，而我所做的一切都是無條件的。
你們所謂的上師和偽大師（pseudo Masters）都依賴你們的服從，他們強迫你們。而你們願意就是因為當有人強加某些東西給你，他對你而言就成了一個領袖（father figure）。他承擔了責任你不再需要為自己負責。你要依靠別人，你必須為此付出代價，於是他們就繼續命令你，好像你是個小孩子一樣。
一個小男孩第一天上學，老師問：「你叫什麼名字？」
他說：約翰不要（Johnny Don't）。」
老師說：「我從沒聽過這種名字約翰不要？」
他說：「那就是我的名字。不管我做什麼，我的媽媽就大喊：約翰，不要！我的爸爸就大喊：約翰，不要！不管我去哪裡，有人立刻就說：約翰，不要！所以我猜這才是我的名字。這一定是我的名字。」
因為從一開始，你們的父母，你們的長輩，你們的教師，你們的神父都教導你們：「要做這個，不要做那個」，他們都是在你們內心創造某種順從。你變得沉溺於服從，它是一種迷藥。所以當你們來找我，你們會希望……人們一直問我我從來不回答他們的問題他們不斷地問我：「給我們詳細的指導，該做什麼，不該做什麼。我們希望得到你明確的指導。」我給你們的是明晰（clarity），而不是明確的指導，因為我的指導今天可能是正確的，明天就不一定了。明天我的指導可能就變成你成長的障礙，因為沒有人知道明天它無法預料。所以我給你們明晰，你們就可以發現你們自己今天、明天和後天的生活方式。無論你身在何處，如果你具備明晰，你就能找出你的方式。
我給你們全然的自由。我與你們分享我的光，我與你們分享我的喜悅，我與你們分享我的自由。我不希望變成任何意義上你們的領袖。永遠把我作為一個朋友來銘記。
你問我，Mahasatva：請談論臣服與服從。
臣服透過愛、信任、無我發生；臣服意味著交托自我。服從是培養自我，把自我這裏那裏修剪一下，把它塑造成某種形狀、某種形式，好讓它能夠與社會共存，與已經建立的秩序和平相處。服從為過去服務，臣服不為任何人服務。
臣服就是掙脫你的自我。一旦你掙脫自我，你的生命就開始長出翅膀。自我是沉重的，它就像你脖子上吊著一塊大石頭。它繼續使你受到大地的牽絆，它把你固定在土地上。一旦把自我放下，突然你就開始上升：你的生命變成一種壯闊的揚升運動，你被提升了。臣服使你沒有重量，它讓你擺脫地心引力。另一種生命的法則開始運作：恩典的法則（the law of grace）。
有兩種法則。科學知道一種法則：地心引力法則，一切事物都往下墜。宗教知道另一種法則：一切事物都往上升，只要你願意放下自我。
據說一個哈西德派的神秘家，Zusya他可以是個禪師，可以是個蘇非……事實上，成道者不屬於任何傳統。他們出生在某個地方一個人必然要出生在某個地方，你不可能出生在所有的地方……所以這是個巧合，他生為一個哈西德傳統裏的猶太人。但他是個古怪的哈西德人。哈西德人都是奇葩，但他是最奇特的，他完全不可預料。
我好歹是到這裏來給你們講笑話，讓你們能夠大笑。他要怪異得多：他會來到這裏，自己開始大笑！哈西德人喜愛美麗的笑話和故事。
所以曾經有人問他：「Zusya，你是哪種哈西德人？至少講幾個笑話和故事。你到這裏來自己開始大笑！」
他說：「我把我所有的笑話都給上帝留著，因為我沒有別的東西。我不知道如何祈禱，我不懂任何經典，我把美麗的笑話給他留著。當Zusya死了，你們就等著瞧吧！」
這真的發生了。當他死了，雷聲轟隆，人們說：「他已經到了，上帝正在大笑！」
Zusya住在一所房子裏，是一個門徒的房子。這家人有點擔心這個人，因為這個人行事古怪他任何事情都做得出來。他可能在半夜開始大笑，他也許會吵醒鄰居，他也許會上演一出鬧劇。於是他們讓他住到地下室，整個晚上都把門鎖上，這樣至少他們和鄰居就可以休息了。
半夜他們突然聽到屋頂上傳來笑聲！他們無法相信！他們奔出去，Zusya在屋頂上笑得滾來滾去！他們說：「Zusya，怎麼回事？」
他說：「這就是我笑的原因！我在地下室裏睡覺，突然我開始上升！」
他不過是在澄清有另一種法則，不相信鎖閉，不相信下墜。他的原話是：「我突然發現自己在上升。」
這就是恩典的法則：臣服，突然你就處於完全不同的法則裏面；你的格局改變了，你開始上升。你開懷大笑，整個存在都隨著你一起大笑。
在這裏沒有服從的問題。「服從」是一個醜陋的詞。
第四個問題：
奧修，請為一個英國淑女講一個英國淑女的笑話，讓我們可以學習自嘲！
Diane Ramsey，一位英國淑女在她世界之旅的半途中參加了船上的舞會，她香檳酒喝得有點醉，結果和一個英俊的義大利乘務員睡在了一起。不過第二天當這個乘務員在甲板上碰到她，這個英國淑女完全不睬他。
「嘿，博爵夫人，」這個乘務員說：「你不記得我們昨晚共度的美好時光了嗎？」
這個英國淑女從橋牌遊戲中抬起頭來。「在我的環球旅途中，小夥子」，她爽快地說：「和某個人睡覺並不等同於自我介紹！」
第五個問題：
奧修，我一直擔心別人怎麼看我。我該怎麼辦？
Gayatri，什麼也不用做，因為我瞭解那些人他們一直擔心你怎麼看他們！
第六個問題：
奧修，真的是溫順的人將繼承大地嗎（THE MEEK SHALL INHERIT THE EARTH）？
Rudresh，是的，因為我們其他人都會逃到星星上去！
第七個問題：
奧修，做愛的時候誰的動靜最大？
Amir，兩具骨架的摩擦（TWO SKELETONS on a tin roof）！
第八個問題：
奧修，葛吉夫有一個美麗的水煙壺，他也不討厭香煙。BAAL SHEM一輩子嘴裏都叼著一根黏土煙斗。真的必須要放棄抽煙嗎？如果是這樣，為什麼社區裏唯一的寺廟是「吸煙寺」（THE SMOKING TEMPLE）？
Anando，我在這裏的整個努力就是化腐朽為神奇。它是一所煉金術學校：我們把凡鐵變成真金。所以吸煙的地方被稱為寺廟，那是我們僅有的寺廟。
我不反對抽煙。我自己不抽煙是因為現在空氣裏到處都是煙霧，一個人不用在手裏拿一根煙斗或水煙壺。普通空氣就行了已經被嚴重污染。
事實上，生態學家說人類還活著是一個奇跡，因為五十年前科學家就認為如果空氣污染達到今天在紐約、孟買、加爾各答、倫敦的水準，人類就會滅亡。但是人類有超強的適應任何環境的能力。有那麼多汽車在跑，火車在運行，飛機在飛，有大量的工廠，彌漫的煙霧，不需要再帶一個私人煙斗，你呼吸空氣就是在抽煙！
我是個懶漢。葛吉夫不是一個懶惰的人，所以他經常帶著美麗的水煙壺。在Baal Shem的年代空氣還沒有這麼糟糕。如果你希望肺裏有些煙霧，你必須進行私人安排！現在這到處都是。
我不反對它是因為最多它能早點殺死你。那又怎麼樣呢？如果你沒活到八十歲，只活了七十八歲，那又如何呢？事實上，這個世界已經太過擁擠，大家都會高興你離去了。你知道當有人去世我們會高興成什麼樣子嗎？沒有別的事情讓我們那麼高興！一點空間被留了出來。
所以，Anando，你隨便抽多少煙都可以。「健康是一個人致死的最緩慢的節奏。」
你可以去得快一點！在這個追求速度的時代，一切都越來越快。自然死亡、一拖再拖是陳舊的觀念。健康是最漫長的道路！不過最終你還是要去墳墓，當有捷徑存在，聰明人總是選捷徑。所以不用擔心。
在新社區，我們要建造許多廟宇，我們要把它們建成真正美麗的廟宇，因為當有人迫不急待，我們就要儘量作好安排，我們要儘量幫助他。我們會建造精美的廟宇，精緻裝修、舒適、豪華，讓你們可以自在，吸煙吸到心滿意足。
如果你以一種無意識的方式生活，不管你活到七十歲、八十歲、九十歲還是一百歲都沒有區別。它無所謂。清醒地生活，哪怕一個片刻已經足夠。
我在這裏的整個努力是幫助你們變得有意識。在你們的整個一生中，只要有一個片刻你變得完全清醒，你就不會再回來。你徹底離去（well-gone）。你真正地進入了宇宙的源頭。
那是佛陀的名字之一：Sugata。Sugata的意思就是徹底離去一個人真正地離去，不再回來。如果你有意識，那取決於你決定要多活一陣子還是少活一陣子；沒有別人為你決定。別人怎麼能決定呢？
莫拉吉.德塞政府試圖在全國強制推行禁酒令，他80%的內政部長都是酒鬼！他自己比他們更惡劣他喝自己的尿！我寧願喝酒。如果一個人必須在酒和尿之間選擇，酒似乎更有美感它也更乾淨！尿看起來像肉食。只要想想它經過的漫長的通道……現在第二步不會太遠了！
當英迪拉當政，我很好奇她為什麼不搬進總理府，她過了兩個月才搬進去。我問：「怎麼回事？」我聽說她把所有衛生間的瓷磚都換了，因為……誰知道他在廁所裏幹什麼？整幢房子幾乎都翻修過。一切都要打掃，所有的器皿都要丟棄。誰知道他在做什麼？在他的衛生間，到處都是各種各樣的灌腸劑。改變整幢房子花了兩個月時間，它一定臭氣熏天！我不反對抽煙，也不反對喝酒。偶爾喝點酒其實很美妙。不用那麼超凡脫俗做個人就好！
這就是為什麼我愛耶穌勝過我愛馬哈維亞或佛陀。佛陀與馬哈維亞過於抽象，幾乎不像人類；耶穌非常人性化。他吃吃喝喝，他熱愛盛宴。在深夜，他們吃肉喝酒，他們閒聊。
新社區不會是一個苦行的社區，苦行者是心理變態的人。如果你偶爾想喝點啤酒，這沒有什麼錯，但這個決定是出於你自己的覺察。如果你不想喝那就不喝。
其實，我不喝酒是因為汽水就足以讓我沉醉了，所以不用再加威士忌。為什麼要浪費威士忌呢？給別人留著。每次Paritosh慶祝生日，我就送他一瓶威士忌或白蘭地。每次有人帶來白蘭地，我就留著，因為Paritosh很快就用得上，他的生日就快到了！對我來講，汽水就夠了。
第九個問題：
奧修，請再講一個關於吹簫現象的笑話。
Muktananda……抱歉，Paramahansa Muktananda……我的意思是，你這個狗娘養的！你是瘋了還是怎麼了？為什麼你要糾結這種偉大的現象？不過如果你想要，沒有問題！
喬治·斯蒂爾曼（George Stearman）是一個傳奇商人，他在美國獲得了巨大的成功。他以一個IBM的打字機銷售員起家，十年之內因為他的銷售與團隊管理成效卓著，他成了所有辦公用品與小型電腦的銷售總監，範圍從德州到加州的九個地區。當施樂公司進軍電腦市場，他被吸納進入紐約週邊的集團總部，十年之內他坐到了施樂的國內銷售總監的位置。他在執行委員會有一席之地，在成為總裁之前，他就缺一個在董事會的位置。
他有一個漂亮的老婆，三個孩子在上大學，在達裏恩有一處房產，彼此相連，看上去像比佛里山。然後，在聖誕前夕，當別的總經理去巴哈巴群島，弗羅裏達或Aspen度假，喬治去辦公室領取他的年終報酬支票，他期望數額豐厚。當他打開支票，沒有大額獎金，只有苛刻的報酬。他被炒魷魚了。
喬治感覺徹底崩潰了，不過他還是喝了幾杯酒後回到家。他打開房門，聖誕樹上有一張紙條，寫著：「喬治，我受夠了。我要離婚。我和孩子們走了！」
他跌跌撞撞地回到市區，喝得爛醉，他坐電梯到帝國大廈頂樓準備跳下去，這時他感覺有人在拉他的褲腿。他回頭一看面前站著聖誕老人。
喬治說：「聖誕老人，走開！滾開！我什麼都沒了！我的工作丟了，我的妻子和孩子都離我而去！」
聖誕老人回答：「等一下，喬治，如果你滿足我一個願望，我就滿足你兩個願望。」
「好吧」，喬治說：「我想要我的妻子和孩子。」
「沒問題，」聖誕老人說：「兩天之內他們就會回來。」
「太棒了！」喬治歡呼：「還有我的工作？」
「嗯，」聖誕老人說：「是政治壓力。只要等到新年，你就會成為施樂的總裁。」
「哇！」喬治說：太好了！我能為你做什麼呢？」
「嗯，」聖誕老人邊說邊拉開褲襠的拉鏈：「我希望你給我吹簫。」
「什麼！」喬治驚叫：「我已經四十二歲了，我從沒幹過那種事情！」
「沒辦法，」聖誕老人說：「說定了就是說定了！」
喬治結束後，聖誕老人拉好拉鏈。喬治抬頭看到聖誕老人臉上有淚痕。「怎麼了？」他問。
聖誕老人望著喬治說：「一個四十二歲的人還相信有聖誕老人，太令人感動了！」
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