行在禪裏，坐在禪中第十章　如來花園（The Garden Of Tathagata）

行在禪裏，坐在禪中

Walking in Zen, Sitting in Zen

第十章　如來花園（The Garden Of Tathagata）

　　Prageeta，靜心沒有目標。靜心是放下所有的目標，所以它不可能有自己的目標，那違背它的本質。目標存在於未來，靜心是處於現在。現在與未來沒有交匯之處——未來並不存在——不存在的怎麼可能與存在的相遇呢？那是不可能的。未來是我們的創造物，它是我們的想像。我們出於某個目的創造出它，我們的目的就是要逃避現在。我們不想處於當下，我們想要逃離現在。未來給了我們逃避的方法。活在未來就是逃避現實。

　　不管是什麼目標——什麼樣的目標並不重要——它也許是認識上帝，它也許是成道或涅磐——它還是目標，任何目標都違背靜心。但我們的整個頭腦都存在於未來，我們的頭腦反對當下。處於當下，頭腦就死了。頭腦怎麼可能存在於當下呢？如果你完全處於此時此地，就沒有頭腦的事了。你無法思考，因為思考需要空間，而當下沒有空間。它就像針尖一樣：它無法容納任何東西，即使是一個念頭。

　　所以，如果你希望活在頭腦裏，你就必須活在過去或者未來，這是兩種方式。老式的、正統的、傳統的宗教——基督教、伊斯蘭教、印度教——他們活在過去，而所謂的革命者、革新派、先鋒派，他們活在未來。共產主義者、社會主義者、費邊主義者、空想家，所有的理想主義者，他們活在未來。表面上他們非常不同——天主教徒和共產主義者似乎是敵對的——內在深處他們完全沒有衝突。他們屬於同樣的範疇，他們都在做同樣的事情：逃避當下。

　　印度教徒活在已經逝去的黃金時代，他的黃金時代在遙遠的過去，那只是一段回憶，從來都沒有存在過。那個過去只不過是人們幻想的產物，但它幫助他們逃避現在。印度教稱之為「ramrajya」——神的國度。它存在於過去，從此人類就墮落了。所以印度教無法贊同達爾文的進化論。印度教徒有一種完全不同的觀念：復古論（the idea of involution），而不是進化論。人類沒有進步，人類正在退化，人類每天都在墮落，每況愈下。巔峰時期留在了過去——輝煌的頂點，陽光燦爛的頂峰。

　　共產主義者活在未來，他的黃金時代尚未來臨。它有一天會來臨，在遙遠的未來的某個地方，等到國家消亡，社會不再有階級差別，沒有剝削，不再需要任何政府，人人平等。那將會是神的國度——不過它在未來，也永遠不會發生。

　　共產主義者與印度教徒都在做同樣的事情，他們合夥做同一個生意：這個生意就是如何逃避現在，如何不要活在當下。所以你們會看到一件奇怪的事情：印度教徒反對我、回教徒反對我、基督教徒反對我、共產主義者反對我。他們都贊同這件事情——至少有一件事情他們是公認的。我很高興我給了他們一個一致的認同點！但事實上，他們一致認同是因為我堅持反對過去與未來，我堅持活在當下。所以，靜心不能允許任何對目標的慾望。

　　我能夠理解你的問題，Prageeta，因為頭腦一直在問：「為什麼你要做這個？」它無法單純地、自發地做任何事情——總是要有「為什麼」。在你的人生中，你不知道任何自發的行為，你不知道任何回應。你做的一切不是行動，而是反應。你做它是因為有做它的理由，有做它的動機，有隱藏在後面的慾望。不是後面有東西在推你，就是前面有東西在拉你。你從來沒有無拘無束地行動，你是個奴隸。所以你一直要問「為什麼？」

　　一個人聽從心理醫生的建議，去山裏休息，放鬆，享受大自然。第二天他的電報來了：「我感到很快樂，為什麼？」

　　一個人無法不問緣由地接受任何事情。關於快樂，有一件事情必須要明白：痛苦有原因，快樂沒有原因。如果它有原因，那它就是痛苦偽裝成快樂。當快樂是真實的——這就是所謂的喜樂——它沒有原因，沒有因果。它超出了因果關係，它超越了因果的束縛。你無法問為什麼。

　　佛陀被問到過許多次：「你為什麼如此喜樂，如此平和？」他總是回答：「這就是覺察的本質——本來如此（TATHATA）。」

　　他的回答必須深思。他說：「沒有原因——它就是這樣。樹是綠的，花是紅的，一個覺醒的人是喜樂的。它沒有『為什麼』。」

　　但是人們反復地追問……我想同樣的問題他一定回答過無數次，是由不同的人提出的。人們外在也許不同，但內在深處他們都是無意識的，所以他們無意識的頭腦會反復升起同樣的疑問：「為什麼？一定有什麼原因。你發現什麼寶藏了嗎？你發現鑽石了嗎？你發現了某種點石成金的煉金術嗎？你發現了能夠使你永生的奧秘嗎？為什麼你如此喜樂？」

　　那些提問的人在說某些關於他們自己的事情；他們並不是真正想問佛陀為什麼喜樂——他們不理解佛陀——他們只瞭解自己。他們知道他們是痛苦的，他們的痛苦是有原因的，偶爾他們會感到快樂，而那種快樂也是由某些事情引發的。你中了大獎，所以你高興；沒有中大獎，你怎麼可能高興呢？佛陀並沒有中任何大獎。事實上，他拋棄了他的皇宮和王國，拋棄了所有的財富。人們一定在探詢，想知道：「他一定有什麼秘密沒有告訴我們。是什麼秘密呢？為什麼你看起來如此快樂？」

　　Prabhu Maya問了我一個問題——同樣的問題諸佛在這裏也被問過無數次。她問：「奧修，我最近發現有時候我面帶微笑是假裝的。現在我對你很好奇——同樣的面容，同樣的微笑，日復一日，年復一年。它是真的嗎？」

　　我可以明白她的問題，因為她微笑的時候知道那是假裝的，而我一直在微笑。

　　自然，年復一年如此，它肯定是假裝的。否則一定有某些隱藏的原因是你不知道的。要麼它是假的，要麼是我發現了某些事情，我沒有告訴你們，我對你們有所隱瞞。

　　即使是阿南達——佛陀最親近的門徒，有一天在森林裏散步的時候也提出疑問。那是個秋天，樹葉飄落，整個森林裏枯葉滿地，秋風掃過落葉，到處沙沙作響。在他們穿過森林途中，阿南達問佛陀：「巴關，有個問題一直都在。我一直壓抑它，但我已經壓制不住了。今天只有我們，後面沒有別的門徒跟隨，所以不會有人知道我的問題。我不想在別人面前問。我的問題是：你是把你所有的發現都告訴我們了，還是有所保留呢？——因為你告訴我們的東西並沒有澄清你的喜樂，你的平和。你似乎有所保留。」

　　佛陀笑了，他對著阿南達捏了一個拳頭，問：「阿南達，你看出這是什麼了嗎？」

　　他說：「是的，我可以看到一個拳頭——你的手是封閉的。」

　　佛陀說：「一個佛永遠不會像一個拳頭。」他攤開手，他說：「一個佛像一隻攤開的手掌——他沒有秘密。沒有什麼要隱藏的！我什麼都說了，我完全是敞開的。」

　　阿南達還不死心：「但是我們無法解釋你持續不斷的喜樂——我日復一日地觀察你。早晨你是喜樂的，晚上睡覺的時候你是喜樂的。即使睡著了，你的臉龐看上去也天真無邪。即使睡著了，你也看上去非常平安，非常平靜，非常寧靜，非常安詳，好像你的內在一個夢都沒有經過。你總是一個風平浪靜的池塘。你是怎麼做到的？我也嘗試過，但我做了一會兒就感到疲憊。」如果你在努力，你就會疲憊。

　　Prabhu Maya，如果你努力面帶微笑，你就會疲憊，因為面帶微笑意味著做出巨大的努力。你必須像吉米·卡特一樣練習……那根本就不是微笑；你只是張開嘴，露出牙齒，如此而已。

　　我聽說他老婆每天晚上都必須幫他合上嘴，因為有一次一隻老鼠鑽到他嘴裏去了。她打電話給醫生，醫生說：「我馬上來，但需要時間。你先在他嘴前面吊一塊乳酪。」

　　等醫生到了，他非常吃驚：她吊著另一隻老鼠！他說：「你在幹嘛？我告訴你在他嘴前面吊一塊乳酪！」

　　她說：「沒錯，但一隻貓跟著那只老鼠進去了，首先得把貓弄出來！」

　　從此每天晚上她都必須強迫他閉上嘴。否則有危險！白宮是一幢古老的建築——它有許多老鼠。事實上，除了老鼠誰還會住在白宮裏呢？誰有興趣住在白宮呢？因為老鼠生活在那裏，所以那裏也有貓。

　　靜心沒有目標，它沒有慾望達成任何事情。放下不斷進取的頭腦就是靜心的一切。對慾望的理解，對永無休止地追逐目標與成就、對野心勃勃的理解會把你帶到一個點，一個透徹的覺察之點，那時你可以看到所有的目標都是虛假的，要喜樂，你不需要去任何地方，你不需要達成任何事情，喜樂是你的本性。你一直錯過它是因為你跑來跑去，在那種追逐中，在那種忙亂中，你不斷地忘記自己。

　　停止到處追逐，探索你自己。這種對自己的探索不是一個目標。它怎麼能成為一個目標呢？目標需要一段你和它之間的距離，對自己的探索不是一個目標，因為你已經是它了！一切所需要的就是你停止四處奔跑，你只要安靜地坐著、放鬆、安心。讓頭腦變得安定與冷靜。

　　當頭腦不再奔向過去與未來，當所有的追逐都消失，當不再有頭腦，當你什麼也不做只是存在，這就是靜心。突然之間，你知道了自己是誰。突然之間，你滿溢出被光、被永恆所充滿的喜樂。然後你的生命就變成一種自然而然的現象。你不需再要面帶微笑——微笑變得自然了。你不需要假裝開心。

　　只有不開心的人才假裝開心。一個開心的人甚至不知道他是開心的，他只是開心。也許別人認為他是開心的，但他沒有概念。他只是在做他自己。

　　出於他的理解，他的行動是自然的——他的笑是自然的，他的微笑是自然的，他的整個生活都是自然的。你的整個生活是虛假的、主觀的。你一直努力去做某些不真實的事情。你努力去愛。努力去愛從一開始就是一個錯誤的起點。你努力快樂。你怎麼可能快樂呢？它不是一個努力的問題。你想方設法舉止優雅。舉止優雅不是一種努力；如果有努力，就沒有優雅。優雅是一種沒有努力的美。真正優雅的人瞭解沒有努力。

　　那些明白的人永遠自然地行動；大多數人的生活是無常的、虛偽的，但禪者的生活是真實的。

　　你活在虛偽之中，活得不真實，當你碰到一位禪者——記住，禪者意味著靜心者——你會產生問題。永遠不要按照你的觀念去理解禪者，它們是不相干的。你只能通過靜心理解禪者。學習靜心的藝術，處於此時此地的藝術——不求平安，不求喜樂，什麼都不求。沒有目標的努力……那就是靜心：沒有目標的努力。現在你只瞭解有目標的努力。否則你就會問：「這是不合邏輯的——沒有目標的努力？那為什麼我們還要努力呢？」你一直為了目標而努力——你達成了什麼呢？是時候嘗試別的方法了。夠了！夠了！

　　「如來」這個詞和我剛才提到的「如是」是同樣的措詞。佛陀說：「我平和是因為我就是這樣，這就是我的本然。」不論問他什麼，他總是說：「這是我的本性，我的本然。」他的弟子慢慢知道「如是」是他最重要的辭彙，是他的關鍵字。所以他被稱為如來佛：一個活在本然中的人，一個活在此時此地的人，不知道別的時間與空間。

　　如果你也能處於此時此地，它打開通往如來花園的真理之門。一個真正的禪宗弟子會忽略枝葉，直指根部。

　　你痛苦的根源是什麼？就是這個目標導向的頭腦。你痛苦的根本是什麼？就是這種對目標不斷地追逐。你痛苦的根是什麼？你的頭腦就是你痛苦的根。但是你從來都不去砍根部，你一直在修剪枝葉。記住，你越是修剪枝葉，樹木就更加枝繁葉茂。

　　我點化過一萬多個門徒，20年來我一直教導成千上萬的人靜心，但沒有人問過一個根本的問題。他們的問題都是「如果砍掉這根枝？」和「如何剪掉那片葉？」有人問：「我遭受憤怒之苦。我要怎麼辦？」有人說：「我遭受貪婪之苦。我要拿它怎麼辦？我能拋棄貪婪嗎？」有人遭受嫉妒之苦，有人遭受別的什麼之苦——這些全都是枝葉。沒有人來問：「我遭受我的頭腦之苦。我要怎麼擺脫它？」那才是根本的問題。

　　當你看到根部，事情就簡單了。砍斷根部，所有的東西就自然而然地消亡。憤怒、貪婪、性慾、嫉妒、佔有慾——全都會消失。

　　但是你不想去砍根部。你過著一種非常矛盾的生活：你不斷地澆灌根部，你不斷地訓練與精煉你的頭腦，你不斷地強化、滋養你的頭腦，而另一方面你不斷地希望減少憤怒、野心、貪婪、自我。你問：「怎樣變得謙卑？」你不斷地澆水，給根部施肥，同時你繼續修剪枝葉。你剪掉一片葉子，同樣的地方就會長出三片葉子。你的樹立刻接受你的挑戰，現在不是一片葉子，它給你三片葉子！

　　所以一個一直反對性的國家會變得病態，會糾結於性。這在印度發生了，你不會在別的地方找到一個這麼糾結性的國家，原因就在於他們反復地修剪枝葉。他們繼續剪掉樹葉，結果樹葉越長越多。於是性意念（sexuality）以非常微妙的方式被植入了，只有你很警覺，你才能看出它如何以不同的方式被植入，印度人的頭腦如何變得比其他人更有性慾。

　　你們知道嗎？印度是第一個思考性交姿式的國家。《愛經》（KAMA SUTRA）是印度出品的——第一本性學專著。弗洛依德的研究5000年以後才出現。馬斯特與詹森（Masters and Johnson），以及其他的性學研究者只不過剛在西方打下基礎。他們還沒有Vatsyayana的《愛經》的成熟度——即使是弗洛依德也還不夠老練。Vatsyayana幾乎探索了關於性的一切，沒有遺漏——它的論述幾乎是完全的。它是一份指南，它教給你所有的技巧。

　　為什麼印度會寫出《愛經》呢？這個國家幾千年來一直崇尚禁慾，一直教導與宣揚禁慾，這個國家卻寫出了《愛經》。這個國家產生出一個Vatsyayana這樣的人，然後還有Pundit Koka，另一個Vatsyayana。當代色情文學完全無法與Koka相比！當代色情文學非常平庸。Pundit Koka是一個完美的色情作家。

　　但為什麼這些人生在印度？有成百上千所廟宇供奉shivalinga，那是一種生殖器象徵。除了印度，沒有別的國家有生殖器象徵崇拜。而且它是綜合的，它象徵著男性與女性——兩者都有。如果你去一個濕婆的廟宇就會明白。它象徵著女性生殖器，它象徵著男性生殖器，它象徵它們處在一種交合的狀態，一種性高潮狀態。這受到崇拜。

　　人們已經完全忘記了它們崇拜的東西。如果你研讀印度的經典，你將會驚訝。你會發現它們非常糾結性：一方面是不斷地譴責，另一方面是不斷地用各種巧妙的方式描繪它。沒有別的國家有Khajuraho、Konarak、Puri這樣的寺廟。為什麼？為什麼這種情況發生在印度？原因就是你剪掉1片葉子，3片葉子就長出來。你剪掉3片葉子，就長出9片。你剪掉9片葉子——記住——21片葉子將會長出來。大自然相信神奇的數位3。它相信三位一體。

　　所以，表面上印度人試圖表現出對性不屑一顧，內心深處他卻翻騰著性慾，他不斷地追求性。他的整個頭腦充滿了性慾。如果我們可以在人的腦袋上開一扇窗戶，印度人的腦袋絕對值得一看！

　　這必定會發生。不管你壓抑什麼，不管你砍掉什麼，如果砍的不是根部，它就必定會生長，它必定會以微妙的方式生長。它也許會開始以病態和扭曲的方式呈現自己。

　　一個真正的禪宗弟子會忽略枝葉，直指根部。就像月影映在一個玉碗之中，我知道自由珍寶的真正美麗之處（THE TRUE BEAUTY OF THE JEWEL OF FREEDOM）。獻給自己與眾生。

　　Prageeta，不要問我靜心的目標是什麼。試著去理解為什麼你不斷地追求目標，在那種領悟之中，靜心會從你內在升起，靜心會在你內在綻放。

　　靜心不是某種你可以強迫、可練習的東西。它是某種非常神秘，無比浩瀚的事物。只有當你打開心門，不帶偏見、不帶預設地理解一切，它才會來臨。

　　在這裏與我同在，學習如何沒有目標。我的門徒必須清楚地知道，我們不是在為任何目標而努力。我們的整個重點是徹底地活在當下，讓所有的過去與未來全部消失。誰關心已經逝去的事情呢？誰關心尚未到來的事情呢？當下這個片刻就夠了。那就是靜心的方式：當下自在。全然地活在此刻，喜悅地活在此刻，毫無保留地深入它，就是喜樂。擺脫所有的目標——世俗的與神聖的，物質的與精神的——一個人就知道了靜心的味道。它是絕對自由的味道。

　　Leeladhar，這是自然的——本來就這樣。怎麼可能不是這樣呢？每個人必定以自己的方式來理解我，因為每個人都有一個頭腦——現在這種理解是透過頭腦發生的。當頭腦消失，大家自然就會以我的方式來理解。然後就沒有問題，不存在麻煩。然後我就不需要再說什麼——我會安靜地坐著，你們會安靜地坐著，我們會共用寧靜；將會有交流，一種心與心的交流。

　　但現在你們都有頭腦，我沒有別的方式與你們交流。一個人不得不接受這一點：當你通過頭腦交流，你就必須接受他們會有不同的理解，他們會按自己的方式來理解。

　　每個頭腦都是不同的。我們這裏有各種各樣的頭腦——這個社區的人們不是來自某一個社群。如果這裏只有印度教徒，他們會用同樣的方式理解或誤解。但是這裏有印度教徒、回教徒、耆那教徒、佛教徒、基督教徒、猶太教徒、拜火教徒——他們都有自己的宗教背景和不同的政治思想形態。我們還有來自世界各地的人，這裏差不多有四十個國家的代表。你怎麼能指望……？這不是一個天主教教堂，這不是一個印度教廟宇，這是一個濃縮的宇宙！事實上這是個奇跡——有某種理解發生，人們沒有掐彼此的喉嚨，大家非常友好與互愛。

　　這些人從古到今一直在互相殘殺：印度教徒殺害回教徒，回教徒殺害印度教徒。在這裏你們會看到奇跡：你們可以找到名叫克里虛那·默罕穆德的人。你們不可能在世界上別的地方發現這種現象。克里虛那·默罕穆德？

　　其實我非常擔心。當我死了，去了彼岸，然後所有這些人——克里虛那、摩西、默罕穆德、馬哈維亞、佛陀——他們會撲到我身上。他們會說：「你在幹什麼？把一個人叫做克里虛那·默罕穆德？」因為我聽說在天堂裏他們也劃分地盤：印度教徒住在一個地區、印度僑居地，回教徒住在另一個地區，他們彼此都不相見。事實上，每個人都相信他才是在天堂，別人都沒有。上帝不得不維持那種想像，否則他們就要找上帝的麻煩。所以這些地盤四周都高牆聳立。

　　現在上帝也要有麻煩了。他要把克里虛那·默罕穆德安放到哪裡呢？——放在印度教徒區還是回教徒區呢？我們的人會漫天飛舞！

　　這是自然的，Leeladhar，人們會有不同的理解——因為人們有不同的頭腦。

　　Julius：「如果……嗯……阿……你打破了其中一條，會怎麼樣呢？」

　　「難以想像，這樣美麗的大衣居然出自一個惡臭難聞的禽獸，」妻子說。

　　「我不要求感謝，親愛的，」她丈夫回答：「但我需要尊重。」

　　義大利航空公司接到一個義大利人的電話，是一個勤雜工接的。

　　「稍等片刻（Just a minute，也可理解為只要一分鐘），先生。」

　　「當然。我還一直醉得暈頭轉向，」這位女士自豪地說。

　　「你想要什麼生日禮物，孩子？」一個寬容的義大利父親問他的孩子。

　　「我想要一塊錶（watch，也可理解為觀看），」孩子說。

　　在一個歐洲國家的官方典禮期間，巴西大使與英國女王同坐一輛馬車，突然馬放了個響屁。

　　「沒關係，女王陛下，碰巧而已。我還以為是馬放的！」

　　Prem Leela，只有一種勇氣，那種勇氣就是不斷地拋棄過去，不去收集它，不去累積它，不去執著它。我們都執著於過去，因為我們執著過去，我們變得無法觸及當下。頭腦有各種理由，各種正當的理由執著於過去。

　　第一：頭腦本身就是過去。觀察一下你的頭腦——它是什麼。它就是過去：所有你讀過的、聽過的、體驗過的、看過的，所有的過去。頭腦永遠不是現在式，它包含的是過去式。所以，頭腦自然會餵養過去，它執著於過去，因為那帶給它力量、權力、能量、生命。但是你身上的過去累積得越多，你就越像一面積滿了灰塵的鏡子。當然，過去是舒適的，它是安逸的，因為你熟悉它。你完全清楚它，所以你知道如何應付它。你有針對它的技巧，你有針對它的藝術，你的整個聰明才智都依靠它。放下它意味著你必須不斷地學習，那是不方便、不舒服的。

　　拋棄過去意味著你必須每天都成為一個孩子，你的自我想當成人而不是孩子。你的自我想要堆積過去，坐在上面，顯得高人一等。沒有過去，你就永遠是一個沒有知識的孩子，但是充滿了好奇，充滿了驚歎。

　　這是唯一的勇氣：放下已知，向未知前進。它不是做一次就完成了，它必須每時每刻都做。它不是一個一勞永逸的問題，你必須每一刻，每一天，直到你生命的最後一刻、你躺在臨終的床上，都這樣做。你必須持續不斷地拋棄過去，這樣你才能懷著赤子之心，一塵不染地活過每個片刻。當你能夠如實能反映當下，你就知道什麼是上帝，什麼是神性。上帝是自然的另一個名字，上帝是如來的另一個名字。

　　但是你收集關於上帝的知識，那是最大的障礙之一。所以，我聽說過罪人達成了上帝，但我從沒聽說過有學者達成過上帝。有學問的人是最不可能的。他們知道得越多，他們離上帝就越遠。浩繁的經典阻擋了他們。他們碰觸不到上帝，上帝也無法碰觸到他們。他們完全封閉在他們的知識裏面。

　　勇氣意味著拋棄知識的勇氣，再次變得天真的勇氣，從「不知道」的狀態來運作的勇氣。我不知道還有任何別的勇氣。

　　當我使用「勇氣」這個詞，我並不是指戰士的勇氣。那純屬愚蠢，而不是勇氣。那只是頑固，而不是勇氣。那是被迫的，你們訓練戰士，讓他變得麻木。這是愚昧，而不是才智。所以戰士變成了沒有才智的人。他們的勳章越多，可以肯定，他們就越沒有才智。數一數他們胸前的勳章，你們就知道他們有多麼愚蠢。

　　軍隊的整個程式就是破壞聰明才智，因為一個有聰明才智的人不可能去殺戮。在無緣無故殺害某個人之前，一個有才智的人會提出一千零一個問題。

　　一個印度人殺害一個從未見過的巴基斯坦人，他們素未謀面，沒有過節，一個巴基斯坦人無緣無故殺害一個印度人，他們沒有恩怨……

　　如果他們有點聰明才智，他們會這樣做嗎？這個印度人或巴基斯坦人能夠不思考一下就動手嗎？對方有妻子在家守候，就像自己的妻子一樣；對方有小孩在期盼，就像自己的小孩一樣；對方有父母要照料，就像自己有父母一樣。他還能夠進行這樣的殺害或被殺害嗎？

　　如果戰士變得有才智，戰爭會從地球上消失。只有用這種方式塑造戰士，制約他們失去所有的聰明才智，戰爭才可能存在。這就是為什麼必須強迫他們接受長期的愚昧訓練。戰士要許多年一直做不合理的事情。

　　他很早就要起床，他必須列隊候命，然後操練開始。「向左轉」、「向右轉」、「向後轉」、「前進」、「後退」。有什麼目的呢？要一連好幾個小時。

　　在第二次世界大戰期間，有個哲學家被招去當兵。指揮官說：「向右轉！」，除了這個哲學家，大家都向右轉。指揮官問：「為什麼？為什麼你不向右轉？」

　　他說：「為什麼我要轉呢？我沒有需要，我沒看出這個需要。我覺得這些人都是傻瓜。你說「向右轉」他們就向右轉。你必須給我證明它的目的。為什麼我要向右轉？」

　　指揮官知道他是個著名的哲學家。他說：「這個人不適合軍隊。這種人是不需要的。」連其他士兵都開始想：「對呀！為什麼？我們確實是傻瓜。這個人說『向右轉！』，他沒有給出理由，我們就向右轉了！」

　　指揮官想：「這個人會製造麻煩。不僅他會找我的麻煩，其他人也會受他的影響。」他把他帶出去，說：「這不適合你。你去廚房吧。我會給你分派別的工作，簡單的工作會更好。」他給了他一堆土豆，告訴他：「你把它們分開——個大的放一邊，個小的放另一邊。」

　　一小時之後，他回來看到那個哲學家安靜地坐著，就像坐禪一樣——安靜地坐著，什麼也不做。他連一個土豆都沒碰。指揮官說：「你連這個也做不了嗎？」

　　他說：「我可以做，但有個很大的問題。是的，有一些土豆大，有一些土豆小，但還有一些不大不小的土豆。首先要確定這些不大不小的土豆放在哪裡。除非一切都清楚無誤，我是不會採取行動的。這些中等大小的土豆怎麼辦？」

　　他們只好放了他。這種人不適合軍隊。事實上，有聰明才智的人都不適合軍隊。每天操練六個小時，向右轉，向左轉，被命令去做愚蠢的事情並且服從這些命令……然後有一天指揮官說：「開槍！」，他們就像機器一樣行動。他們開槍就像他們在左轉右轉一樣，沒有考慮一下他們在做什麼——消滅生命。

　　一個門徒需要一種完全不同的勇氣。這不是勇氣，這只是麻木、愚昧——只不過是頭腦遲鈍。他們的聰明才智被徹底摧毀，他們被制約成機器人。這就是為什麼所有的戰士種族都被證實非常愚蠢。

　　印度的旁遮普人，特別是錫克教徒、Sardars，他們是最好戰的人，也是最愚蠢的人。非常勇猛，因為在聰明人會三思而行的地方，他們會衝鋒陷陣，他們不會操心。只要一聲令下，他們就赴湯蹈火。幾千年來人類一直被教導這種勇氣。這是一種錯誤的勇氣。當我使用「勇氣」這個詞，它具有完全不同的內涵與含義。

　　Leela，對我來講，勇氣意味著用聰明才智去反對你身邊愚昧的大眾。勇氣意味著無懼。社會將想法設法逼你就範。與其妥協，不如受苦，因為通過受苦你的靈魂將會誕生。通過妥協，你也許能拯救你的軀殼，但你的靈魂將會迷失。

　　勇氣意味著成為一個個人，不做綿羊，做一頭雄獅。勇氣意味著有能力宣告：「我就是我，我的生命是我的生命，我將按自己的方式來生活。我在這裏不是按照別人的想法而活，我不允許任何人命令我如何生活，該怎麼做。無論付出什麼代價，即使誤入歧途，我也要按照我的光來生活。」與其服從別人的命令上天堂，不如聽從自己的決定下地獄，因為那時天堂將會是一種束縛。

　　勇氣意味著自由的勇氣。勇氣意味著自由。如果歸根結底，它其實就是拋棄過去。如果你拋棄過去，如果你拋棄你出生的傳統，你拋棄你出生的宗教，你拋棄你出生的社會，你拋棄整個過去，你拋棄歷史與時間，你就重生了——一個新人類，沒有種族，沒有國家，沒有宗教，但屬於上帝；是一個有宗教性的人，但不是基督教徒，不是印度教徒，也不是回教徒。

　　奧修，你的英語是什麼風格——是英式的還是美式的？

　　Sanjeeva，它肯定不是英式的。精通英式英語並不容易。一個人必須至少在英國出生七次。學會英式英語要花很長的時間。它也不是美式的，因為我不是個旅行家。你們知道，我連門都不出——我怎麼可能是美式的呢？

　　不過，為什麼我的英語要是英式或美式的呢？我的英語就是我的英語——羅傑尼希式英語！這是一個民主國家，憲法規定言論自由是基本權利。我說自己的語言。為什麼我要說英語或美語呢？事實上，英語非常保守，過於緊張，而美語過於鬆散——剛好相反，它是一種反應。

　　「我美國出生的女兒告訴我：『是，八錯，我喲，你要給我很多麵包，我就能很炫地在建築物裏出場，好不，爹地？』」（原文類似一堆火星文）

　　「我研究了大概半小時才弄明白她要錢買新衣服參加學校的舞會……而且她在挑剔我的方言！」她的父親對我說。

　　「是，八錯，我喲，你要給我很多麵包，我就能很炫地在建築物裏出場，好不，爹地？」

　　我根本不去研究！我為什麼要研究呢？我一輩子都沒有做過這種研究。

　　所以，我只是暢所欲言，我說出自發來臨的一切。你們必須對我有點耐心。

　　Shahida，我沒有忘記。我正在收集關於澳大利亞人的笑話。歡迎大家寄關於澳大利亞人的笑話給我。我只有一個笑話。

　　一個人走進倫敦一家酒吧，點了十二品脫的苦啤酒。他把它們放到一個盤子上，端著它們走到外面一輛車邊上，從窗戶遞了進去。過了一會他帶著空杯子回來，又買了一盤把它們送進車裏。

　　有點好奇，酒保在下一輪跟著出去了，他往車裏看，看到十二個侏儒在狂飲啤酒。

　　「噢，」這個人說：「他們是把廢話都說出來了的澳大利亞人！」

　　奧修，你一直談論大師們，他們全都是男人。這意味著一個女人無法成為大師嗎？

　　Ananda Maite，不，這並不意味著女人無法成為大師；有許多女人成為大師。但這裏有個問題。這個問題就是：除非一個男人成為大師，否則他老婆就不讓他講話。無數世以來他一直不是大師，所以當他成為大師，他就開始講話。而當一個女人成為大師，她就變得安靜——她已經厭倦了。無數世以來她一直說呀說呀說呀，她已經說夠了，所以她變得安靜。

　　現在難度很大——要如何知道沉默的大師呢？除非你說話，否則沒人會知道你。如果佛陀不說話，沒有任何佛經存在，我就不會談論他的經典。

　　當一個男人成為大師，他會報仇雪恨。你們看到了嗎？每當一個大師出現，聽他講的女人比男人要多。事實上，這個比例是：四個人當中，有三個是女人，一個是男人。佛陀的門徒是這樣的比例，馬哈維亞的門徒是這樣的比例。所以他其實是在報復——這麼多女人！他回想起他所有的那些妻子們。她們之中也許有不少人在前世當過他的妻子。妻子、母親、女兒、姐妹——她們都折磨過他。現在他對自己說：「現在輪到我了！現在沒有人可以阻止我！」

　　他們抓捕了一隻貓，折磨他，直到他承認自己是隻獅子。

　　成功的秘訣在於真誠。一旦你能夠作假，你就很容易做到。

　　奧修，要阻止世界人口爆炸，什麼是正確的天主教式的方法？

　　Pragyan，你應該去梵蒂岡問教皇。我不是天主教徒，我也不是教皇。你給我出了個難題。不過我可以建議……這只是一個小小的建議：

　　Muktananda，你這個傻瓜！現在這個問題正好適合你來問。我一直知道你會語出驚人。一看到你，我就意識到這裏有個大傻瓜，所以我才給你取名Muktndaana——不過當時我沒有這麼對你解釋。出於禮貌，我給予了美好的解釋。真理只能晚點再說，要等你準備好。比如說，你們知道我們傑出的警衛Sant。有人問我：「奧修，為什麼你給他取名叫Sant？」在印度語裏，Sant的意思是聖人，英文的Saint（聖人）就源於Sant。但在印度語裏我們還有一種美麗的解釋：ant sant。Ant Sant的意思是扯蛋。當我第一次看到Sant，我心想：「來了個扯蛋！」但我必須丟掉ant，因為一開始就這樣太過份了。於是我稱他為Sant。不過現在可以說了。沒有問題。

　　Muktananda，當時我立刻看到了你裏面的傻瓜。但我不知道你可以傻得這麼徹底。否則我會叫你Paramahansa Muktananda。Paramahansa的意思是完美。現在你配得上Paramahansa Muktananda了。

　　「我請大家喝酒，」一個義大利人對吧台服務生說：「我感覺很棒——剛才我第一次吹簫。」

　　一個年輕勇敢的愛爾蘭革命者去倫敦炸毀一輛公共汽車，結果他的嘴被排氣管燒了。

　　一個義大利侏儒在他的朋友圈裏以他陰莖的尺寸而聞名。一個性饑渴的美國女遊客聽說了他，去他家裏拜訪，給他二十美元想看一下他的大器官。

　　這個美國女人看得充滿敬畏，她小心地問：「我可以親它嗎？」

　　「拜託，太太，」這個侏儒說：「不要再吹簫了！十年前，我有七英尺高，有一個小雞雞。看看這些吹簫把我給吹的……！」

　　Muktananda，再也不要問我這種危險的問題。你應該問心靈的問題，奧秘的問題，心理的問題——以前沒有佛回答過你問的這種問題。我也不認為以後會有佛回答，因為我將徹底終結它們！